Seventh-day Adventist Bible CommentaryCantique des Cantiques 1

Le Cantique de SALOMON INTRODUCTION 1. Titre. Le livre est généralement connu sous le nom de Cantique de Salomon. Son nom latin est Canticum Canticorum, d’où est dérivé le titre « Cantiques », abrégé ci-dessous en Cant. En hébreu, il est appelé Shir Hashshirim, « le cantique des cantiques », expression signifiant peut-être « le meilleur des nombreux cantiques de Salomon », dans le même sens que « le Roi des rois » signifie « le Roi suprême ». Salomon « prononça trois mille proverbes ; et ses cantiques furent au nombre de mille cinq » (1 Rois 4:32). Un livre de ses Proverbes a été conservé dans le canon hébraïque de l’Ancien Testament, mais le Cantique de Salomon semble avoir été le seul de ses cantiques à être inclus dans le canon hébraïque. 2. Auteur. Le titre comme la tradition plaident en faveur d’un auteur salomonien. Il semblerait étrange que pas même un des nombreux cantiques que Salomon écrivit (1 Rois 4:32) ait été conservé pour nous. Certains attribuent Ps. 72 et 127 à Salomon. Voir l’Introduction à chacun de ces psaumes. Quatre points principaux résument les preuves internes en faveur d’un auteur salomonien : a. La connaissance manifestée des plantes, des animaux et des autres productions de la nature est conforme à ce qui est dit de Salomon dans 1 Rois 4:33. b. La preuve d’une vaste connaissance des produits étrangers qui étaient importés à l’époque de Salomon. c. La similitude du Cantique de Salomon avec certaines parties du livre des Proverbes (Cant. 4:5, cf. Prov. 5:19 ; Cant. 4:11, cf. Prov. 5:3 ; Cant. 4:14, cf. Prov. 7:17 ; Cant. 4:15, cf. Prov. 5:15 ; Cant. 5:6, cf. Prov. 1:28 ; Cant. 6:9, cf. Prov. 31:28 ; Cant. 8:6, 7, cf. Prov. 6:34, 35). d. Le langage des Cantiques est tel qu’on pourrait s’y attendre à l’époque de Salomon. Il appartient à la période florissante de la langue hébraïque. Très poétique, vigoureux et frais, il ne porte aucune trace du déclin devenu manifeste au cours de la période de décadence, lorsque Israël et Juda furent divisés. Aucun de ces indices n’est en lui-même concluant, mais, pris ensemble, ils désignent fortement Salomon comme l’auteur (voir MB 79). 3. Contexte historique. Le cantique s’inscrit dans l’âge d’or de la monarchie hébraïque. Il semble que le roi ait écrit au sujet de son propre amour. La question se pose naturellement : parmi ses nombreuses femmes, pour laquelle a-t-il composé ce chant d’amour ? Salomon aimait de nombreuses femmes étrangères (1 Rois 11:1), notamment 700 femmes, des princesses, et 300 concubines (1 Rois 11:3). Le nombre qui nous est donné dans Cant. 6:8 est nettement inférieur : seulement 60 reines et 80 concubines. En supposant que le cantique de Salomon forme une unité et que le mariage qu’il célèbre soit son propre mariage, il semblerait donc qu’il ait écrit ce cantique dans sa jeunesse. La fiancée est décrite comme une jeune fille campagnarde sunamite. Une relation avec une personne de cette classe serait un véritable « mariage d’amour », sans raison politique ou autre de convenance, comme ce fut le cas pour beaucoup des mariages de Salomon. Ce type de relation ferait de cette histoire du mariage de Salomon une illustration plus appropriée de la relation entre le Christ et l’Église, puisque certaines parties du cantique, du moins, ont été considérées comme illustrant une telle association (voir Ed 261 ; MB 100 ; 7T 69). Sulamite (Cant. 6:13) devrait probablement être Sunamite (voir Rois 1:3) comme le suggère la LXX. Si tel est le cas, la jeune fille venait de Sunem, une ville du territoire d’Issacar (voir

Josué 19:18), à environ 7 mi. (11.2 km.) à l’est de Meguiddo. Sunem fut le lieu de la touchante histoire rapportée dans 2 Rois 4:8–37, dans lequel le prophète Élisée rendit la vie au fils de sa bienfaitrice sunamite. Le village moderne de Sôlem se trouve sur l’ancien site. 4. Thème. Le Cantique des Cantiques est un magnifique chant célébrant l’amour oriental idéal, écrit dans le style de la poésie idyllique plutôt que dans le style plus élégant des formes épique, lyrique et dramatique de la littérature. Certains considèrent ce livre comme une anthologie de chants d’amour, peut-être écrits par différents auteurs, plutôt que comme une œuvre dotée d’un plan unifié, en raison de la difficulté à trouver le lien approprié entre les différentes parties du poème. D’autres défendent son unité. Les considérations suivantes plaident en faveur de ce dernier point de vue : (1) le nom de Salomon est omniprésent (chap. 1:1, 5; 3:7, 9, 11; 8:11, 12); (2) des mots, des illustrations et des figures similaires se retrouvent dans tout le livre (chap. 2:16, cf. chap. 6:3; chap. 2:5, cf. chap. 5:8); (3) les références à la famille de la fiancée sont cohérentes; seuls la mère et les frères sont mentionnés, jamais le père (voir chap. 1:6; 3:4; 8:2). Quant au plan exact ou au déroulement du récit, les opinions sont très divergentes, et tout système adopté est, au mieux, artificiel (voir plus loin le plan). Bien que l’ensemble du chant soit apparemment l’histoire d’amour de Salomon et d’une jeune fille de la campagne du nord de la Palestine que le roi Salomon épousa uniquement par amour, l’histoire elle-même constitue une belle illustration de l’amour du Christ pour l’Église dans son ensemble, ainsi que pour chacun de ses membres. Les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament illustrent l’union tendre entre Dieu et son peuple par la relation d’un mari avec sa fiancée (voir Isa. 54:4, 5; Jer. 3:14; 2 Cor. 11:2; MB 100). Il convient d’ajouter une mise en garde. Selon un commentateur, le Cantique des Cantiques a été le « terrain de chasse favori » des allégoristes pendant de nombreux siècles. L’introduction de l’allégorisation des Écritures dans l’Église chrétienne remonte à l’école d’Alexandrie, en Égypte, et particulièrement à Origène (vers 184 apr. J.-C.–vers 254), premier grand défenseur de cette méthode. Ce système est né d’une fusion entre la philosophie grecque et le christianisme. Depuis lors, cette méthode a persisté avec des degrés de vigueur variables. Les exemples suivants, tirés de divers interprètes allégoriques du Cantique des Cantiques, illustrent les extrêmes auxquels de telles méthodes tendent : le baiser du Christ — l’incarnation; les joues de la fiancée — le christianisme extérieur et les bonnes œuvres; ses chaînes d’or — la foi; le nard — l’humanité rachetée; les cheveux de la fiancée semblables à un troupeau de chèvres — les nations converties au christianisme; les 80 femmes de Salomon — l’admission des nations païennes au christianisme; le nombril de la Sulamite — la coupe par laquelle l’Église désaltère ceux qui ont soif du salut; les deux seins — l’Ancien et le Nouveau Testament. La folie d’une telle méthode réside dans le fait qu’elle s’arroge la liberté d’interpréter les figures sans fournir de critères pour la contrôler. Elle ne propose comme preuve de la validité d’une interprétation que l’imagination de son auteur. Il est vrai qu’il peut y avoir une tentative générale de conformer les conclusions à l’analogie des Écritures, mais cette tentative est trop faible pour contenir l’imagination de l’interprète. Une règle sûre d’exégèse consiste à ne laisser que les écrivains inspirés interpréter les symboles de la prophétie, les caractéristiques d’une parabole, la portée spirituelle d’événements historiques et la signification spirituelle des supports visuels utilisés dans l’enseignement, tels que le sanctuaire et ses services. Ce n’est que lorsqu’un écrivain biblique ou l’Esprit de prophétie indique expressément la signification d’un symbole que nous pouvons en connaître le sens avec certitude. Toutes les autres interprétations devraient

retenues sous réserve qu’elles soient des interprétations personnelles, sans « Ainsi parle l’Éternel ». De même qu’une parabole nécessite de nombreux détails pour compléter le récit, des détails qui n’ont pas de rapport direct avec l’interprétation spirituelle, il en va de même pour un épisode historique. Le récit est présenté sous une forme complète et cohérente afin de constituer un ensemble homogène. Mais seuls certains de ses éléments peuvent être destinés à servir d’illustration. Lesquels sont ainsi destinés ne peut être connu que par la confirmation de l’inspiration. Il a déjà été observé que l’amour entre Salomon et la Sulamite est destiné à illustrer l’amour entre le Christ et son peuple. Dans quelle mesure les divers épisodes historiques liés au cantique sont destinés à revêtir une importance particulière lorsqu’ils sont appliqués à l’amour divin, nous ne pouvons le savoir que dans la mesure où l’inspiration révèle une telle signification. Les commentaires d’Ellen G. White, dont les sources sont données à la fin de chaque chapitre, fournissent un guide pour une telle confirmation. Au-delà de ces commentaires, nous ne disposons d’aucune confirmation précise, puisque le Cantique de Salomon n’est cité nulle part dans le NT. En harmonie avec ces principes, ce commentaire a adopté une formule de travail qui attirera l’attention sur les commentaires inspirés importants lorsqu’il en existe. Dans les autres domaines, seule une exposition philologique, historique et littéraire sera proposée. Dans ces domaines, le lecteur est libre de faire ses propres applications spirituelles en accord avec des méthodes exégétiques rigoureuses. Un certain nombre d’analogies intéressantes se présenteront d’elles-mêmes. Le cantique est un poème oriental, dont une grande partie des images est étrangère à l’esprit occidental. Il faut toujours garder cela à l’esprit lors de l’étude du cantique. Nous devons également nous rappeler que le poème a été écrit dans un monde ancien et oriental, où les hommes parlaient plus franchement de nombreuses questions intimes que nous ne le faisons dans notre monde occidental moderne. 5. Plan. Le plan ci-dessous ne présente qu’un des nombreux arrangements possibles fondés sur l’hypothèse qu’il existe une harmonie voulue entre les différentes parties du cantique. On ne peut prouver avec certitude qu’une telle harmonie existe effectivement. Ce plan ne prétend pas être supérieur aux autres plans qui ont été élaborés. Il est simplement présenté comme l’une des nombreuses structures de travail possibles. Il est nécessaire de disposer d’une structure sur laquelle construire une exégèse. Le plan repose sur l’hypothèse qu’il n’y a que deux personnages principaux dans le poème : Salomon et la jeune Sulamite. La plupart des critiques et commentateurs modernes adoptent un plan comportant trois personnages principaux : Salomon, la jeune Sulamite et son amant berger. Selon cette intrigue, Salomon fit venir la jeune Sulamite à sa cour pour gagner son amour ; mais il échoua complètement, la Sulamite restant fidèle à son amant de la campagne et résistant à tous les efforts visant à ravir son cœur. Un tel plan, bien qu’il se prête à une interprétation littérale du cantique, ne fournit pas un modèle approprié pour illustrer l’amour du Christ pour l’Église. I. Titre, 1:1. II. Le mariage de Salomon avec la jeune Sulamite, 1:2 à 2:7. A. Dialogue : la jeune Sulamite exprime son admiration pour l’époux. Les dames de la cour répondent, 1:2–8. B. Salomon entre en scène. Lui et l’épouse échangent des expressions d’amour réciproques, 1:9 à 2:7. III. Souvenirs de tendres relations, 2:8 à 3:5. A. Un délicieux rendez-vous au printemps, 2:8–17. B. L’épouse raconte un rêve joyeux, 3:1–5. IV. Souvenirs des fiançailles et du mariage, 3:6 à 5:1.

A. Le cortège royal, 3:6–11. B. Salomon propose le mariage ; la Sulamite accepte, 4:1 à 5:1. V. L’amour perdu et retrouvé, 5:2 à 6:9. A. L’épouse tourmentée par un rêve malheureux, 5:2 à 6:3. B. L’amour retrouvé ; Salomon idolâtre son épouse, 6:4-9. VI. La beauté de l’épouse est exaltée, 6:10 à 8:4. A. Dialogue entre la Sulamite et les filles de Jérusalem, 6:10 à 7:5. B. Salomon ravi par la beauté de son épouse, 7:6–9. VII. La visite au foyer de l’épouse au Liban, 7:10 à 8:14. A. Le désir ardent de la Sulamite de visiter sa maison familiale, 7:10 à 8:4. B. L’arrivée du couple royal, 8:5–7. C. Dialogue entre l’épouse, les frères et le roi, 8:8–14.

Le Cantique des cantiques. Cette expression implique que ce cantique est d’une excellence particulière. Les Juifs considéraient le Cantique de Salomon comme le plus remarquable de tous les cantiques de la Bible. Le titre original comparait vraisemblablement ce cantique aux 1 004 autres composés par Salomon (1 Rois 4:32).

Qu’il me baise. La locutrice est manifestement la jeune Sulamite. Son discours se poursuit jusqu’à la fin du v. 7, sauf lors des interruptions des dames de la cour, indiquées par le « nous » du v. 4. Ton amour. Le changement de personne, de la troisième personne à la ligne 1 à la deuxième ici, est courant dans la poésie hébraïque. Le mot traduit par « amour » est au pluriel, ce qui indique les nombreuses attentions et manifestations d’amour. Vin. Héb. yayin, le jus du raisin ; voir (Gen. 9:21; Sam. 1:14; És. 5:11; etc.).

Parfum versé. Chez les Orientaux, le parfum et l’onguent étaient très précieux. Pour la fiancée de Salomon, le nom de son bien-aimé avait plus de valeur que n’importe quel parfum, aussi doux soit-il. Jeunes filles. Hébr. ‘alamoth, « jeunes femmes » (voir l’explication sur Isa. 7:14). La fiancée de Salomon pense probablement à elle-même, bien que, par modestie, elle ne se désigne pas clairement. Elle dit seulement que Salomon est le genre d’homme qu’une jeune femme comme elle aimerait.

Attirer. Hébr. mashak, ici « attirer par amour » (voir Jér. 31:3; Osée 11:4). Nous accourrons. Cette parole vient probablement des suivantes de la fiancée. Dans ses appartements. Certains voient dans les versets 2 à 4 une allusion à une procession nuptiale et, dans cette expression, une description de l’entrée dans le palais. Nous nous réjouirons. Ce sont probablement encore les suivantes de la fiancée qui parlent. Les hommes droits t’aiment. Ou : « ils t’aiment avec droiture ». Ces paroles pourraient être une approbation exprimée par la fiancée, qui croit que tous devraient éprouver une affection bienveillante pour un homme aussi charmant que son bien-aimé. Elle estime que tous approuveront sa décision d’épouser Salomon.

Je suis noire. Elle veut probablement dire seulement qu’elle a le teint foncé.

Kédar. Tribus nomades d’Ismaël (Gen. 25:13) qui habitaient les déserts d’Arabie (voir Isa. 21:16; Isa. 42:11). Les Bédouins vivaient généralement dans des tentes faites de poil de chèvre noir.

6. Il m'a regardée. C'est la preuve que sa noirceur était due au soleil plutôt qu'à sa race. La LXX dit ici : "le soleil m'a regardée d'un mauvais œil".

Les enfants de ma mère. Il semble que les frères aînés de la mariée aient laissé leur petite sœur s'occuper des vignes, ce qui lui a valu un coup de soleil.

Ma propre vigne. C'est-à-dire sa beauté personnelle (voir ch. 8:12). Ses frères ne lui avaient pas laissé le loisir ou l'occasion de s'occuper de son apparence.

7. Ton troupeau. Ce verset présente une difficulté dans la mesure où il représente l'amant comme un berger, ce que Salomon n'était évidemment pas. Il se peut que l'épouse, dans sa fantaisie poétique, le considère comme le compagnon de sa vie simple à la campagne. Certains ont suggéré que Salomon se déguisait en berger lorsqu'il se rendait chez elle pour lui faire la cour.

Se reposer à midi. Dans les pays chauds, les bergers cherchent un endroit où ils peuvent se retirer pour s'abriter, eux et leurs troupeaux, pendant la chaleur brûlante du soleil de midi.

Celui qui se détourne. Si l'on transpose deux des consonnes hébraïques, on obtient "celui qui erre". Cette lecture se retrouve dans le syriaque, la Vulgate et la traduction grecque de Symmaque.

Si tu ne le sais pas. Une autre voix se fait entendre. Il peut s’agir de celle de Salomon, ou de la réponse enjouée des dames de la cour disant à la Sulamite de patienter. Son bien-aimé apparaîtra en temps voulu. En attendant, elle doit continuer à garder ses troupeaux.

Une troupe de chevaux. Littéralement, « ma jument ». Salomon compare sa fiancée, avec ses ornements, à une jument royale richement harnachée. La comparaison semble grossière à un esprit occidental, mais elle est tout à fait appropriée dans la pensée orientale. Chars. Voir 1 Rois 10:26, 28, 29.

Nard. Un parfum puissant probablement obtenu d’Inde. La plante Nardostachys jatamansi, dont les Hindous extrayaient le parfum aromatique des racines, pousse dans les pâturages élevés de l’Himalaya, à une altitude de 11 000 à 17 000 pieds (3 353 m à 5 182 m). Le nard devint très tôt un article de commerce.

Bouquet de myrrhe. La myrrhe était extraite de la résine aromatique de ce qui était probablement l’arbre arabe Balsamodendron myrrha. On rapporte que les femmes hébraïques portaient parfois sous leurs vêtements une fiole ou un petit sac de myrrhe suspendu à leur cou.

Grappe de camphre. Mieux : « grappe de fleurs de henné ». La plante poussait dans le sud de la Palestine et produisait des fleurs jaunes et blanches odoriférantes. Les fleurs et les brindilles étaient parfois réduites en poudre, avec laquelle les femmes fabriquaient une teinture rouge orangé pour colorer leurs mains et leurs pieds. En-Guédi. Littéralement, « fontaine du chevreau ». C’était un district situé à l’ouest de la mer Morte, à peu près à mi-chemin entre l’embouchure du Jourdain et l’extrémité sud du lac. Une source abondante, connue aujourd’hui sous le nom de ‘Ain Jidi, coule encore dans la région.

Notre lit est verdoyant. Il n’est pas certain que la fiancée décrive ici une couche dans le palais, ou qu’elle fasse référence à son ancien environnement naturel. Certains voient ici une référence au lit nuptial. Il serait naturel que la fiancée décrive son bonheur présent au moyen d’images empruntées à son univers familier.