Seventh-day Adventist Bible CommentaryRuth 1

Le livre de RUTH INTRODUCTION 1. Titre. Le livre de Ruth forme un appendice au livre des Juges et une introduction aux deux livres historiques suivants de Samuel. Il reçoit son titre du nom de la personne dont il raconte l’histoire. Les noms propres hébreux ont une signification. Celle-ci échappe au lecteur de la traduction anglaise de la Bible, car les traducteurs se sont contentés de translittérer les noms propres sans chercher à en donner le sens. Ruth était une femme moabite et, naturellement, son nom n’est pas hébreu. La dérivation et la signification de ce nom sont incertaines, bien que certains pensent qu’il pourrait être apparenté au verbe ra‘ah, « s’associer à », et signifier ainsi « amie » ou « amitié ». Le livre de Ruth nous donne, non pas l’histoire d’un amour romantique, mais celle de l’amour empreint de révérence d’une jeune veuve pour la mère de son mari défunt. L’amour dépeint dans le caractère de Ruth est du genre le plus pur, le plus désintéressé et le plus extraordinaire. Bien que Moabite, Ruth adopta la foi de Naomi comme la sienne et fut récompensée par son mariage avec un noble juif, Boaz, dont elle devint l’aïeule de David et, finalement, du Christ. 2. Paternité. Les critiques ont débattu de la paternité du livre de Ruth. Comme dans le cas du livre de Daniel, certains situent sa rédaction à une époque ancienne, tandis que d’autres la placent beaucoup plus tard. La théorie d’une origine postexilique de Ruth est présentée avec compétence dans la Jewish Encyclopedia. Certains critiques ont supposé que le livre constituait un argument subtil en faveur des mariages mixtes entre les Juifs et d’autres peuples, puisqu’il affirme que David descendait d’un tel mariage. Ils suggèrent qu’il fut écrit à l’époque d’Esdras et de Néhémie pour protester contre leurs lois rigoureuses interdisant le mariage entre Juifs et non-Juifs. Les cinq principales raisons avancées par ceux qui croient que le livre de Ruth fut écrit à l’époque postexilique sont les suivantes : 1. L’expression « aux jours où les juges gouvernaient » (ch. 1:1) implique une date plus tardive pour la rédaction du livre. 2. Le fait que le livre de Ruth apparaisse dans la troisième section du canon hébreu implique une composition tardive. 3. Le livre contient un certain nombre d’araméismes qui n’apparaîtraient pas dans un récit préexilique. 4. La généalogie à la fin du livre révèle une influence nette de l’école sacerdotale. 5. L’expression « autrefois » (ch. 4:7) semble impliquer que la cérémonie de la sandale ainsi que le rachat des terres et des femmes n’étaient plus pratiqués. Ces arguments sont toutefois loin d’être concluants. L’expression « aux jours où les juges gouvernaient » implique seulement que le livre de Ruth, tel que nous le possédons, fut écrit après la fin de la période des juges, mais pas nécessairement longtemps après. Il est intéressant de remarquer que, dans l’une des versions les plus anciennes, la LXX, ce livre est ajouté au livre des Juges sans même un titre distinct, comme s’il en constituait véritablement la partie conclusive, une sorte d’appendice. La place de Ruth dans le canon hébreu actuel ne constitue pas un argument valable en faveur d’une composition tardive. Le canon hébreu actuel est lui-même d’origine tardive, et la place du livre de Ruth dans les versions anciennes est la même que celle que nous lui trouvons dans la KJV, après le livre des Juges et, dans certains cas, sans rubrique distincte. Une étude détaillée a montré que les mots araméens que les critiques ont cités comme preuve d’une origine tardive apparaissent également dans d’autres écrits dont le caractère préexilique

la datation est incontestée. La généalogie à la fin du livre de Ruth ne constituerait pas une preuve suffisante d’une origine postexilique, à moins d’admettre d’abord que certaines portions des livres de Moïse et de Josué sont également d’origine postexilique. L’expression « autrefois » peut impliquer que la cérémonie de la sandale et le rachat des terres et des veuves appartiennent au passé, mais pas nécessairement à un passé depuis longtemps oublié. En fait, une étude attentive du livre de Ruth a conduit de nombreux spécialistes à la conclusion que le livre est probablement d’origine préexilique. C’est sans doute tout ce que l’on puisse dire quant à la date de rédaction du livre de Ruth. La forme écrite du livre de Ruth, telle que nous la possédons aujourd’hui, est probablement apparue à l’époque de David lui-même, et semble trouver sa meilleure place dans les premières années de son règne. Certains ont pensé que Samuel était l’auteur du récit sous sa forme actuelle. Cela expliquerait la place du livre de Ruth à la fin du livre des Juges et avant Samuel (voir sur «Juges 17:1; 18:29). Sa place dans le canon hébreu ultérieur serait naturellement parmi les Écrits, puisqu'il ne pouvait être convenablement inclus ni parmi les livres de Moïse ni parmi les prophètes. Selon la tradition juive, telle qu'elle est rapportée dans le Talmud, le prophète Samuel écrivit non seulement les livres portant son nom, mais aussi le livre des Juges et celui de Ruth. Bien qu'il ne soit pas lui-même une prophétie, le livre de Ruth pourrait donc avoir été écrit par l'un des plus grands prophètes. 3. Cadre historique. Le cadre du récit est explicitement indiqué dans les premiers mots du livre : « Au temps où les juges gouvernaient, … il y eut une famine dans le pays. » Pourtant, cette indication n'est nullement précise, car il y eut plus d'une famine dans le pays de Palestine à l'époque des juges. Cependant, en comparant la généalogie de David telle qu'elle est donnée dans les derniers versets du livre de Ruth avec celle de David telle qu'elle est donnée dans le premier chapitre de Matthieu, nous découvrons que la mère de Boaz est mentionnée comme étant Rahab. Rien ne permet véritablement de supposer qu'il s'agit d'une autre Rahab que celle de Jéricho (voir commentaire sur Matt. 1:5). Si elle était sa propre mère, le livre de Ruth se situerait assez tôt dans la période des juges. En revanche, une tradition ancienne, suivie par Josèphe, situe les événements du livre de Ruth à l'époque d'Éli, ce qui correspondrait mieux à Boaz en tant qu'arrière-grand-père de David. L'une ou l'autre possibilité pourrait être exacte, puisque « mère » et « père » peuvent aussi signifier grand-parent ou ancêtre (voir commentaire sur 1 Kings 15:10; Ezra 7:1). Le tableau des coutumes, de la société et du gouvernement que reflète le livre de Ruth correspond à celui de la période des juges telle qu'elle est présentée dans le livre des Juges lui-même. Cela devient plus évident lorsqu'on étudie les détails du récit de Ruth. Il est très improbable que la famine mentionnée soit celle qui survint au temps de Gédéon, car rien n'indique que la famine rapportée dans le livre de Ruth ait été causée par des envahisseurs armés (Ruth 1:1, 2 ; cf. Judges 6:3–6). Le livre ne donne aucune indication de guerre ; en fait, lorsque Naomi décida de rentrer chez elle, c'est parce qu'elle avait appris que Jéhovah avait visité son peuple et lui avait donné du pain (voir commentaire sur Ruth 1:6). Cela implique que la famine ne résultait pas d'une guerre, mais de la sécheresse. Comme indiqué précédemment, les traducteurs grecs des Écritures de l'Ancien Testament firent de ce livre une annexe au livre des Juges, sans division ni titre qui lui soit propre. Les éditions ultérieures de cette traduction, la LXX, insérèrent Telos ton kriton, « la fin des Juges », pour indiquer où se trouvait la séparation entre Juges et Ruth, et Telos tes Routh, « la fin de Ruth », à la fin du récit. Le livre de Ruth occupe une place différente dans le canon hébreu actuel. Il est l'un des cinq rouleaux lus dans la synagogue à cinq occasions spéciales ou fêtes au cours de l'année. Dans les éditions imprimées de l'Ancien Testament hébreu

ces rouleaux sont généralement disposés dans l'ordre suivant : Cantique des cantiques, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste et Esther. Ruth occupe la deuxième place parce que le livre devait être lu à la fête des Semaines, appelée plus tard Pentecôte, la deuxième des cinq fêtes spéciales. Comme déjà indiqué, les traducteurs de la LXX ont ajouté Ruth au livre des Juges. Cela correspond bien à l'époque d'Éli, le grand prêtre, vers la fin de la vie duquel Samuel fut appelé à la fonction prophétique. Un acte important de la vie de Samuel fut l'onction de Saül, le premier roi d'Israël. Les derniers mots du livre des Juges disent : « En ces jours-là, il n'y avait pas de roi en Israël : chacun faisait ce qui lui semblait bon » (Judges 21:25). Moab était alors une région située à l'est de la mer Morte, entre le fleuve Arnon et le torrent de Zéred. Sa frontière orientale était indéfinie, car elle était constituée par le grand désert d'Arabie. Cette région est un haut plateau fertile, situé en moyenne à environ 3 000 pi (914,6 m) au-dessus du niveau de la mer Méditerranée et à 4 300 pi (1 311 m) au-dessus du niveau de la mer Morte. Bien que les précipitations suffisent généralement à faire mûrir les récoltes, les habitants des hauteurs augmentent leurs réserves d'eau au moyen de citernes. Beaucoup de celles qui étaient utilisées dans l'Antiquité sont aujourd'hui en ruines. Autrefois, la population devait être bien plus nombreuse qu'aujourd'hui. La fertilité du pays dans l'Antiquité est attestée par les nombreuses villes et villages dont on sait qu'ils y existaient et qui sont mentionnés dans les Écritures. Le pays de Moab offre toujours de bons pâturages aux moutons et au bétail, comme dans l'Antiquité. Les Moabites étaient d'origine sémitique, descendants de Lot, le neveu d'Abraham. Leur principale divinité était Kemosh, qui semble avoir été apaisée par des sacrifices humains (voir 2 Kings 3:26, 27). Nous connaissons très peu l'histoire des Moabites après le récit de leur origine, donné dans Gen. 19, jusqu'à l'époque de l'Exode. Quelque temps avant l'établissement du royaume en Israël, les Amorites occupaient cette partie de Moab située au nord de l'Arnon, mais Israël soumit les Amorites et occupa leur partie de ce qui avait été le territoire moabite (voir Num. 21:26; Judges 11:12–27 ; voir commentaire sur Nomb. 21:13; 22:1). Lorsque Balak, fils de Tsippor, vit que les Israélites campaient juste aux frontières de son pays, il conclut une alliance avec les Madianites et fit appel à l’aide du prophète apostat Balaam. Une inscription de Ramsès II sur le socle d’une statue à Louxor se glorifie de la conquête de Moab. Israël fut opprimé par Églon de Moab, avec l’aide d’Ammon et d’Amalek (Juges 3:13, 14), mais Églon fut assassiné par Éhud, et le joug moabite fut rejeté. Le roi Saül frappa Moab, mais ne le soumit pas (1 Sam. 14:47), car nous trouvons David plaçant son père et sa mère sous la protection du roi de Moab lorsqu’il était poursuivi par Saül (1 Sam. 22:3, 4). Le fait que l’arrière-grand-mère de David, Ruth, était une Moabite peut expliquer pourquoi David plaça son père et sa mère sous la protection du roi de Moab lorsqu’il fuyait le roi Saül. Mais cette amitié entre David et Moab ne dura pas. Lorsque David devint roi, il fit la guerre à Moab et le vainquit complètement. Il y avait deux Bethléem dans la Palestine ancienne. L’une était située sur le territoire attribué à la tribu de Zabulon, l’autre en Juda. En raison d’une possible confusion, l’auteur du livre de Ruth note expressément deux fois, au tout début de son récit, que le Bethléem de Naomi, de son mari Élimélek et de leurs deux fils était Bethléem de Juda (ch. 1:1, 2). Le Bethléem de Zabulon est mentionné dans Josué 19:15 comme l’une des 12 villes de l’héritage des enfants de Zabulon. Il existe encore un petit

village dans le nord de la Palestine, à l’endroit où ce Bethléem aurait été situé. Mais c’est le Bethléem de Juda qui nous intéresse. C’est une ville d’environ 15 000 habitants, à 5 1/4 mi. (8,4 km) au sud de Jérusalem et à environ 2 400 pi (731,7 m) au-dessus du niveau de la mer. Elle occupe une position remarquable sur un éperon s’étendant vers l’est depuis la ligne de partage des eaux. Elle se trouve juste à l’écart de la route principale menant à Hébron et vers le sud. Sa position est naturellement fortifiée, et elle était occupée par une garnison de Philistins à l’époque de David (2 Sam. 23:14; 1 Chron. 11:16). 4. Thème. Il existe un récit historique et un récit épique. Le mot épique s’applique à un récit dont l’attrait ne s’adresse pas d’abord à notre sens de l’information, mais à notre imagination créatrice et à nos émotions. Une épopée est généralement écrite sous forme poétique. Une particularité de la poésie hébraïque est toutefois que son système de versification repose sur le parallélisme des idées plutôt que sur une métrique et des rimes exactes. Cette caractéristique apparaît également, dans une moindre mesure, dans la prose hébraïque. Ainsi, en hébreu, la classification de la littérature dépend davantage de la nature de la pensée que de la forme de l’expression. Les épopées hébraïques sont des portions de l’histoire nationale intégrées à la place qui leur revient dans le récit. Pour apprécier la Bible en tant que littérature, il faut reconnaître les différentes formes de récit utilisées par les auteurs bibliques. Le but principal du livre de Ruth est de fournir des informations sur les ancêtres immédiats de David, le plus grand des rois d’Israël, celui de la lignée duquel devait venir le Messie. Le Christ sera finalement le souverain du royaume d’Israël selon l’esprit, le chef de la théocratie éternelle. Le Christ parlait de son royaume comme du royaume des cieux, afin de le distinguer des royaumes de ce monde présent. Le livre de Ruth constitue ainsi un lien réconfortant dans le récit inspiré du royaume que le Christ est venu établir. En même temps, Ruth présente une image très touchante des bénédictions du foyer idéal. Deux institutions nous sont parvenues d’avant la chute de l’homme : le sabbat et le foyer. Le foyer fut établi par Dieu lui-même le sixième jour de la première semaine du temps, et le sabbat le septième jour de cette même semaine. Le sabbat n’est pas juif, car, comme le Créateur lui-même l’a dit, « Le sabbat a été fait pour l’homme, et non l’homme pour le sabbat » (Marc 2:27). Le sabbat et le foyer sont tous deux devenus les cibles particulières des attaques de Satan. La relation entre belle-mère et belle-fille est un sujet d'amusement pour beaucoup. Mais il n'en va pas ainsi de Ruth et de sa belle-mère, Naomi. Après avoir séjourné dix ans au pays de Moab, Naomi, dont le mari et les deux fils étaient morts, apprit qu'une période d'abondance régnait de nouveau au pays de Juda, et décida de rentrer. Ruth, avec un dévouement qui en dit presque autant sur Naomi que sur Ruth elle-même, rompit tous les liens qui l'attachaient à son foyer et à sa parenté pour l'accompagner. Après un dernier regard aux champs fertiles de sa patrie, Moab, et dans un élan passionné adressé à Naomi : « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu », elle entra dans un pays étranger, s'unit au vrai peuple de Dieu et devint adoratrice du Dieu du ciel. Ce dévouement envers sa belle-mère eut finalement pour résultat qu'elle devint l'une des ancêtres de David, le doux psalmiste d'Israël ; de Salomon, le plus sage des fils des hommes ; de Zorobabel, le Moïse ultérieur ; et du Messie, le fils de David. Enfin, le récit regorge de magnifiques exemples de foi, de piété, d'humilité, de diligence et de bonté révélés dans les événements ordinaires de la vie. Ainsi, nous trouvons dans l'histoire de Ruth non seulement un joyau charmant de la littérature hébraïque, mais aussi un commentaire significatif sur une partie de la généalogie du Christ (voir sur Matthieu 1:4–6).

Israël aurait dû être préparé par l'étude de ce récit à comprendre le plan de Dieu pour le salut des personnes de toutes les nations qui feraient comme Ruth la Moabite : accepter le Dieu dont le caractère leur avait été représenté par ses serviteurs. Le plan de Dieu était que beaucoup soient ainsi transformés dans leur caractère au point d'être préparés individuellement à devenir citoyens du royaume éternel du Christ (voir COL 290). 5. Plan. I. Séjour au pays de Moab, 1:1–18. A. Naomi perd son mari et ses deux fils, 1:1–5. 1. Famine au pays de Juda, 1:1. 2. Élimélek, Naomi et leurs fils vont à Moab, 1:2. 3. Mort d'Élimélek, 1:3. 4. Mariage et mort des deux fils, 1:4, 5. B. Naomi projette de retourner en Juda, 1:6–14. 1. Raison de son retour, 1:6. 2. Suggestion que les belles-filles restent, 1:7–9. 3. Raison de la suggestion de Naomi, 1:10–13. 4. Décisions différentes des deux jeunes femmes, 1:14. C. Ruth décide d'accompagner sa belle-mère, 1:15–18. 1. La supplication de Naomi à Ruth, 1:15. 2. 2. La réponse émouvante de Ruth, 1:16, 17. 3. L'assentiment de Naomi, 1:18. II. Voyage et arrivée à Bethléhem, 1:19–22. A. Les habitants de Bethléhem accueillent Naomi et Ruth, 1:19. B. La réponse de Naomi, 1:20, 21. C. Le moment de leur arrivée, 1:22. III. Ruth rencontre Boaz, 2:1–23. A. Ruth glane dans le champ de Boaz, 2:1–7. 1. Naomi a un parent, 2:1. 2. Ruth va glaner, 2:2, 3. 3. Le serviteur principal de Boaz lui parle de Ruth, 2:4–7. B. Entretien entre Boaz et Ruth, 2:8–13. 1. Boaz témoigne sa faveur à Ruth, 2:8, 9. 2. Ruth s'enquiert de la raison de cette faveur, 2:10. 3. Boaz répète les bonnes choses qu'il a entendues sur Ruth, 2:11, 12. 4. Ruth exprime ses remerciements, 2:13. C. Repas et travail de l'après-midi, 2:14–17. 1. La part de Ruth au repas de midi, 2:14. 2. Les privilèges particuliers accordés à Ruth et son glanage de l'après-midi, 2:15–17. D. Retour de Ruth auprès de sa belle-mère, 2:18–23. 1. Ruth rapporte du grain et de la nourriture, 2:18. 2. Naomi demande où Ruth était, 2:19. 3. Naomi explique que Boaz est un proche parent, 2:20, 21. 4. Projets pour le glanage de Ruth, 2:22, 23. IV. Naomi cherche un foyer pour Ruth, 3:1–18. A. Naomi explique son plan à Ruth, 3:1–5. B. Ruth met le plan à exécution, 3:6–13.

C. Le cadeau et les instructions de Boaz à Ruth, 3:14, 15. D. Ruth retourne auprès de sa belle-mère, 3:16–18. V. Comment Ruth devint l'ancêtre de David, 4:1–22. A. Boaz propose que le plus proche parent rachète l'héritage d'Élimélek, 4:1–6. B. Après son refus, Boaz propose de le racheter, 4:7–12. C. Naomi et son petit-fils Obed, 4:13–17. D. Généalogie des ancêtres de David, 4:18–22.

1. Quand les juges gouvernaient. L'histoire qui va être racontée se situe dans le cadre de l'époque couverte par le livre des Juges. À la fin du livre, il nous est dit que Boaz et Ruth sont devenus les descendants de David(ch. 4:13-22). Matt. 1:5 cite Rahab comme la mère de Boaz. Si Rahab de Jéricho était sa mère, les événements du livre de Ruth se sont produits au début de la période des Juges. Rahab a peut-être épousé l'un des Israélites, peut-être l'un des espions qu'elle avait sauvés. Lorsque Ruth est arrivée à Bethléem, Boaz n'était plus tout jeune, puisqu'il l'a félicitée de ne pas avoir suivi de "jeunes gens"(ch. 3:10). Étant donné que l'entrée en Canaan a probablement eu lieu en 1405 av. J.-C. et que des juges ont gouverné Israël à partir de la mort de Josué, il est possible que les événements de ce récit aient eu lieu avant 1300 av. J.-C. Cependant, il est possible qu'ils aient eu lieu beaucoup plus tard ou que la généalogie de Boaz à David ait été raccourcie (voir sur Matthieu 1:5; Esdras 7:1pour ce qui est de la signification du mot "père" en tant que "grand-père" ou "ancêtre", voir 1 Rois 15:10).

Une famine. Depuis des siècles, la Palestine était sujette à des sécheresses périodiques (voir sur Gen. 12:10voir aussi Gen. 26:1; 45:5-11). Dieu avait promis " la pluie en son temps " ; le fait qu'elle n'arrive pas maintenant implique une infidélité de la part d'Israël(Lév. 26:3, 4; cf. 1 Rois 17:1; 18:18). Une sécheresse qui affectait le territoire de Juda n'affectait pas nécessairement le plateau de Moab, à l'est de la mer Morte. Moab bénéficie d'une abondance d'eau, d'un sol riche et d'une végétation semi-tropicale. Ses habitants parlaient une langue proche de celle des Hébreux.

Il y séjourna. Comme Abraham(Gen. 12:10), Isaac(Gen. 26:1) et Jacob(Gen. 46:1-4), pour la même raison.

Moab. Les Moabites étaient des descendants de Lot, et donc apparentés aux Israélites. Pour leur origine, voir Gen. 19:36, 37; pour les relations ultérieures avec les Israélites, voir sur Nombres 22:2-4.

Élimélec. Ce nom, qui signifie « Mon Dieu est roi », témoigne de la piété des parents d’Élimélec. Il peut même laisser entendre qu’au moment de la naissance d’Élimélec, certains Israélites parlaient déjà de nommer un roi comme les nations qui les entouraient. Si tel était le cas, les parents de ce garçon montraient clairement qu’ils étaient du côté de ceux qui reconnaissaient que Dieu lui-même était le seul roi légitime d’Israël. Naomi. Les parents de la jeune femme qui devint l’épouse d’Élimélec avaient appelé leur petite fille « ma douceur ». Les parents hébreux se réjouissaient particulièrement à la naissance d’un fils, mais les parents de cette petite fille exprimèrent une joie profonde à la naissance d’une fille.

Mahlon. Les avis divergent quelque peu quant à la signification de ce nom, comme pour celui de son frère. Une signification possible de Mahlon est « maladif ». Certains pourraient soutenir que sa mort précoce confirme cette signification. Chilion. Ce nom signifie peut-être « dépérissant ». Il se peut que ni ce garçon ni son frère ne paraissent robustes à la naissance. Éphrathites. Éphratha était un ancien nom de Bethléhem, la « maison du pain » (voir le commentaire sur Gen. 35:19 et Matt. 1:5). Les habitants de cette ville seraient donc appelés Éphrathites. « Juda » est ici ajouté à « Bethléhem » pour distinguer ce Bethléhem de celui de Zabulon (Joshua 19:15).

Ils prirent femme. C’est probablement après la mort de leur père que Mahlon et Chilion se marièrent. Cela n’était pas uniquement dans leur propre intérêt, car leurs femmes seraient d’une aide réelle pour Naomi ; de plus, les fils qui leur naîtraient perpétueraient le nom du père décédé. Orpah. Certains pensent que le nom Orpah signifie « obstinée ». D’autres suggèrent qu’il vient de ‘ephrah, « faon » ou « biche ». Cette interprétation exige une transposition des lettres. La racine arabe apparentée signifie « richement ornée de cheveux ». Ruth. Pour la signification de ce nom, voir p. 423. Ce nom n’apparaît nulle part ailleurs dans l’AT.

Restée seule. Ce terme est employé ici par les traducteurs dans un sens archaïque. Nous dirions « privée de ses proches ». Rien ne permet de conclure que les souffrances de Naomi étaient une punition de Dieu à cause du péché. L’idée de la souffrance comme châtiment était répandue parmi les Juifs (voir Jean 9:2). C’est pour corriger cette fausse notion que Moïse écrivit ce qui fut probablement le premier livre de l’AT à être rédigé : le livre de Job. Moïse lui-même connut la déception pendant quarante ans en Madian, avant que Dieu ne le considère prêt à conduire Israël. De la même manière, les souffrances de Naomi la préparèrent à conduire Ruth vers la Terre promise, au sens figuré comme au sens propre. Dieu peut permettre la souffrance afin que notre caractère soit préparé au service et à la citoyenneté dans son royaume.

Elle se leva. C’est-à-dire qu’elle se prépara à partir. Naomi se relève de la calamité qui l’avait frappée au pays de Moab. Elle en trouva le courage lorsqu’elle apprit que Dieu avait effectivement béni son peuple en lui donnant du pain.

Elle partit. Puissions-nous dire de nous-mêmes, comme on le dit de Naomi, que nous partons de l’endroit où nous sommes et dirigeons nos pas dans la direction où Dieu veut que nous allions. Partons nous aussi vers le Canaan céleste. Et tandis que nous sommes en chemin, puisse-t-il nous être donné d’en emmener certains avec nous qui diront : « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu » (v. 16).

Retournez. Nous ne devons pas mal comprendre l’attitude de Naomi. Les trois veuves étaient déjà « en chemin » (v. 7). Peut-être l’arrivée aux frontières de Moab fit-elle prendre conscience à Naomi du sacrifice qu’Orpah et Ruth faisaient en quittant leur patrie et leurs amis. C’est un amour désintéressé pour ses belles-filles qui poussa Naomi à encourager chacune d’elles à retourner chez ses parents. La coutume orientale les attachait à elle, mais elle refusa d’insister sur son droit à leurs services. Elle ne voulait pas les contraindre à recommencer leur vie dans un pays étranger, mais les laissa libres de se remarier et de fonder leur propre foyer. Elles n’avaient pas besoin de consacrer leur vie à prendre soin de la mère de leurs maris décédés, comme on l’aurait normalement attendu d’elles. Naomi était une belle-mère idéale ; elle n’insista même pas sur ses droits légitimes envers ses belles-filles, mais les laissa entièrement libres de faire leurs propres choix. Ce faisant, Naomi se présente comme un exemple que toutes les belles-mères feraient bien de suivre.

Afin que vous trouviez du repos. Cela signifie « afin que vous trouviez un foyer » (RSV). Le repos dont parlait Naomi ne devait pas se trouver dans la maison de leur mère, mais dans un foyer à elles — « chacune […] dans la maison de son mari ». Lorsque les Juifs parlaient d’une femme trouvant le « repos », ils faisaient référence à son mariage (voir aussi Ruth 3:1). Les paroles suivantes de Naomi à ses belles-filles expliquent plus encore ce qu’elle voulait dire. Elle n’était pas en mesure de leur procurer des maris, comme le prévoyait la loi du mariage léviratique (voir Gen. 38:8–11; Deut. 25:5–10; Matt. 22:23–26). Le mot traduit par « repos » est noach, dérivé d’un verbe qui signifie « s’établir », « demeurer ». Noach est le nom hébreu de Noé.

Nous retournerons assurément. La coutume sociale aurait obligé les deux jeunes femmes à rester avec Naomi et à établir leurs projets selon ses directives. Les versets 11 et 12 impliquent la coutume supplémentaire qui exigeait qu’un homme épouse la femme de son frère et perpétue ainsi le nom et la famille de son frère (voir Deut. 25:5–10).

11. Pourquoi irez-vous ? Bien qu'il soit de leur devoir d'y aller, Naomi a laissé entendre ici que le choix devait être le leur et non le sien. Elle renonce implicitement à ses prétentions légitimes à leur soumission et leur laisse gracieusement la décision. Cela représentait sans doute un sacrifice considérable de sa part, car elle était "trop vieille pour avoir un mari" elle-même(v. 12) et, dans le cours normal des choses, elle attendait des deux jeunes femmes qu'elles subviennent à ses besoins et la servent dans sa vieillesse.

Retournez. Pour la troisième fois, Naomi demande à Orpa et à Ruth de retourner (voir v. 8, 11). Naomi était sincère dans sa démarche. Cette troisième demande suffit à convaincre Orpa (v. 14), mais Ruth refusa même lorsqu’une quatrième demande lui fut adressée (v. 15). Je suis trop vieille. Naomi sentait apparemment les infirmités de l’âge s’emparer d’elle et ne se sentait pas à la hauteur de la tâche consistant à établir un nouveau foyer et à élever des enfants. Il semble aussi que les déceptions de la vie pesaient lourdement sur elle (voir v. 20). Néanmoins, elle acceptait son sort ; elle comptait sur ses propres forces et était convaincue que Dieu pourvoirait (voir Ps. 37:25).

Resteriez-vous ? Orpa et Ruth seraient elles-mêmes d’un âge mûr avancé avant que d’éventuels fils nés de Naomi—si elle se mariait immédiatement et avait des fils—puissent atteindre la maturité. Cela m’attriste. Malgré sa propre douleur intérieure (voir v. 20), Naomi pense à la tristesse de ses deux belles-filles qui, après tout, se trouvent dans la même situation qu’elle. Naomi craint d’être trop vieille pour établir un autre foyer (v. 12), mais elles sont jeunes et toute la vie est devant elles (voir Joel 1:8). Ruth est expressément appelée une na‘arah, une « jeune fille », non seulement par Boaz (ch. 2:5, 6), mais aussi par les habitants de Bethléem (ch. 4:12). Apparemment, elle était à peine entrée dans les années de maturité. Naomi se demande s’il faudrait flétrir toute leur vie, simplement pour apaiser son propre chagrin et subvenir à ses besoins. Pour votre bien. Voilà le secret de la beauté du caractère de Naomi et de son appel à Ruth : ses premières pensées étaient toujours tournées vers les autres. Bien que Naomi ait vivement ressenti sa propre perte (v. 20), cette expérience n’avait pourtant pas faussé sa vision de la vie. Son sens des valeurs était toujours équilibré. Sa vie reflétait la ressemblance du Christ, qui ordonna sa propre vie « pour leur bien » (John 17:19). Rechercher le bien-être des autres est « le grand principe qui est la loi de vie de l’univers » (DA 21). Il n’existe pas de puissance plus grande que l’influence exercée par une vie désintéressée. « Un chrétien aimable et courtois est l’argument le plus puissant qui puisse être produit en faveur du christianisme » (GW 122).

14. Pleurer encore. Comparer avec le v. 9. En partie dans une tristesse mutuelle à cause de leur veuvage, en partie à cause de la tension émotionnelle provoquée par la décision qui doit maintenant être prise.

Clave. Ou, "s'accroche" à elle. Ruth ne pouvait pas supporter d'être séparée de celle dont la beauté de caractère avait inspiré à son âme des idéaux élevés et lui avait donné quelque chose pour lequel elle sentait qu'il valait la peine de vivre, même si elle n'avait plus jamais de maison à elle. Heureuse la belle-mère d'aujourd'hui qui attire ses belles-filles au lieu de les repousser. Chaque belle-mère peut étudier et méditer avec profit sur le personnage de Naomi. Elle est le personnage le plus remarquable de ce récit.

S’en est retournée. Bien qu’attirée par Naomi, comme Ruth, Orpa se sentait encore plus étroitement liée à Moab. Le retour d’Orpa rendit la décision de Ruth plus difficile, car elle se retrouvait désormais seule. Vers ses dieux. Le dieu des Moabites était Kemosh (voir Num. 21:29). Orpa avait peut-être temporairement adopté la religion de son mari Kiljon (voir Ruth 4:10), mais si tel était le cas, elle était maintenant retournée à l’idolâtrie.

16. Ne me traite pas. Ces mots introduisent la réponse décisive de Ruth à la suggestion de Naomi de suivre l'exemple d'Orpa et de retourner parmi les siens. La réponse de Ruth est la clé de voûte de tout le livre. Ce n'est pas seulement l'amour de Ruth pour sa belle-mère qui la pousse à s'attacher à Naomi. Ruth a découvert que c'est la foi de Naomi qui fait d'elle une femme merveilleuse. Ruth se décide résolument pour le vrai Dieu : "Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu mon Dieu". On ne trouve nulle part ailleurs une affirmation plus sublime d'amour et de dévouement.

Ton Dieu mon Dieu. La seule connaissance que Ruth avait du vrai Dieu était ce qu'elle en avait vu reflété dans Naomi et les autres membres de la famille de Naomi. C'est toujours ainsi que Dieu se révèle aux hommes, par une démonstration de la puissance de son amour dans la vie des anciens pécheurs. La puissance transformatrice de l'amour divin est le meilleur argument en faveur de la vérité. Sans elle, notre profession ne vaut pas mieux qu'un "cuivre qui résonne ou qu'une cymbale qui tinte"(1 Cor. 13:1).

Que le Seigneur me traite ainsi. Ici, Ruth emploie le nom sacré, Jéhovah. Elle se met sous serment et invoque le châtiment du Dieu des Israélites si elle laissait quoi que ce soit d’autre que la mort la séparer de Naomi. L’hébreu original emploie l’article défini « la » avec « mort ». Ruth fait référence à « la mort », celle qui vient à tous. Ruth utilise la formule hébraïque habituelle du serment, qui apparaît encore et encore dans l’AT. Dans 1 Sam. 3:17 Éli invoque le châtiment de Dieu contre Samuel s’il cachait à Éli quoi que ce soit que Dieu lui avait montré lorsqu’il appela Samuel par son nom. Cette expérience marque le début du ministère de Samuel en tant que prophète. Si Samuel a écrit le livre de Ruth, comme les spécialistes conservateurs de la Bible l’ont assez généralement pensé, alors cette similitude de langage devient particulièrement significative. Elle apparaît également dans 1 Sam. 25:22, où David lui-même utilise cette formule comme serment de détruire Nabal et tous ceux qui appartiennent à sa maison. David utilise encore cette formule dans son serment de faire d’Amasa le chef de l’armée (2 Sam. 19:13). Une paraphrase de ce que Ruth a dit serait la suivante : « Je jure par le vrai Dieu que seule la mort me séparera de toi. » Ruth a affronté l’épreuve suprême. Elle s’est révélée plus juive dans son cœur qu’elle n’était moabite. Un changement s’était produit pendant sa relation avec Naomi, et elle savait qu’elle se sentirait plus satisfaite et plus chez elle dans l’étrange pays d’Israël que dans le

pays familier de Moab, et parmi ses amis de toujours. La connaissance du vrai Dieu unit les cœurs humains plus étroitement que les liens de race ou de parenté.

Fermement résolue. Un noble trait de caractère, en vérité ! Ni les instances de Naomi ni l’exemple d’Orpa ne pouvaient modifier la détermination de Ruth à partager le sort de Naomi et de son Dieu.

19. Ils arrivèrent à Bethléem. Nous ne savons pas où Naomi et sa famille ont séjourné en Moab, ni s'ils sont entrés en Moab par le nord ou par le sud. Quoi qu'il en soit, le retour à Bethléem signifiait une descente d'environ 4 500 pieds (1 372 m) depuis les hauts plateaux de Moab jusqu'au niveau de la mer Morte, et une remontée d'environ 3 750 pieds (1 143,3 m) jusqu'à Bethléem, soit une distance d'environ 75 milles (120 km). Nous ne savons pas à quelle vitesse Ruth et Naomi pouvaient voyager, ni ce qu'elles pouvaient transporter. Mais à cette époque, les femmes avaient l'habitude de voyager à pied et de porter des charges beaucoup plus lourdes que celles que les femmes des pays occidentaux essaieraient de porter aujourd'hui.

La ville fut déplacée. Bien que Naomi ait été absente pendant une dizaine d'années, elle avait encore beaucoup d'amis et de parents à Bethléem. Après tout, c'était sa maison. A l'époque de la Bible, toute ville entourée d'un mur était appelée " ville ", même si elle était très petite selon les normes modernes (cf Josué 6:1-3). Josué énumère 124 de ces " villes "(ch. 15, 21-62). Bethléem était apparemment entourée d'un mur, car il est fait mention d'une porte où se traitaient les affaires officielles de la ville(Ruth 4:1).

S'agit-il de Naomi ? La question posée par les habitants de Bethléem ne signifie pas nécessairement qu'ils ont eu du mal à la reconnaître, bien que les expériences qu'elle avait vécues aient pu affecter sensiblement son apparence. Dans sa réponse, Naomi parle de l'amertume(v. 20) de son affliction(v. 21), particulièrement en ce qui concerne le fait qu'elle est "partie pleine" et qu'elle est revenue "à vide"(v. 21). Naomi ne se préoccupe pas tant des biens matériels que du fait qu'elle est revenue seule. C'est pourquoi, lorsque les habitants de la ville demandent : "Est-ce là Noémi ?", ils s'exclament en fait : "Est-ce là Noémi qui revient seule, comme une veuve ?" Il semble incroyable que non seulement son mari, mais aussi ses deux fils, soient morts.