Seventh-day Adventist Bible CommentaryLévitique 18

Après les pratiques. Ayant quitté le pays d’Égypte, Israël devait abandonner les pratiques de l’Égypte. Il était en route vers Canaan, et l’iniquité y régnait aussi. Il devait fuir le mal, quelle qu’en soit la source.

Observez mes jugements. C’était leur seul salut. Au milieu du péché et de la dégradation, au milieu d’une nation tortueuse et perverse, Dieu voulait que son peuple brille comme des lumières dans le monde (Phil. 2:15). Certains se sont demandé pourquoi Dieu avait permis à son peuple de vivre dans les conditions qui régnaient en Égypte et en Canaan. Mais, bien qu’il vécût en Égypte, il ne devait pas se mêler aux Égyptiens (voir John 17:15). Cela ressort du fait qu’il leur avait fourni un lieu distinct où vivre, le pays de Goshen. S’ils étaient restés à leur place, s’ils avaient obéi aux conseils de Dieu, ils seraient demeurés séparés des maux qui les entouraient. Au lieu de cela, ils se mêlèrent aux Égyptiens, apprirent leurs voies, et

devinrent eux-mêmes corrompus. Leurs 40 années d’errance furent des années d’éducation, pendant lesquelles Dieu voulait qu’ils oublient les voies de l’Égypte et apprennent ses voies. Lorsque le moment vint pour eux d’entrer dans le pays de Canaan, la génération qui était sortie d’Égypte avait presque entièrement disparu. Durant cet intervalle, Dieu leur donna sa loi du Sinaï, il leur donna des ordonnances, « que l’homme doit mettre en pratique pour vivre par elles » ; il leur donna des démonstrations de sa puissance et de sa capacité à pourvoir à leurs besoins en toutes circonstances. Tout cela visait à fortifier leur foi. S’ils plaçaient seulement leur confiance en Dieu, tout irait bien. Dieu conduisit Israël dans le pays de Canaan, sachant quelles tentations l’y attendaient. Il aurait pu agir autrement, mais dans sa sagesse, il estima que c’était préférable. Néanmoins, ils ne devaient pas se mêler aux Cananéens ni apprendre leurs voies. L’occupation du pays de Canaan devait être progressive (Ex. 23:29, 30). Durant ce processus, ils devaient bénéficier d’une nouvelle occasion de développer leur caractère ; leur fidélité à Dieu devait être mise à l’épreuve. Si Dieu avait immédiatement supprimé toute tentation, aucun développement du caractère n’aurait été possible. Israël ne devait occuper qu’un territoire suffisant pour répondre à ses besoins immédiats. Le plan était idéal. Il protégerait Israël et lui donnerait le territoire nécessaire ; en même temps, il le préserverait d’une association directe avec les païens et laisserait un champ missionnaire juste à sa porte. Mais Israël refusa de coopérer ; ils « n’y entrèrent point » (Heb. 4:6).

Aucun de vous ne s’en approchera. L’un des péchés marquants de l’Antiquité était l’immoralité, et le pays de Canaan n’y faisait pas exception. Le mariage était tenu en piètre estime et les femmes étaient traitées comme du bétail. Ce chapitre donne une image fidèle des conditions qui régnaient chez les païens (v. 24–27), et c’est contre tout cela que Dieu avertit Israël. Le fait que Dieu ait jugé nécessaire de donner un tel avertissement, avec tous ses détails saisissants, souligne le danger auquel ils étaient confrontés et dont ils devaient se méfier. Au commencement, Dieu créa un homme et une femme, établissant ainsi des conditions idéales pour la bénédiction et le bien-être de l’homme. Le plan de Dieu préserverait le foyer, la nation et la chasteté des deux sexes. Le mariage n’est pas déshonorant ; il n’est pas pécheur, ni une chose à éviter, comme certains voudraient nous le faire croire. Il a été institué par Dieu lui-même et il est honorable (Héb. 13:4). C’est une institution divine au même titre que le sabbat et, comme lui, elle doit être tenue en haute estime. De même que le sabbat exige respect et sainteté pour être observé comme il se doit, le mariage les exige aussi. Tous deux peuvent être profanés ou tous deux peuvent être une bénédiction. Le respect du corps et de ses fonctions est le thème de ce chapitre, le respect de son propre corps et du corps des autres.

À Molech. Le rite païen obscur décrit par l’expression « passer par le feu pour Molech » est mentionné ici pour la première fois. D’autres déclarations traitant de la même pratique se trouvent dans Lév. 20:2–5; 2 Rois 23:10, et Jér. 32:35. Le « Molech » de 1 Rois 11:7, qui est décrit comme le dieu des Ammonites, est probablement le « Milcom » des v. 5 et 33 du même chapitre, et de 2 Rois 23:13. Mais qui est Molech ? Des générations de théologiens ont été intriguées par ce mot. Certains ont pensé que Molech (molek) désignait le dieu cananéen Mekal, attesté par des inscriptions, et que les deux dernières consonnes avaient été inversées. D’autres spécialistes ont toutefois proposé l’interprétation suivante : le mot « Molech » (molek) possède en hébreu les mêmes consonnes que le mot désignant le « roi » (melek). En hébreu ancien, seules les consonnes étaient écrites, en l’occurrence mlk. L’insertion de voyelles différentes

a ainsi produit un mot différent. Ainsi, selon ces spécialistes, qui reprennent l’ancienne tradition juive, « Molech » n’était pas le nom d’une divinité, mais la désignation de n’importe quel dieu, qui pouvait être appelé « roi », au même sens que Dieu était appelé « roi » par les Hébreux (voir Ps. 5:2; 10:16; etc.). Ils acceptaient également la tradition juive selon laquelle les anciens Hébreux réservaient le titre melek, « roi », au vrai Dieu, et prononçaient le groupe consonantique de lettres mlk, lorsqu’il s’appliquait aux dieux cananéens, avec les voyelles « o » et « e », comme dans le mot bosheth, « honte », formant ainsi le mot molek. On pensait que ce titre désignant un dieu païen signifiait « roi de honte », par opposition au melek, le véritable Roi du ciel et de la terre. Cette explication du mot « Molech » a été largement adoptée dans les milieux théologiques. En 1935, O. Eissfeldt publia ses conclusions concernant certaines inscriptions puniques de Carthage, en Afrique du Nord, datant de la période comprise entre 400 et 150 av. J.-C., dans lesquelles les termes « molk de mouton » et « molk d’homme » sont employés pour décrire des sacrifices animaux et humains (Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen und das Ende des Gottes Moloch). Puisque la langue punique est étroitement apparentée à l’hébreu, Eissfeldt expliqua que le mot hébreu molek signifiait « vœu » ou « engagement ». Ainsi, les passages bibliques habituellement traduits par « passer par le feu pour Molech » devraient être rendus par « comme un molech », c’est-à-dire comme l’accomplissement d’un engagement envers un dieu païen. De nombreux spécialistes ont été enclins à accepter l’explication d’Eissfeldt. Cependant, les fouilles de la ville de Mari, en Mésopotamie, ont livré des textes dans lesquels G. Dossin a trouvé un dieu nommé Muluk, qui était adoré dans la région du Moyen-Euphrate au XVIIIe siècle av. J.-C. (Revue d’ Assyriologie, vol. 35, p. 178, [1938], n. 1). De plus, les dieux de Sepharvaïm, Adrammelech (attesté dans les inscriptions mésopotamiennes sous le nom d’Adad–milki) et Anammelech, auxquels des enfants étaient sacrifiés par le feu (2 Rois 17:31), avaient apparemment un lien avec le dieu Muluk, comme le révèle la seconde moitié de leurs noms. À la lumière de ces dernières données, Molech semble avoir été un dieu païen particulier, auquel des enfants étaient offerts en holocauste, de sorte que la traduction traditionnelle « passer par le feu pour Molech » peut être considérée comme correcte. Le nom de ce dieu fut toutefois employé plus tard également comme terme technique pour certains sacrifices animaux et humains, comme le révèlent les inscriptions puniques de Carthage.

Ne vous souillez pas. Les nations alentour d’Israël étaient coupables de tous les péchés énumérés ici et devaient, pour cette raison, être dépossédées. Israël devait donc éviter une culpabilité semblable, sous peine d’être chassé. Le message donné ici témoigne du danger très réel auquel ils étaient confrontés.

Rejette. De qo’, « vomir » (voir Lev. 18:25; Jonah 2:10). Israël ne détenait de titre sur la Terre promise que sur la base de la relation d’alliance. Lorsqu’ils violèrent l’alliance, ils perdirent leur droit de demeurer en Canaan. Ils seraient « arrachés de dessus le pays » et dispersés (Deut. 28:63, 64). Sous le symbole d’une « vigne », Ésaïe représente Israël « planté » sur « une colline très fertile ». Mais lorsque la vigne « produisit des raisins sauvages », Dieu décida de ravager tout le pays (Isa. 5:1–7).

Je suis l’Éternel. Le chapitre se termine comme il a commencé, par cette affirmation, destinée à leur rappeler la sainteté de Dieu et la norme élevée qu’Il plaçait devant eux.