Seventh-day Adventist Bible CommentaryJosué 1

Le Livre de JOSUÉ INTRODUCTION 1. Titre. Le titre du livre est tiré du nom du successeur de Moïse, Josué, fils de Nun, de la tribu d’Éphraïm. Il fut d’abord appelé Hoshea‘, translittéré Hoshea ou Oshea (Deut. 32:44; Nomb. 13:8, 16) qui signifie « sauveur » ou « salut ». Selon le v. 16, Moïse changea son nom en Yehoshua‘, Jehoshua, en préfixant la forme abrégée de Jéhovah (Yahvé) à l’ancien nom de Josué. Il signifiait désormais « salut de [ou par] Jéhovah ». Josué n’est qu’une forme abrégée de Jehoshua, la forme que l’on trouve toujours dans l’Ancien Testament hébreu. Dans la LXX, il est appelé Iesous huios Naue, « Jésus, fils de Naue [Nun] ». Dans le Nouveau Testament, il est explicitement appelé Iesous, Jésus (Actes 7:45; Héb. 4:8). La version ASV porte « Josué » dans les deux références. Le Christ et les Juifs reconnaissaient trois divisions dans l’Ancien Testament : la Loi, les Prophètes et les Psaumes, ou Écrits (Luc 24:44). Josué est le premier livre de la deuxième division, appelée « les Prophètes » dans les Bibles hébraïques, parce que son auteur occupait la fonction de prophète. Dans les Bibles hébraïques, la section intitulée « les Prophètes » est divisée en deux parties : les Premiers Prophètes, comprenant Josué, les Juges, Samuel et les Rois, et les Derniers Prophètes, comprenant ceux que nous appelons communément les Prophètes. Ainsi, Josué se trouve être le premier livre des Prophètes, bien que, par son contenu, il soit étroitement lié au Pentateuque, connu des Juifs sous le nom de Loi. 2. Auteur. Les commentateurs et les critiques sont partagés quant à savoir si le livre a réellement été compilé par Josué. Les critiques soutiennent que le livre ne constitue pas une unité littéraire composée par un seul auteur, mais qu’il a été assemblé à partir de plusieurs documents. Mais l’unité interne du livre est si évidente, grâce à son récit continu, qu’il n’est pas nécessaire d’accorder une attention sérieuse à une telle analyse documentaire. Ceux qui nient que Josué en soit l’auteur soutiennent que certains noms et événements qui y sont mentionnés n’existaient pas ou ne se produisirent qu’une longue période après l’époque de Josué. Selon eux, l’expression « jusqu’à ce jour », que l’on trouve dans une douzaine d’endroits environ, indique qu’il fut écrit longtemps après l’époque de Josué. Cependant, au moins un de ces textes prouve exactement le contraire. Au chap. 6:25, à propos de Rahab, il est dit : « Elle habite en Israël jusqu’à ce jour. » Rien ne permet de penser que ce texte n’ait pas pu être écrit par Josué. Il n’a certainement pas pu être écrit aussi tardivement que le suggèrent les critiques modernes, puisqu’il fut manifestement écrit du vivant de Rahab. Aucun des 12 textes mentionnés, à l’exception peut-être du chap. 15:63, ne peut être établi avec certitude comme ayant été écrit après l’époque de Josué. Selon ce texte, « les Jébusiens habitent avec les enfants de Juda à Jérusalem jusqu’à ce jour ». Dans Juges 1:21, après la mort de Josué (v. 1), il est raconté que Benjamin ne chassa pas les habitants de Jérusalem, mais qu’il leur permit d’y habiter « jusqu’à ce jour ». Mais cela était aussi vrai avant la mort de Josué qu’après sa mort. Un problème plus difficile, peut-être, est le récit de la prise de Leshem par les Danites, au chap. 19:47. Une comparaison avec Juges 18:27–29 pourrait éventuellement laisser entendre que la prise de Leshem eut lieu longtemps après l’époque de Josué. Mais rien ne prouve qu’il en ait été ainsi. D’autres objections sont mentionnées, comme des noms de lieux qui ne furent donnés que plus tard — Cabul (Josué 19:27; cf. 1 Rois 9:13), Joktheel (Josué 15:38; cf. 2 Rois 14:7), et quelques autres. Beaucoup d’hommes pieux ont donc supposé que le livre avait été

écrit par une personne inspirée après l’époque de Josué, mais avant que de nombreux rois aient régné en Israël. Cependant, Josué 6:25 ne permet pas une date de rédaction aussi tardive que celle qu'impliqueraient le chap. 19:47, ou l'argument tiré des noms mentionnés précédemment. Quelle est donc la solution ? Le fait que le livre soit écrit à la troisième personne n'exclut en aucune manière Josué comme son auteur ; Moïse aussi écrivait à la troisième personne, tenant un relevé exact de tous les événements survenus sous sa direction, jusqu'à sa mort. Il est certainement raisonnable de supposer que Josué, principal assistant de Moïse, suivrait l'exemple donné par son illustre prédécesseur. Les difficultés apparentes mentionnées précédemment peuvent raisonnablement s'expliquer par le fait que, lorsque le livre fut transcrit au cours des années suivantes, particulièrement jusqu'à l'époque des rois, certaines modifications mineures furent apportées, comme le remplacement d'anciens noms de lieux moins familiers par des noms contemporains. Pour plus de clarté, nous parlons de New Amsterdam comme de New York. D'autres ajouts explicatifs mineurs ont pu être faits, comme par exemple l'expression « jusqu'à ce jour ». De telles modifications n'enlèveraient en rien à l'authenticité du livre en tant qu'œuvre de Josué, préparée sous la direction de l'Inspiration. Il est généralement admis que le récit de la mort de Josué au chap. 24:29–33, comme celui d'Éléazar, fut consigné par quelqu'un d'autre. Mais même cela n'affecterait en rien l'inspiration ou la paternité du livre. Les livres d'aujourd'hui contiennent souvent des notes préliminaires ou biographiques préparées par quelqu'un d'autre que l'auteur lui-même. À quelques exceptions près, jusqu'à l'époque moderne, les Juifs et les chrétiens ont unanimement reconnu Josué comme l'auteur du livre qui porte son nom. Le Talmud juif (Baba Bathra 14b) l'affirme expressément et déclare en outre qu'Éléazar, fils d'Aaron le grand prêtre, en ajouta la conclusion (chap. 24:29–32), le v. 33 ayant été ajouté par Phinées (Baba Bathra 15a, 15b). 3. Cadre historique. Puisque Josué en est l'auteur et que l'Exode eut lieu en 1445 av. J.-C., il est clair que le livre de Josué fut écrit au début du XIVe siècle av. J.-C. Certaines parties ont pu être consignées dans les dernières années du XVe siècle. De légers ajouts explicatifs, comme indiqué précédemment, ont pu être faits par des transcripteurs ultérieurs, mais guère plus tard qu'au tout début de la période des rois. Israël entrait alors dans le pays des Amoréens à l'ouest du Jourdain, pour en prendre possession conformément à la promesse faite à Abraham dans Gen. 15:16. L'iniquité des Amoréens était alors à son comble. Les fouilles modernes nous ont fourni beaucoup d'informations sur la Palestine et les nations environnantes à l'époque de Josué. Pendant plusieurs siècles, la Palestine avait été périodiquement sous l'influence et, parfois, sous le contrôle de l'Égypte. Thoutmosis III, mort vers 1450, mena 17 campagnes en Palestine ou à travers celle-ci pour réprimer ce qui était devenu une révolte générale contre l'Égypte. Ces campagnes se poursuivirent sur une période de 18 ans. Même après cela, d'autres campagnes mineures furent menées et plusieurs nouvelles forteresses furent édifiées. À certaines périodes de l'année, soldats et ravitaillement étaient constamment acheminés le long de la route côtière, appelée dans la Bible « la voie du pays des Philistins » (Ex. 13:17). Cela se situait probablement juste avant l'époque de l'Exode si, comme cela semble vraisemblable, l'Exode eut lieu vers 1445 (voir p. 125 ; voir aussi l'Introduction à l'Exode, vol. I). Après l'Exode, la puissance de l'Égypte commença à décliner. Cependant, la guerre entre l'Égypte et les nations de Canaan se poursuivit jusqu'au règne de Thoutmosis IV (vers 1425–1412 av. J.-C.). Un nouvel ennemi, les Hittites, commença à menacer les Mitanniens, anciens ennemis de l'Égypte.

Thoutmosis IV fit la paix avec les Mitanniens à cause de leur nouvel ennemi commun, peu avant 1400 av. J.-C., et l'hostilité de longue date qui les opposait prit fin. À l'époque de son successeur, Amenhotep III (vers 1412–1375 av. J.-C.), l'apogée de la puissance égyptienne commença à décliner. Il régna toutefois dans la sécurité et une splendeur sans pareille. L'Égypte jouissait des richesses qu'elle avait acquises lors de conquêtes antérieures. Sa puissance militaire touchait à sa fin ; et, comme le révèlent les lettres de Tell el-Amarna, la correspondance des princes vassaux de Syrie et de Palestine adressée à Amenhotep III et à son successeur, Ikhnaton (vers 1387–1366 av. J.-C.), la Syrie et la Palestine bouillonnaient d'intrigues internes et étaient attaquées de l'extérieur. Pourtant, l'aide de l'Égypte ne venait pas. Les scarabées d'Amenhotep III, les plus récents trouvés dans les tombes à l'extérieur de Jéricho, sont considérés par certains chercheurs comme la preuve que la ville tomba pendant son règne. Les conditions en Palestine étaient donc telles qu'elles rendaient possible la conquête israélite, sans que les Israélites aient à affronter la puissance de l'Empire égyptien. Les Hittites, mentionnés dans Josué 1:4, s’élevaient alors au pouvoir, mais n’avaient aucun pouvoir en Palestine (voir p. 30, 31). Cela servait à contenir la puissance des Mitanniens au nord. L’Assyrie connaissait des périodes de déclin et était donc faible. Les Kassites régnaient à Babylone, mais, en raison de l’incertitude de leur position — due à leur crainte des Mitanniens, à la pression de l’Assyrie et à la lutte constante pour la prééminence en Mésopotamie — ils déployaient eux aussi tous leurs efforts pour gagner l’amitié de l’Égypte. La principale vague d’immigrants philistins n’était pas encore arrivée en Palestine pour accroître leur puissance dans la région côtière (voir p. 27). Ainsi, le monde politique était dans un état de bouleversement, et aucune puissance extérieure n’était en mesure de venir au secours des peuples de Canaan. Le pays de Canaan était divisé entre de nombreux petits royaumes et un État autonome, Gabaon, avec ses villes dépendantes, Kephira, Beeroth et Kirjath-Jearim. À l’est du Jourdain se trouvaient les royaumes de Sihon et d’Og. Le pays était déjà cultivé. Les habitants vivaient dans des villes, mais cultivaient les terres à l’extérieur des murailles et plantaient des oliveraies et des vignobles. Ils connaissaient l’écriture, comme le prouve le nom originel de Debir — Kirjath-Sépher, « ville des livres » (ch. 15:15). Le peuple de Canaan possédait des chevaux et des chars (Joshua 11:4; 17:18); mais sur les plans religieux et moral, ils étaient très dépravés (Deut. 12:29–31; 18:9–12), pratiquant presque toutes les formes d’arts superstitieux et d’immoralité. Les données chronologiques du livre sont limitées. Malheureusement, on ne dispose encore d’aucune donnée historique ou archéologique permettant de mettre en parallèle une quelconque partie du récit de Josué avec des événements connus de l’histoire profane. Selon le ch. 4:19, c’est le dixième jour du premier mois (Abib) que le peuple « sortit du Jourdain ». Le passage du Jourdain eut donc lieu au printemps de l’année (voir aussi le ch. 3:15). Si l’Exode eut lieu en 1445 av. J.-C. — comme les éléments disponibles semblent l’indiquer — ce serait au printemps de 1405 av. J.-C. La question suivante est : combien de temps fallut-il pour conquérir Canaan ? La réponse se trouve dans les ch. 11:18 ; 14:7, 10, 11 ; 23:1 ; 24:29. Le ch. 11:18 déclare simplement que Josué fit la guerre « pendant longtemps ». Selon le ch. 14:7, 10, 11, Caleb avait 40 ans lorsque Moïse l’envoya de Kadès-Barnéa explorer le pays de Canaan, et 45 ans s’étaient écoulés depuis ce moment. La conquête du pays était alors considérée comme achevée, comme l’indiquent les ch. 11:23 et 14:5. Cela ne signifie pas que chaque partie du pays était sous le contrôle des Israélites, car Dieu avait seulement promis une prise de possession progressive, de peur que le pays ne redevienne un désert (Ex. 23:29, 30). Puisque la mission des espions coïncidait avec la deuxième année de l’Exode (Deut. 2:14), et que l’errance dans le désert dura 38 ans, la conquête prit entre 6 et 7 ans (45–38 = 7).

Josèphe, au contraire, donne à la conquête une durée de seulement cinq ans, et certains spécialistes modernes tendent à être d’accord avec lui. Voir p. 125, 126. Une troisième question se pose ensuite : combien de temps, au total, Josué tint-il les rênes du gouvernement ? En d’autres termes, quelle période de temps le livre couvre-t-il ? Le chapitre 23:1 parle vaguement d’un « long temps », après quoi Josué, désormais vieux et avancé en âge, rassembla la nation (v. 2). Selon le ch. 24:29, Josué était âgé de 110 ans à sa mort. Il n’existe ici ou ailleurs aucune autre référence à cette période. Josèphe (Antiquités, v. 1. 29) divise la vie de Josué en trois parties : 45 ans avant l’Exode, 40 années avec Moïse et 25 ans comme dirigeant unique. Des auteurs d’époques ultérieures, tels que Théophile, Clément et Eusèbe, donnent 27 au lieu de 25, car, explique-t-on, ils comptent la conquête comme ayant duré 7 ans. Cela le rendrait simplement âgé de deux ans de moins au moment de l’Exode, et n’affecte en rien l’exactitude historique de l’affirmation du ch. 24:29. 4. Thème. En considérant le livre de Josué dans son ensemble, le lecteur attentif est frappé par le fait qu’il lit la suite du récit du Pentateuque, écrit par un témoin oculaire des événements relatés dans le livre. Le grand thème est la fidélité de Jéhovah dans l’accomplissement de ses promesses (ch. 21:43–45), sous la direction habile de Josué, celui que Dieu a choisi pour accomplir le dessein divin. Le livre de Josué est une partie très importante de l’Ancien Testament et ne doit pas être considéré séparément du Pentateuque, dont il constitue la continuation et la conclusion. Ce livre est lié aux cinq livres de Moïse à peu près de la même manière que le livre des Actes est lié aux quatre Évangiles. Les Évangiles rendent compte du ministère de Jésus-Christ, le Législateur chrétien, tout comme les livres du Pentateuque rendent principalement compte du ministère de Moïse, représentant et législateur de Dieu pour l’Israël de son époque (voir Deut. 18:18). Tant que les hommes acceptèrent de rester sous la direction du Saint-Esprit, l’Église primitive prospéra ; tant que Josué et Israël dépendirent entièrement de Dieu, la conquête de Canaan progressa. Dieu agit toujours par l’intermédiaire d’instruments humains, qualifiés comme dirigeants par des années de formation, mais conscients de leur propre indignité. Lorsque de tels hommes se fient à leur propre sagesse et ne dépendent pas entièrement de Dieu, de nombreuses erreurs se produisent — comme à Aï et avec les Gabaonites. Des vies sont perdues et l’œuvre du Seigneur est retardée. Mais lorsqu’une profonde humilité est éprouvée et que le courage de s’attaquer au péché se manifeste, alors la victoire est certaine. 5. Plan. I. La conquête de Canaan, 1:1 à 12:24. A. La traversée du Jourdain, 1:1 à 4:24. 1. L’ordre du Seigneur à Josué, 1:1–9. 2. Préparatifs en vue de la traversée du Jourdain, 1:10–18. a. Annonce de la traversée, 1:10, 11. b. Rappel aux deux tribus et demie, 1:12–18. 3. Envoi des espions, 2:1–24. 4. La traversée du Jourdain, 3:1 à 4:24. a. Instructions préparatoires, 3:1–13. b. Les eaux du Jourdain arrêtées, le peuple traverse, 3:14–17. c. Érection de monuments commémoratifs de la traversée, 4:1–24. B. La chute de Jéricho, 5:1 à 6:27. 1. Préparatifs pour prendre Jéricho, 5:1–15. a. Les rumeurs découragent le peuple, 5:1.

b. Le peuple circoncis, 5:2–9. c. La Pâque observée, 5:10–12. d. La vision de Josué, 5:13–15. 2. Jéricho encerclée et détruite, 6:1–21. 3. Rahab sauvée, 6:22–27. C. La prise d’Aï, 7:1 à 8:35. 1. Défaite initiale et retraite, 7:1–5. 2. L’humiliation de Josué et les instructions du Seigneur, 7:6–15. 3. La transgression d’Acan, 7:16–26. 4. La conquête finale d’Aï, 8:1–29. 5. La lecture des bénédictions et des malédictions, 8:30–35. D. Le traité avec les Gabaonites, 9:1–27. E. La coalition cananéenne, 10:1–27. 1. Le siège de Gabaon, 10:1–5. 2. Josué écrase les Cananéens, 10:6–27. F. Les conquêtes de Josué, 10:28 à 12:24. 1. Conquêtes de la région méridionale, 10:28–43. 2. Conquêtes de la région septentrionale, 11:1–15. 3. Achèvement des conquêtes, 11:16 à 12:24. II. Le partage du pays, 13:1 à 22:34. A. Les territoires attribués aux tribus, 13:1 à 19:51. B. Désignation des villes de refuge, 20:1–9. C. Villes attribuées aux Lévites, 21:1–45. D. Les tribus de Transjordanie, 22:1–34. 1. Leur retour chez eux, 22:1–9. 2. Leur autel qui provoqua l’indignation, 22:10–20. 3. Leur défense de l’autel, 22:21–34. III. Les adieux de Josué, 23:1 à 24:33. A. Son discours à Israël, 23:1 à 24:28. B. Sa mort, 24:29–32. C. La mort d’Éléazar, 24:33.

1. Or. Ou, " et il arriva ", comme dans Nombres 7:1; etc. " Et ", le premier mot en hébreu, peut impliquer que le récit de Josué est une continuation de celui du Deutéronome. Cela suggère que Josué est l'auteur du dernier chapitre du Deutéronome ; ici, il reprend l'histoire et la poursuit par un récit de ses propres expériences. La période dont il est question ici doit être postérieure aux 30 jours de deuil mentionnés dans Deut. 34:8.

Serviteur. Le mot ainsi traduit désigne souvent une personne entièrement soumise à son maître. Ici, il désigne une personne entièrement soumise à Dieu et obéissant à ses ordres. C'est ainsi que Paul parlait souvent de lui-même(Rom. 1:1; etc.). Un "serviteur du Seigneur" est lié à Christ, qui l'a racheté de l'esclavage du péché. Il en avait été ainsi pour Moïse. Josué, qui avait été le premier ministre de Moïse, était maintenant confirmé par Dieu comme chef d'Israël. Sa fidélité et sa constance, tranquilles et sans prétention, avaient prouvé qu'il était apte à succéder à Moïse. Josué est né probablement quelques années avant la fuite de Moïse d'Égypte vers les régions sauvages de Madian. Il semblait alors peu probable que Moïse devienne un jour l'émancipateur d'une nation. Mais la Providence prévoit et prépare longtemps à l'avance les besoins de son peuple. Dieu tient en réserve des agents et des forces dont nous ne sommes pas conscients jusqu'au moment venu. Comment un professeur d'université inconnu allait-il, par exemple, ébranler toute l'Europe et faire trembler le pape sur son trône ? Rien ne semblait plus impossible ; pourtant, Frédéric, prince de Saxe, fut placé par Dieu sur son trône, prêt à l'aider le moment venu. Et bien avant la naissance de Luther, la Providence a ordonné la création de l'imprimerie, qui allait devenir l'artillerie la plus meurtrière de Luther. Les plans de Dieu sont parfaits, et pour l'accomplissement de tous ses desseins, l'heure vient, et avec elle, l'homme de l'heure.

Les plans de Dieu ne dépendent jamais d'un seul homme. Lorsqu'un Moïse meurt, Dieu a un Josué prêt. Moïse était le mieux qualifié pour se tenir devant Pharaon ; Josué, pour se tenir devant les Cananéens. Le choix d'un homme par Dieu se fait en fonction de quatre facteurs : (1) son tempérament et ses dispositions. Josué avait une aptitude naturelle pour les affaires militaires. Il était audacieux et ferme(Nombres 14:6-9) et exerçait une forte influence personnelle(Josué 24:31). (2) Sa formation antérieure. Josué avait déjà servi pendant 40 ans en tant que chef responsable(Ex. 17:9, 10; Nombres 13:2, 3, 8). La formation et l'expérience sont essentielles. (3) Sa réputation. Caleb et lui ont défendu seuls une cause impopulaire. (4) La tâche à accomplir. Pour déposséder les Cananéens, il fallait un soldat. L'homme doit correspondre au besoin.

Le ministre de Moïse. En hébreu comme en anglais, le terme "ministre" n'est pas utilisé exclusivement pour le service religieux. Il désigne un accompagnateur volontaire, quelqu'un qui sert quelqu'un d'autre, par opposition à un "serviteur", qui est soumis à une obligation pour une raison ou une autre.

Ellen G. White

2. Jourdain. Le nom décrit bien le courant rapide du fleuve, qui prend sa source sur les pentes du mont Hermon (2 814 m) et descend à une vitesse de 60 pieds par mille jusqu'à la mer de Galilée, située à 209 m au-dessous du niveau de la mer. Après avoir quitté la mer de Galilée, le taux de chute est beaucoup plus faible, environ 10 pieds (3 m) par mille. Au printemps, lorsque les neiges du mont Hermon fondent, il sort de son lit et devient un torrent impétueux qui s'étend de l'Hermon à la mer Morte, à environ 1 300 pieds (400 m) au-dessous du niveau de la mer, l'étendue d'eau la plus basse de la planète. La raison de son nom hébreu, "le descenseur", est évidente. C'est sur ce fleuve que Josué devait conduire Israël.

Je donne. Dieu insiste sur le fait que c'est lui qui leur donne le titre de propriété du pays de Canaan. La promesse faite à Abraham(Gen. 13:15) devait maintenant s'accomplir pour ses descendants (voir Gen. 15:16-21). L'iniquité des Amorites est "complète" et ils doivent être dépossédés. La conquête de Canaan, cependant, devait être progressive. Elle ne devait leur appartenir que dans la mesure où, par la foi et l'obéissance, ils iraient de l'avant pour la posséder. Il en va de même pour toutes les promesses de Dieu. Elles ne sont nôtres que dans la mesure où nous nous efforçons de les obtenir. Ses dons sont plus grands en proportion de notre capacité à les recevoir. Notre capacité à recevoir augmente avec chaque don supplémentaire, et les ressources de Dieu sont illimitées. Sa capacité à donner n'est limitée que par notre capacité à recevoir.

3. En tout lieu. On a supposé que le v. 3 signifiait qu'il était facile pour les Israélites de conquérir tout le pays, comme l'illustre la prise de Jéricho. Ce n'est que leur infidélité à Dieu qui, dans un cas donné, comme plus tard à Aï, a rendu la conquête plus difficile qu'elle ne l'aurait été autrement.

La plante du pied. La coutume primitive voulait que l'on mesure au pied le terrain à cultiver ou à construire. L'empreinte du pied était considérée comme le symbole de la possession, indiquant que le terrain avait été délimité par le pied du propriétaire supposé, qui l'avait ainsi acquis comme sa propre propriété. Ce principe s'applique toujours, au sens figuré, à l'acquisition d'une propriété familiale.

L'implication est donc qu'ils doivent faire quelque chose pour entrer en possession de la terre. Les Israélites ne devaient posséder que la partie de la terre qu'ils avaient effectivement foulée de la plante de leurs pieds. Leur promesse était généreuse, mais elle ne pouvait être réalisée que par leur propre effort. C'est une loi divine, aussi vraie pour notre héritage spirituel que pour l'ancien héritage de l'Israël littéral, que ce n'est que lorsque nous avançons dans la foi, en réclamant les promesses, qu'elles deviennent nôtres. Nous avons la Bible, et nous pouvons penser que nous la connaissons bien ; pourtant, de ce vaste champ de trésors illimités, nous ne possédons en réalité qu'un simple fragment. Seul "l'endroit que la plante de votre pied foulera" vous appartient. Seul ce que nous nous approprions nous appartient. De vastes zones négligées attendent qu'on se les approprie. Il en va de même pour les privilèges et les bénédictions de la grâce. Ils ne sont limités que par les frontières que nous leur imposons nous-mêmes. Il y a enfin la Canaan céleste, que Dieu a promise à tous les vrais Israélites à travers les âges.

Pays des Hittites. Cette expression est omise dans la LXX, peut-être parce que le souvenir de la grandeur hittite était déjà oublié au moment où cette traduction fut réalisée. Avant que les connaissances sur les Hittites ne soient retrouvées grâce aux fouilles de Khattushash (Boghazköy), l’ancienne capitale hittite, les critiques contestaient l’exactitude du récit biblique lorsqu’il attribuait aux Hittites une domination aussi étendue. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, seule la Bible avait conservé ne serait-ce que le nom de ce peuple, qui exerça un jour une influence presque aussi grande que celle de l’Égypte ou de l’Assyrie. Nous savons maintenant que l’Empire hittite s’éleva vers la fin du XVIIe siècle av. J.-C., sous son roi Labarna. Dans la seconde moitié du XVIe siècle, sous leur roi Murshilish Ier, les Hittites firent des incursions en Babylonie et pillèrent la capitale. L’Empire hittite atteignit son apogée sous Shubbiluliuma, son plus grand souverain, vers 1375–1335 av. J.-C. Vers 1200 av. J.-C., l’Empire hittite fut détruit par les Peuples de la mer (voir p. 30–33). À une époque, le territoire hittite comprenait l’Asie Mineure et s’étendait vers le sud jusqu’à Damas, du Liban à l’Euphrate. Au XIVe siècle, un roi portant le nom hittite d’Abdu-Khepa régnait à Jérusalem. Il y avait aussi, sans aucun doute, des cités-États sous contrôle hittite en Palestine proprement dite. Jérusalem semble avoir été fondée par des Amorites et des Hittites (Ézéchiel 16:45). Il y avait des proto-Hittites à Hébron au temps d’Abraham (voir Genèse 23:3). Les Hittites étaient l’une des sept nations dont le pays avait été promis à Abraham (Genèse 15:20). Cette nation ancienne nous fournit ainsi un exemple remarquable de l’exactitude historique de la Parole de Dieu. La pioche de l’archéologue confirme les Écritures et ne les contredit pas.

5. Se dresser contre toi. Littéralement, "se dresser contre toi", c'est-à-dire "s'opposer à toi avec succès". Dieu n'a pas promis à Josué plus qu'il ne promet au chrétien d'aujourd'hui. Le Créateur de l'univers, le Père de l'éternité, a engagé toutes ses ressources pour nous faire passer à travers ; il n'a pas promis plus que cela à Josué. Dieu ne prévoit jamais de retraite pour le chrétien. Il nous ouvre la voie vers Canaan si nous allons de l'avant ; se retirer, c'est souvent mourir

Échoue. Littéralement, "détache la main de toi", c'est-à-dire, "ne t'abandonne pas"

Ne t'abandonne pas non plus. Les deux mots hébreux qui se reflètent dans les expressions "t'échouer" et "t'abandonner" sont synonymes, et sont utilisés ensemble ici pour mettre l'accent. Tout homme peut vaincre qui a le Seigneur à ses côtés. La victoire est alors aussi certaine dans un endroit que dans un autre. Josué fait face à une grande tâche avec un peuple qui a si souvent échoué dans le passé. Dieu promet ici qu'il ne les mettra pas dans une situation pour ensuite les laisser là. Il les accompagnera jusqu'au bout. Il en va de même pour les chrétiens(Matt. 28:20)

6. Un bon courage. Manquer de courage, c'est manquer de foi, et "sans la foi, il est impossible de lui plaire"(Héb. 11:6). L'un des plus grands besoins actuels est le courage : le courage de confesser le Christ en paroles et en actes en toute occasion, le courage de croire la Bible et de vivre en harmonie avec elle, le courage d'exprimer et de suivre nos convictions lorsque nous sommes en minorité. Satan ne craint ni l'instruction, ni l'influence, ni la richesse, mais il tremble devant le courage intrépide d'une âme humble qui va de l'avant dans la foi. Le courage inspiré par Dieu arme l'âme d'une puissance invincible. Dieu préparait Josué à une tâche qui exigerait une foi et une confiance totales en lui.

Bien que nous ayons le privilège d'avoir une confiance illimitée en Dieu, nous devons toujours nous craindre et nous méfier de nous-mêmes. La peur que nous éprouvons en regardant à l'intérieur de nous-mêmes doit être étouffée par le courage que nous éprouvons en regardant vers Dieu. Josué était sans doute conscient de son insuffisance. Il n'avait pas aspiré aux grands honneurs et aux grandes responsabilités qui étaient désormais les siens. Il ne les avait pas recherchées. C'est pourquoi, lorsqu'il fut appelé à assumer la charge laissée vacante par Moïse, il se peut que son courage l'ait momentanément abandonné et qu'il ait eu besoin d'être encouragé à la fois par Dieu et par les hommes. C'est lorsque les hommes ressentent vraiment leur propre insuffisance que Dieu les considère comme aptes à assumer de grandes responsabilités, parfois même écrasantes. Souvent, nous sommes trop sûrs de nous pour qu'il puisse nous utiliser efficacement, trop imbus de nos propres projets et de nos propres façons de faire, comme Abraham(Gen. 12:11-13; 16:1-3) et Moïse(Ex. 2:12).

Tudiviseras " : l'hébreu met l'accent sur le mot "tu". "Diviser" signifie "faire posséder" : dans un sens secondaire, cela comprendrait également la division du pays, un processus probablement plus difficile que d'en prendre possession. Il faudrait des dirigeants compétents pour que cela se fasse à la satisfaction de tous. L'absence apparente d'une seule plainte sérieuse indique que Josué a été guidé par la sagesse de Dieu dans l'accomplissement de cette tâche délicate. Nous appuyons-nous si fortement sur les conseils divins que nos subordonnés se sentent satisfaits, ou notre leadership engendre-t-il des grognements et des plaintes ?

7. Sois seulement fort. L'exhortation du v. 7 dit littéralement : "Sois fort et très courageux dans l'observation de toutes les instructions[torah]", etc. Telle était la condition du succès : l'abandon total à Dieu et la coopération avec Sa volonté exprimée. La tâche était telle qu'il ne pouvait l'accomplir par lui-même ; la puissance divine devait être unie à l'effort humain. Le plan de Dieu assure le succès. Josué ne pouvait pas suivre ses propres moyens et espérer la faveur de Dieu. Il en va de même pour le salut, pour la victoire sur le péché. Nous aussi, nous devons "être forts et très courageux dans l'observation de toutes les instructions" du Seigneur

Ne vous en détournez pas. Si Dieu, dans sa sagesse, a donné un ordre, chaque détail de celui-ci est aussi sacré que l'ensemble. Ce serait un défi à l'intégrité de Dieu que d'ignorer "l'un de ces plus petits commandements"(Matt. 5:19). Nous pouvons, peut-être, penser que nous sommes d'accord avec le principe général, mais ne pas voir l'importance de certains détails. Ce faisant, nous n'obéissons pas à Dieu mais à nous-mêmes. Ainsi, les détails apparents deviennent le véritable test de la pleine allégeance à Dieu

Josué avait besoin de Dieu avec lui dans une entreprise telle que la conquête de Canaan ; c'est pourquoi il a été averti de ne pas suivre sa propre voie, à quelque degré que ce soit : "Ne vous en détournez ni à droite ni à gauche". Le chemin de l'obéissance est le chemin du milieu. Il y a toujours un chemin de traverse à droite et un autre à gauche ; les deux sont indubitablement mauvais. Une personne peut aller à l'extrême de chaque côté du chemin du devoir. Le malin est aussi content qu'un chrétien prenne le chemin de droite du fanatisme que le chemin de gauche du libéralisme. Les deux mènent à la destruction. Comparez Deut. 5:32 pour une instruction similaire concernant les dix commandements

Prospère. La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse"(Prov. 9:10). La prospérité est le résultat d'une action sage. Un homme ne peut agir sagement que lorsqu'il coopère avec la source de toute sagesse et dans la mesure où il le fait

Ellen G. White

8. Pas de départ. "Après l'installation en Canaan, les préceptes divins devaient être répétés quotidiennement dans chaque foyer" (PK 464). On attendait de Josué lui-même qu'il fasse ce qui avait été ordonné au peuple, non pas comme un décret arbitraire, mais parce que ce serait la clé de son propre succès. C'était aussi l'instruction de Dieu au roi d'Israël, quand ils devraient en avoir un (Deut.17:18-20). Il devait faire transcrire sa propre copie à partir de celle conservée dans le sanctuaire. Nous avons ici la preuve qu'une copie du Pentateuque a été faite pour les prêtres. Or Josué a reçu des instructions similaires (voir sur Deut. 17:18). Conformément au commandement de Deutéronome 31:10-13, qui prévoit une répétition publique des paroles du livre de la loi tous les sept ans, d'autres copies furent faites. Ce processus était à la fois coûteux et fastidieux, et le nombre de copies était limité. C'est à partir d'une telle copie que Josué a lu toutes les paroles de la loi devant toute la congrégation(Josué 8:35)

Afin que le peuple se souvienne de la loi, il devait l'écrire sur les poteaux des portes et l'enseigner continuellement à ses enfants(Deut. 11:18-12). Aujourd'hui, chacun peut avoir sa propre copie de "la loi". Privilège merveilleux S'il était important pour Josué d'avoir ces mots sur les lèvres, c'est aujourd'hui un devoir tout aussi important et sacré. L'obéissance à la loi de la vie est toujours la clé du succès, car elle nous accorde à l'harmonie du ciel. Créés à l'image de Dieu, nous avons été formés pour vivre en harmonie avec les lois de Dieu. L'obéissance à ces lois assure la réussite physique et spirituelle (voir DA 827)

Méditer. Le mot hébreu ainsi traduit implique le genre de cogitation mentale qui peut parfois s'exprimer par une voix audible, résultat d'une concentration intense. Si les affaires de l'homme peuvent un jour l'exempter de la méditation et d'autres actes de dévotion, par manque de temps, Joshua pourrait être qualifié. En dépit de la grande confiance et des responsabilités qui lui sont confiées, il doit trouver le temps de méditer. Nous passons si vite sur les textes de l'Écriture que nous perdons souvent des joyaux d'une rare valeur. Si nous prenons une phrase et la méditons, en nous coupant du monde et en permettant à Dieu de nous parler et de diriger notre esprit, nous découvrirons des vérités merveilleuses dont nous n'aurions jamais imaginé l'existence : " Un passage étudié jusqu'à ce que sa signification soit claire pour l'esprit et que sa relation avec le plan du salut soit évidente, a plus de valeur que la lecture de nombreux chapitres sans but précis et sans instruction positive " (SC 95). La méditation a logiquement pour conséquence et doit être suivie d'une conduite appropriée "afin que tu puisses observer"

Ellen G. White

9. Soyez forts. Pour la troisième fois, Dieu donne ce commandement (voir vs. 6, 7). Josué avait fait preuve de courage au cours des années précédentes, mais Dieu répète ce précepte encore et encore. Josué était humble à ses propres yeux, il ne se méfiait pas de la puissance de Dieu et de ses promesses, mais il doutait de lui-même, de sa propre sagesse, de sa force et de sa suffisance pour la tâche qui l'attendait. Peut-être ce sentiment était-il dû en partie à son association avec un homme aussi grand que Moïse. Dieu estime hautement un esprit humble, car Dieu peut travailler pour et avec une telle personne (voir Isa. 57:15). L'humilité même de Josué témoigne éloquemment de son aptitude à la tâche sacrée qui lui était confiée

10. Puis. Du même mot que celui habituellement traduit par "et", ce qui indique un lien étroit entre l'ordre et son exécution. Josué n'a pas tergiversé. Dès qu'il en reçut l'ordre, il l'exécuta.

Les officiers. Les scribes, c'est-à-dire les fonctionnaires administratifs de moindre importance qui exécutaient les ordres des chefs.

11. Les victuailles. D'un mot dont la racine est " chasser ", le nom masculin dérivé signifie " venaison " et, par l'usage, il en est venu à signifier " provisions " en général, comme pour un voyage. Il ne pouvait s'agir de la manne, car elle tombait chaque jour(Ex. 16:4), mais bientôt elle cesserait pour toujours(Josué 5:11, 12). L'ordre de Josué anticipait probablement ce jour ainsi que la traversée du Jourdain.

En trois jours. La question se pose naturellement : Comment peut-on dire qu'Israël devait passer le Jourdain " en trois jours ", alors que les espions, qui ne semblent pas encore avoir été envoyés, sont restés trois jours dans les montagnes(ch. 2:22), et que le peuple ne semble pas avoir passé le Jourdain avant trois autres jours(ch. 3:2) ? Certains disent que les indications de temps ne sont pas exactes ; d'autres affirment que les ch. 1:11 et 3:2 ne peuvent être identifiés quant au temps. D'autres encore tentent de raccourcir les trois jours des espions en parties de jours, et d'harmoniser ainsi les deux déclarations ; et d'autres, que le mot " dans " ne signifiait pas qu'ils passeraient " dans les trois jours ", mais seulement qu'ils quitteraient Shittim dans ce laps de temps (voir ch. 3:1). On a aussi expliqué que Josué avait l'intention de passer " dans les trois jours ", mais que son plan fut contrarié par le retard pris par les deux espions. Aucune de ces explications n'est satisfaisante.

Le mot traduit par " dans " est une combinaison de 'od, " continuation ", " durée ", et de la préposition be, " dans " ou " dans le prolongement de ".la LXX rend " dans les trois jours "(ch. 1, 11) par " encore trois jours ", et le syriaque par " de ce moment à trois jours " ou " dans les trois jours "."Le mot traduit par " après " au ch. 3, 2 vient de la préposition min, " de ", " après ", et qaá¹£eh, " fin " ou " extrémité ", ce qui donne littéralement " à partir de la fin " des trois jours. Dans un cas comme dans l'autre, les termes " dans "(ch. 1:11) et " après "(ch. 3:2) se réfèrent à peu près au même moment. Deux faits sont clairs : (1) Les espions ont été envoyés de Shittim et sont revenus à Shittim(chap. 2:1 et 2:23 à 3:1). (2) Le matin suivant leur retour, le peuple quitta Shittim pour le Jourdain, à environ 7 milles de là, et y séjourna 3 jours(ch. 3, 2) avant de le traverser. Voir pp. 136, 137.

L'ordre du ch. 1:10, 11, bien que rapporté ici, ne fut effectivement donné qu'après le retour des espions(PP 483). Ainsi, le récit du ch. 2, concernant les deux espions, précède le commandement du ch. 1:10, 11. De telles transpositions proleptiques sont fréquentes dans l'Ecriture (voir sur Gen. 38:1; 39:1). Elles ont pour but de préserver la continuité. Ici, le but de Josué est de faire savoir qu'il a bien donné des ordres en accord avec le commandement qu'il venait de recevoir de Dieu(vs. 1-9), et ce sans délai excessif. Pour une analyse chronologique de la suite des événements, voir ch. 3:2.

13. Souvenez-vous du mot. Josué se mit immédiatement à exécuter le programme de Moïse. Il n'a pas jugé nécessaire de modifier le plan général et de lancer un nouveau programme de son cru, pour se faire un nom, comme c'est souvent le cas aujourd'hui, tant dans le monde politique que dans le monde religieux. Il n'a pas cherché, par exemple, à se faire des amis en libérant les deux tribus et demie de leur obligation. Il leur a plutôt rappelé leur promesse. Ils ont tenu leur parole au prix d'efforts et de dangers non négligeables et ont ainsi fourni une leçon perpétuelle à ceux qui, ayant fait une promesse sous une forte pression, sont tentés d'y renoncer lorsque la pression s'estompe.

14. Armé. Heb. chamushim. Le sens de ce mot a fait l'objet de nombreuses interrogations. Il apparaît dans Ex. 13:18 comme "harnaché" ("par cinq dans un rang", marge), dans Josué 4:12 comme "armé", et dans Juges 7:11 comme "armé" ("par cinq dans un rang", marge). Dans un passage parallèle(Nombres 32:17), le mot apparaît comme chushim, avec la consonne moyenne m de chamushim omise. Il s'agit probablement d'une erreur de copiste, car le mot tel quel devrait être traduit par "hâte" ou "rapide", ce qui n'a aucun sens. Les traductions anglaises suivent donc les LXX et la Vulgate, qui lisent "armés". Le syriaque lit : "Nous vaincrons". Il ne semble pas y avoir d'autorité pour traduire chamushim par "armé" ou "harnaché". Il semble faire référence à une manière ordonnée de marcher (voir sur Ex. 13:18). Ainsi, les deux tribus et demie devaient procéder de manière organisée, en se soumettant à la direction de Josué.

Tous les hommes vaillants. C'est-à-dire des deux tribus et demie. Tous doivent être prêts à partir. D'après le chapitre 4:13, seuls 40 000 hommes sont allés au combat. Mais il y avait environ 110 580 membres des deux tribus et demie éligibles au service militaire(Nombres 26:7, 18, 34). Plus de 70 000 d'entre eux ont donc dû rester en arrière pour protéger leurs familles et leurs troupeaux.

16. Ils ont répondu. Leur réponse fut quadruple : (1) Ils lui ont promis l'obéissance. (2) Ils ont prié pour que Dieu soit avec lui, ou peut-être ont-ils exprimé leur confiance dans le fait que Dieu serait avec lui(v. 17). (3) Ils ont décrété la mort pour quiconque lui désobéirait(v. 18). (4) Ils l'ont encouragé et exhorté à être fort et courageux. Bien que Dieu ait promis à Israël l'assistance divine, il a également insisté sur leur coopération. Aujourd'hui, il exige l'utilisation de tous les talents et de toutes les capacités qu'il nous a donnés. Les deux tribus et demie constituent un exemple louable de coopération avec Dieu et ses chefs désignés.

17. Seulement. Ou, "sûrement", comme il est traduit ailleurs(Gen. 20:11; Deut. 4:6; etc.).

Sera avec toi. Avec confiance en ce fait, ils exprimèrent leur entière soumission aux ordres de Josué.

18. Être fort. De même que le peuple avait un rôle à jouer, Josué, en tant que chef, avait une responsabilité à assumer. C'est le sens solennel de cette responsabilité qui l'a fait hésiter et reculer devant la place de chef. Beaucoup sont séduits par ce qu'ils considèrent comme la gloire de la direction, mais ne perçoivent pas les responsabilités solennelles et les sacrifices personnels qu'elle implique. Tout privilège s'accompagne d'une responsabilité équivalente. Un dirigeant doit être fort même lorsque les autres faiblissent. Il doit avoir du courage quand les autres sont découragés et être capable d'inspirer le courage aux autres. Il doit puiser de la chaleur dans la froideur des autres. Un leader pour Dieu doit vivre près du Seigneur, afin de pouvoir encourager ceux qui lui sont associés. Sentant sa communion avec Dieu, ils seront d'autant plus disposés à coopérer avec lui, et il existera ainsi dans l'Eglise l'unité pour laquelle Jésus a prié(Jean 17). Avec une telle unité, la conquête de Canaan ne pouvait pas échouer. Les chefs doivent être des hommes qui ont "l'intelligence des temps" et "savent ce qu'Israël doit faire"(1 Chron. 12:32), qui méritent la confiance de ceux qui les suivent et qui leur inspirent la joie de travailler ensemble comme une force unie. Les disciples, quant à eux, doivent être des personnes qui savent comment coopérer joyeusement avec leur chef et les uns avec les autres.