Seventh-day Adventist Bible CommentaryGenèse 22

1. Après cela. Environ 17 années tranquilles s'écoulent en silence. Isaac est maintenant un jeune homme de 20 ans (voir ch. 21:14pP 147). Cela faisait également 17 ans qu'Abraham avait reçu son dernier message enregistré de la part de Dieu. Soudain, il y eut une nouvelle révélation, proposant la plus grande épreuve qui puisse arriver à un être humain.

Dieu a effectivement tenté Abraham. Les traducteurs de la KJV ont rendu le mot hébreu nissah, "tenter", de différentes manières : (1) Lorsqu'un homme en teste ou en éprouve un autre. La reine de Saba est venue voir Salomon "pour le mettre à l'épreuve par des questions difficiles" destinées à révéler si sa sagesse était aussi grande qu'elle était réputée l'être(1 Rois 10:1). (2) Lorsque Dieu essaie, teste ou éprouve un homme(Ex. 16:4; Deut. 8:2, 16; 13:3; 2 Chron. 32:31). (3) Lorsqu'un homme met Dieu à l'épreuve en essayant de le contraindre à agir conformément à ses propres propositions. Il s'agit d'une présomption, distincte de la foi(Ex. 17:2, 7; Nb. 14:22; Es. 7:12). Dans la mesure où le mot "tenter" est aujourd'hui généralement utilisé pour impliquer une mauvaise intention, le mot "tester" serait préférable ici. Dieu ne "tente" jamais aucun homme(Jacques 1:13).

Me voici. Cette vision, qui est venue à Abraham la nuit(PP 147), était la huitième occasion où Dieu a parlé à Abraham(Actes 7:2; Gen. 12:1; 13:14; 15:1; 17:1 ; 18:1; 21:12). Les expériences précédentes avaient appris à Abraham à reconnaître immédiatement la voix de Dieu et il était prêt à répondre. Cette brève conversation d'introduction ne comporte que deux mots en hébreu et diffère en cela d'autres occasions similaires dans le passé.

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2. Prends maintenant ton fils. Si ces mots ont été prononcés lentement, comme cela est probable, Abraham a dû ressentir successivement de la fierté, de la peur et de la crainte. La répétition était calculée par Dieu pour susciter l'affection parentale et préparer Abraham à la sévère épreuve qui allait bientôt suivre. En appelant Isaac, le "fils unique" d'Abraham, Dieu a laissé entendre que lui seul était considéré comme l'héritier légitime de la promesse. Cela contraste avec l'expression du chapitre 21, 12 et 13, où Dieu appelle Ismaël "le fils de la servante"

Le pays de Moriah. Le nom de Moriah n'apparaît que deux fois dans la Bible, ici et dans 2 Chron. 3:1. Selon ce dernier texte, Salomon a construit son temple sur le mont Moriah, au nord de la ville de David et à l'ouest de la vallée du Cédron. Le pays de Moriah devait donc être le pays montagneux qui entoure Jérusalem. Le nom semble avoir été assez peu répandu

Offrez-le. Le sacrifice d'êtres humains, en particulier de nourrissons, était courant dans les temps anciens. Tant la Bible que l'archéologie affirment que les Cananéens pratiquaient de tels rites. L'idée de sacrifier son premier-né à la divinité n'avait donc rien d'étrange pour Abraham. Bien que Dieu ait explicitement interdit de tels sacrifices(Lév. 18:21), il n'est pas certain qu'Abraham ait été clair à ce sujet. En effet, ce n'est qu'en supposant qu'il n'ait pas compris cette interdiction divine que nous pouvons expliquer qu'il n'ait pas protesté contre l'ordre de Dieu d'offrir son fils

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3. Tôt le matin. Abraham semble avoir eu l'habitude de se lever tôt (voir ch. 19:27; 21:14). C'était un homme d'action, et maintenant que Dieu avait parlé, sa seule pensée était l'obéissance immédiate. De toute façon, comment pouvait-il dormir avec le poids de ce message sur son esprit ? Comme tout cela semblait impossible ! Quels doutes ont dû torturer son esprit ! N'ayant pas confiance en lui-même s'il s'avérait qu'il devait tarder, et craignant également l'opposition et l'interférence possibles de Sarah, il décida de se mettre immédiatement en route pour la montagne désignée.

Dans l'épreuve suprême d'une vie longue et mouvementée, Abraham a obéi sans poser une seule question, sans émettre une seule objection et sans chercher un conseil humain. Lorsqu'un principe est en jeu, le chrétien mûr ne demande rien de plus qu'une perception claire du devoir. Sa coopération jaillit d'un cœur débordant d'amour et de dévotion. Il vit comme en présence de Dieu, sans qu'aucune considération humaine ne vienne obscurcir son appréhension de la vérité et du devoir. Pourtant, en cette occasion, quelle lutte a dû avoir lieu dans le cœur de " l'ami de Dieu ", non pas pour savoir s'il allait obéir, mais plutôt pour obtenir l'assurance divine que ses sens et sa raison ne le trompaient pas.

Il a sellé son âne. La série de déclarations laconiques de ce verset reflète admirablement la calme délibération et l'héroïsme inébranlable avec lesquels le patriarche a procédé pour exécuter l'ordre divin. Sa voix calme et ses mains fermes ne trahissent en rien l'émotion intérieure d'un cœur brisé et saignant. Tout ce qui était nécessaire pour le long voyage a été préparé rapidement et avec simplicité. Il n'y avait aucune trace de ses moments de faiblesse passés. En noble héros de la foi, Abraham, dont la formation est achevée, répond immédiatement lorsqu'il est appelé à affronter l'heure suprême de l'épreuve. C'était le point culminant de son expérience spirituelle. Il s'éleva sereinement à une hauteur jamais dépassée par un mortel, et se qualifia pour l'honneur d'être appelé "père des fidèles".

4. Le troisième jour. Deux jours de voyage ont amené les voyageurs - Abraham, Isaac et deux serviteurs - au pays de Moriah. Deux nuits blanches ont été passées à prier. Se levant tôt le matin du troisième jour, Abraham aperçoit le signe divin, une nuée de gloire, indiquant la montagne sur laquelle le sacrifice devait être accompli(PP 151).

5. Restez ici. Le devoir solennel qu'Abraham s'apprêtait à accomplir lui semblait trop sacré pour d'autres yeux et oreilles humains. Seul Dieu pouvait le comprendre. Pendant deux jours, il avait caché ses pensées et ses émotions. Isaac devait être le premier à savoir, et le seul à partager avec lui cette heure de passion et de pathos.

Moi et le garçon. Chacun des trois verbes de la séquence ainsi introduite contient le pronom "nous". La traduction anglaise ne reflète pas la foi prophétique implicite de l'hébreu. Littéralement, Abraham dit à ses deux serviteurs : "Moi et le jeune homme, nous irons là-bas, nous nous prosternerons, et nous reviendrons" ; bien qu'il ne comprenne pas le dessein de Dieu, il croit que Dieu ressuscitera Isaac d'entre les morts(Héb. 11:19). Dieu n'avait-il pas promis, sans réserve, qu'Isaac serait son héritier(Gen. 21:12) ? Abraham ne s'attendait pas à être épargné par l'acte horrible de tuer son propre fils, mais il croyait qu'Isaac lui serait rendu. Ce n'est que par la foi qu'il a pu s'attendre à ne pas revenir seul, à rapporter aux hommes que de ses propres mains il avait pris la vie de son fils et l'avait offert à Dieu (voir PP 151, 152). Le sommet de son expérience spirituelle est évident, non seulement dans son obéissance inébranlable, mais aussi dans sa foi inébranlable dans les promesses infaillibles de Dieu.

Ils partirent. Le père et le fils commencèrent l’ascension en silence, Abraham dans la méditation et la prière, et Isaac s’interrogeant sur la réserve inhabituelle de son père quant à la nature et au but de leur voyage. Seul avec son père, Isaac profita de cette solitude pour exprimer sa perplexité devant l’absence d’un agneau. Le voyage d’Abraham au mont Morija

Abraham vivait à Beer-Schéba, près d’Abimélec. On pense qu’il se rendit au mont Morija par la route de la Shéphélah plutôt que par les montagnes de Juda, dont il s’était retiré auparavant, car cette route était plus facile à parcourir et longeait la plaine des Philistins, avec lesquels il était en bons termes.

7. Mon père. Cette expression d'affection a dû déchirer le cœur d'Abraham. Utilisée par Isaac, jeune homme bien élevé d'une famille sémite cultivée, cette forme d'adresse signifiait son désir de poser une question. Aucun fils bien éduqué ne se permettrait de poser des questions ou de faire des déclarations en présence de ses parents sans en avoir reçu la permission au préalable. Abraham a donné cette permission en répondant : "Me voici, mon fils".

Où est l'agneau ? Cette question, posée à brûle-pourpoint, n'exprime rien d'autre qu'un étonnement innocent. Rien dans le récit ne suggère qu'Isaac ait le moins du monde supposé qu'il devait remplacer l'agneau manquant. Sa question a été posée en toute simplicité, sans suspicion ni curiosité indue.

8. Dieu y pourvoira. La réponse d'Abraham constitue un discours prophétique, du haut de la foi héroïque à laquelle son âme s'était élevée. Par inspiration, elle désigne à la fois le bélier du verset 13 et l'Agneau de Dieu, qui, à ce moment-là, lui échappent également. Sans la conviction qu'il faisait la volonté de Dieu et que son "fils unique" lui serait rendu, l'agonie d'Abraham à l'idée de se séparer d'Isaac aurait été insupportable. Pourtant, la question du garçon a dû transpercer le cœur du père. Isaac comprendrait-il ?

9. Abraham a construit un autel. Arrivés à l'endroit où, dans les siècles suivants, s'élevait le Temple, le père et le fils élevèrent un autel. Salem, la ville de Melchizédek, n'était qu'à un jet de pierre au sud. Mais un peu plus loin, au nord-ouest, se trouvait la colline connue plus tard sous le nom de Golgotha.

Lier Isaac. Lorsque tout fut terminé et qu'il ne resta plus qu'à placer le sacrifice sur l'autel, Abraham raconta en tremblant à Isaac tout ce que Dieu lui avait révélé, et ajouta probablement à cela sa propre foi dans la restauration d'Isaac. Il est difficile d'imaginer les sentiments mêlés qui ont dû déferler sur la poitrine d'Isaac : l'étonnement, la terreur, la soumission, et enfin la foi et la confiance. Si telle était la volonté de Dieu, il considérerait comme un honneur de donner sa vie en sacrifice. Jeune homme de 20 ans, il aurait pu facilement résister ; au contraire, il a encouragé son père dans les derniers moments précédant l'apogée. Le fait qu'Isaac ait compris et partagé la foi de son père est un noble hommage à la formation minutieuse qu'il a reçue pendant son enfance et sa jeunesse. Isaac est ainsi devenu un type approprié du Fils de Dieu, qui s'est plié à la volonté de son Père(Matt. 26:39). Dans chaque cas, le père a renoncé à son fils unique.

10. Il prit le couteau. Après avoir déposé la victime ligotée sur le bois, Abraham est prêt pour le dernier acte : tuer son fils et mettre le feu au tas de bois. En tant que type de l'agneau parfait de Dieu, Isaac n'a pas opposé de résistance et n'a pas exprimé de plainte (voir Ésaïe 53:7).

11. L'ange de l'Éternel appela. Alors que dans le passé Dieu avait parlé directement à Abraham, il envoie maintenant son ange (voir Actes 7:2; Gen. 12:1; 13:14; 15:1; 17:1; 18:1; 21:12; PP 152).

N’étends pas ta main. Le patriarche avait amplement démontré sa foi et son obéissance et avait pleinement satisfait aux exigences de son Dieu. Jéhovah ne désirait pas la mort d’Isaac ; en fait, Il ne s’intéressait pas aux offrandes sacrificielles en tant que telles. Mais Il

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références de commentaire (Ge 1:1). Washington, D.C. : Review and Herald Publishing Association.

a toujours désiré l’obéissance volontaire de Ses serviteurs (1 Sam. 15:22; Hosea 6:6). Dans la mesure où la volonté et le dessein du père et du fils pouvaient aller, le sacrifice était complet. Dieu accepta la consécration de leur cœur comme un don bien plus acceptable à Ses yeux, et considéra l’intention comme l’acte (Heb. 11:17). La voix céleste témoigne également du rejet par Dieu des sacrifices humains (voir Deut. 12:31; 2 Kings 17:17; 2 Chron. 28:3; Jer. 19:5; Eze. 16:20, 21). Les affirmations des critiques de la Bible selon lesquelles les Hébreux, dans le cadre de leur ordre habituel du culte, pratiquaient le rite du sacrifice humain, si courant chez les Cananéens et les autres peuples de l’Antiquité, sont dénuées de fondement. Il est vrai que, durant les périodes d’apostasie, les Juifs pratiquèrent ce rite, mais c’était en violation directe du commandement de Dieu (voir Ps. 106:37, 38; Isa. 57:5; etc.).

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13. Abraham est allé prendre le bélier. En découvrant le bélier et en acceptant sa présence comme une nouvelle preuve de la providence de Dieu, Abraham n'a pas eu besoin d'attendre les instructions de Dieu quant à ce qu'il devait en faire. Voici l'agneau qu'Abraham avait dit que Dieu fournirait(v. 8). Le bois, le feu et le couteau n'avaient pas été apportés, ni l'autel érigé, en vain

14. Jehovah-jireh. Se souvenant maintenant de ses propres paroles prophétiques à Isaac, Abraham a nommé ce lieu Jehovah-jireh, " Jéhovah pourvoira ". Ce nom, ajoute Moïse, a donné naissance au proverbe : " Sur la montagne de Jéhovah, on verra [littéralement, " pourvoira "] " Le sens de ce proverbe est quelque peu obscur. Le mot traduit ici par " vu " est le même que celui rendu par " pourvoir " au v. 8. Le proverbe rappelle évidemment l'expression de la foi d'Abraham selon laquelle, dans la quantité divinement désignée, Dieu lui-même fournirait un moyen de salut. Ce proverbe constituait une expression de l'espérance messianique, que cette signification ait été ou non entièrement claire pour ceux qui le citaient. C'est sur ce lieu sacré, dans le saint des saints du Temple de Salomon, que la gloire de Dieu, la Shekinah, a plus tard élu domicile. C'est tout près de cette montagne que les dirigeants juifs ont rejeté le véritable Agneau de Dieu

15. L'ange du Seigneur. Après l'offrande du bélier, l'ange reprend la parole. Avant l'expérience relatée au ch. 22, Dieu avait communiqué avec Abraham à sept reprises (voir v. 1). Il s'agit de la dernière révélation divine faite à Abraham. Dieu accepte sa loyauté et son obéissance et réaffirme les promesses faites si souvent dans le passé.

16. J'ai prêté serment moi-même. Le but d'un serment est de confirmer ce qui a été dit. Les hommes font appel à Dieu pour témoigner de leur intégrité. Comme il n'y a personne de plus élevé que Dieu(Héb. 6:13), il jure par lui-même (voir Ésaïe 45:23; Jérémie 22:5; 49:13; etc.). En s'engageant ainsi, Dieu suit, pour l'homme, une coutume familière aux hommes, afin de les convaincre de la fiabilité de ses promesses.

17. Posséder la porte de ses ennemis. Ce n'est qu'ici, parmi les promesses faites à Abraham, qu'il est fait référence aux "ennemis" dont sa descendance devrait triompher. Il s'agit probablement d'une prédiction selon laquelle ses descendants seraient victorieux de leurs ennemis lors de la future conquête de Canaan. Il peut également s'agir du triomphe de la vérité sur les systèmes religieux païens, c'est-à-dire de la conversion des païens grâce au travail missionnaire des enfants spirituels d'Abraham.

20. C'est ce qui a été dit à Abraham. Un messager non identifié est venu à Beersheba avec des nouvelles de Nahor, le frère d'Abraham, à Haran. Ces nouvelles prennent la forme d'un bref tableau des descendants de Nachor. Elle est incluse ici pour montrer la descendance de Rébecca, qui deviendra bientôt la femme d'Isaac.

Milca. Cette fille de Haran, qui avait épousé son oncle Nachor(ch. 11:29), avait donné naissance à huit fils, nommés dans les versets suivants. Il n'est pas sous-entendu que Milca ait commencé à enfanter depuis peu (voir ch. 11:30), mais que de nombreuses années s'étaient écoulées depuis qu'Abraham n'avait plus entendu parler de la famille de Nahor.

Huz, son premier-né. Ce nom apparaît également dans la liste des fils d’Aram (ch. 10:23). Deux individus distincts sont désignés. Buz, son frère. Avec Dedan et Teman, Buz est mentionné comme une tribu arabe (Jer. 25:23). Élihu était un « Buzite » (Job 32:2, 6). Le pays de Bâzu, dans les inscriptions assyriennes d’Esarhaddon, semble avoir été la région habitée par cette tribu. On ignore si la tribu de Buz descendait de Buz, fils de Nahor. Kemuel. Il n’est pas mentionné ailleurs dans la Bible. Il y avait cependant un chef éphraïmite de ce nom à l’époque de l’Exode, ainsi qu’un Lévite du temps de David (Num. 34:24). Le père d’Aram. Ce petit-fils de Nahor n’est pas l’ancêtre des Araméens (voir ch. 10:22). Il a toutefois pu être nommé en l’honneur d’Aram, fils de Sem.

23. Béthuel engendra Rébecca. On ne sait rien des autres fils de Nachor, à l'exception de Béthuel, son plus jeune. Béthuel est important en tant que père de Laban et de Rébecca (voir ch. 24:15, 24, 47, 50; 25:20; 28:2, 5). Le nom de Béthuel, littéralement " demeure de Dieu ", peut indiquer qu'il s'agissait d'un homme pieux. L'omission du nom de Laban dans cette liste suggère qu'il n'était pas encore né.

Thahash et Maachah. De Tebah et Gaham, on ne sait rien, sinon leurs noms. Thahash a peut-être donné son nom à la région de Tachsi au Liban, mentionnée dans les lettres d’Amarna, et Maachah à une région au pied de l’Hermon (voir 2 Sam. 10:6, 8; 1 Chron. 19:7; etc.). Le fait que trois descendants de Térah, Nahor, Ismaël et Jacob, aient chacun eu 12 fils a été considéré par les spécialistes critiques comme une symétrie artificiellement construite. Mais les critiques n’expliquent pas pourquoi des hommes importants comme Abraham et Isaac n’ont pas eu eux aussi 12 fils.