Seventh-day Adventist Bible CommentaryEsdras 4

1. Les adversaires. Pour leur identité, voir v. 2. Bien qu'ils soient apparemment venus sous une apparence amicale, l'historien les a vus pour ce qu'ils étaient réellement, des " adversaires ", littéralement des " ennemis ", comme Haman(Esther 7:6) ou Sanballat(Neh. 4:11).

2. Nous cherchons votre Dieu. En un sens, il est vrai qu'ils cherchaient Dieu, mais pas comme les exilés rentrés au pays. Les Samaritains, habitants de la région anciennement occupée par le royaume d'Israël, étaient principalement des Araméens originaires de Syrie et de Mésopotamie. Leur religion était un mélange de paganisme et de culte de Jéhovah (voir 2 Rois 17:24-33).

Depuis l'époque d'Esar-Haddon. Aucune information n'est disponible sur une transplantation de population dans la région de Samarie par Esarhaddon, qui régna sur l'Assyrie de 681 à 699 avant J.-C., à l'exception de cette déclaration ( ). Cependant, la prophétie d'Esaïe 7:8 - prédiction faite environ dix ans avant la chute de Samarie - selon laquelle Ephraïm serait brisé dans les 65 ans afin "qu'il ne soit pas un peuple", peut se référer à cette transplantation. L'accomplissement aurait donc dû avoir lieu avant 665 av. J.-C., sous le règne d'Esarhaddon. Il semble qu'un nouveau soulèvement contre la puissance assyrienne parmi les restes de l'ancien royaume israélite ait dû se produire à cette époque, avec pour conséquence que les Assyriens les déplacèrent hors du pays et les remplacèrent par des contingents d'étrangers, comme Sargon II l'avait fait après la destruction de Samarie en 723/2 av. J.-C.(2 Rois 17:24). Une autre transplantation de population, encore plus tardive, sous le règne d'"Asnapper" (Ashurbanipal) est mentionnée en Esdras 4:10.

3. Vous n'avez rien à faire. La triste expérience de l'exil babylonien avait appris aux Juifs à résister à la tentation de s'associer à des idolâtres dans n'importe quelle entreprise. L'infidélité à Dieu avait résulté des liens impies que les Juifs de l'époque pré-exilique avaient noués avec d'autres nations, et cette démarche s'était soldée par la disgrâce et le désastre. Les Juifs avaient donc décidé de ne pas retomber dans cette erreur, un vœu que, à quelques exceptions près, les Juifs post-exiliques ont rigoureusement respecté. Au contraire, ils sont allés jusqu'à l'extrême opposé.

La rupture avec les Samaritains s'avéra alors définitive. Il en résulta une haine, une aversion et un mépris réciproques, qui perdurèrent à travers les siècles (voir Luc 9:52-54; Jean 4:9).

4. Les mains affaiblies. Ou, "découragés"(RSV). On parle de l'encouragement comme d'un "renforcement des mains"(Esdras 6:22; Esaïe 35:3; Jérémie 23:14; etc.). L'expression "affaiblir les mains" (voir Jérémie 38:4) se trouve également dans les lettres dites de Lachish, des tessons inscrits de l'époque de Jérémie (voir Vol. I, p. 125 ; Vol. II, p. 97).

Il les a troublés. Puisque le " trouble " a entraîné l'arrêt du travail, il a dû être pleinement efficace. L'entrave ne semble pas s'être limitée à des menaces, mais était probablement d'une nature plus sérieuse. Tous les exilés rentrés au pays vivaient dans des établissements non fortifiés, vraisemblablement dans des maisons ou des tentes provisoires. Les menaces proférées à leur encontre, et les attaques occasionnelles contre leurs biens, ont pu être de nature telle que les ouvriers ne résidant pas à Jérusalem ont jugé nécessaire de rester chez eux pour protéger leurs familles et leurs biens. Quelle que soit la ligne de conduite suivie par les ennemis des Juifs, les documents ultérieurs montrent clairement que leurs actions ont eu beaucoup de succès et que les travaux du Temple ont cessé pendant de nombreuses années.

5. Des conseillers engagés. Bien que le v. 5 laisse un certain nombre de questions sans réponse, il est clair que certains conseillers royaux ont été soudoyés par les Samaritains pour influencer le roi contre les Juifs. Daniel était vraisemblablement mort - sa dernière vision est datée de la 3e année de Cyrus(Dan. 10:1) - et ses ennemis (voir Dan. 6:4) ont peut-être réussi à influencer Cyrus contre les Juifs après sa mort. Cependant, Cyrus semble n'avoir ni révoqué son décret ni émis un décret interdisant la construction du Temple, car si un tel contre-décret avait été émis, les ennemis des Juifs l'auraient utilisé à l'époque de Darius. De plus, les rois perses avaient une forte aversion pour la révocation d'un décret (voir Dan. 6:8; 12; 15; Esther 8:8).

6. Assuérus. Certains commentateurs ont identifié l'Assuérus de ce verset avec Cambyse, puisque son nom apparaît dans ce chapitre à la suite d'événements qui se sont déroulés à l'époque de Cyrus. D'autres ont souligné que le nom "Assuérus" n'apparaît dans les documents anciens que comme celui du roi connu sous le nom grec de "Xerxès", et ont donc placé l'événement de ce verset, dont le récit est incomplet, au début du règne de Xerxès. Voir la note complémentaire à la fin de ce chapitre.

Une accusation. Les ennemis des Juifs, les Samaritains, firent de l'accession au trône d'un nouveau roi une occasion de nuire aux Juifs. Malheureusement, rien n'est dit sur la nature de ces accusations ni sur leurs résultats (voir plus haut, au v. 5). Le fait qu'il ne soit pas fait état d'une décision défavorable du roi à l'égard des Juifs peut peut-être être interprété comme signifiant que la requête a reçu une réponse défavorable et que les Juifs n'ont pas été inquiétés.

7. Artaxerxès. Les commentateurs qui ont identifié l'Assuérus du v. 6 avec Cambyse, ont vu dans cet Artaxerxès le faux Smerdis, qui a régné pendant environ une demi-année en 522 av. D'autres ont identifié l'Artaxerxès des versets 7 à 23 comme étant le roi connu dans l'histoire sous le nom d'Artaxerxès I. Voir la note complémentaire à la fin de ce chapitre.

Bishlam. Ce nom n'est pas attesté ailleurs ; on ne sait pas s'il est persan ou sémitique. Mithredath est un nom persan (voir ch. 1:8). Tabeel pourrait être sémitique(cf. le nom assyrien Tä¢b-ilu; voir aussi Esaïe 7:6). Les trois hommes nommés ici étaient probablement des chefs samaritains. L'un d'eux au moins, Mithredath, était un Persan, peut-être le gouverneur, ou peut-être un commissaire persan assistant un gouverneur indigène du nom de Bishlam.

En langue syrienne. Les mots traduits par " interprété en langue syrienne " peuvent être rendus soit par " exposé [en] araméen ", soit par " traduit [à partir de] l'araméen "."Cela signifie que la lettre a été écrite dans l'écriture carrée araméenne, utilisée pour la correspondance officielle dans tout l'Empire perse, et qu'elle a été soit composée en araméen, soit traduite de l'araméen dans une autre langue, peut-être le persan.

8. Rehum, le chancelier. Avec le v. 8 commence la première section araméenne d'Esdras. Le document que le compilateur du livre - peut-être Esdras lui-même - a utilisé, a apparemment été écrit en araméen à partir de ce moment et repris sans changement. Rehum est un nom sémitique porté également par plusieurs Juifs à l'époque de Zorobabel(Esdras 2,2) et de Néhémie(Néh. 3,17; 10,25; etc.). Ce nom apparaît également dans les papyrus araméens d'Éléphantine. Il n'est pas étrange de trouver ce nom porté par un Samaritain, puisque de nombreux Samaritains étaient de souche araméenne (sémitique). Le mot araméen traduit par "chancelier" se trouve également dans les documents juifs d'Éléphantine et semble signifier "secrétaire privé" ou "comptable", étant peut-être le titre de l'assistant du gouverneur.

Shimshai. Ce nom apparaît également dans les textes araméens d'Éléphantine, ainsi que dans les textes babyloniens, sous la forme Shamshai, qui signifie "mon soleil". Son titre, "scribe", montre que la lettre a été écrite par lui et que le Rehum mentionné précédemment l'a composée ou dictée.

9. Les Dinaïtes. Le mot ainsi traduit, pris par les anciens traducteurs comme représentant un peuple, apparaît aussi dans les papyrus d'Éléphantine, où son sens premier est "juge" ou "magistrat". Il est ainsi traduit dans la RSV.

Les Apharsathchites. Ce mot, que l'on retrouve au chapitre 6:6, est considéré par la plupart des commentateurs modernes comme un terme araméen ou persan désignant une certaine classe d'officiers, bien que l'on ne connaisse pas d'équivalent exact en dehors de ces deux cas. Il en va de même pour les "Tarpelites".

Les Apharsites. Ce mot désigne une classe inconnue d'officiers ou devrait être vocalisé (voir Vol. I, pp. 25, 26) en hébreu de façon à se lire "Perses"(RSV).

Archevites. Peuple originaire de la ville d'Erech (voir sur Gen. 10:10), aujourd'hui Warka, dans le sud de la Mésopotamie.

Dehavites. Le mot ainsi traduit, dont on pensait qu'il désignait un peuple, doit être vocalisé de manière à signifier " ce qui est " (voir Vol. I, pp. 25, 26). La dernière partie du v. 9 se lit alors : " les hommes de Suse, c'est-à-dire les Elamites "(RSV).

10. Asnapper. Forme corrompue du nom d'Ashurbanipal, roi d'Assyrie, 669-627 ? av. J.-C. De sa déportation des habitants d'Erech, de Babylone et de Suse, on ne sait rien d'autre. Cependant, les guerres sanglantes d'Ashurbanipal contre Babylone (652-648 av. J.-C.) et l'Élam (date incertaine) sont bien attestées dans les archives assyriennes. À la suite de ces guerres, les habitants des villes mentionnées ont apparemment été déportés en Samarie.

De ce côté du fleuve. C'est la première fois que le livre d'Esdras mentionne le nom officiel de la satrapie perse comprenant la Syrie et la Palestine. Son nom araméen "Abar nahara","Au-delà du fleuve"(RSV), se retrouve sous la forme Ebirnâri dans les inscriptions cunéiformes de l'époque. Ce nom indique que sa situation géographique comprend les terres situées au-delà de l'Euphrate, telles qu'elles étaient perçues depuis les capitales de l'Empire perse.

Et en ce temps-là. Voir sur v. 17.

Elle est montée de chez toi. C’est-à-dire, du pays de Babylonie. Bâtissant la rebelle. Le fondement de cette accusation se trouvait dans les divers complots et révoltes des Juifs contre leurs maîtres babyloniens, comme cela est décrit dans 2 Rois 24 et 25. Il y avait auparavant eu d’autres révoltes contre l’Assyrie (2 Rois 18:7; 2 Chroniques 33:11), mais il est douteux que les Samaritains en aient eu connaissance. Ils étaient cependant bien informés des rébellions répétées sous les trois derniers rois de Juda — Jéhoïakim, Jéhoïakin et Sédécias —, qui s’étaient terminées dans la honte et le déshonneur, et avaient entraîné la destruction de Juda et l’esclavage de ses habitants. Ils avaient donc une raison plausible d’accuser Jérusalem d’être une ville rebelle et méchante. Ériger les murailles. Ces mots donnent à penser que l’accusation visait la construction de la muraille de la ville, comme ce fut de nouveau le cas plus tard, à l’époque de Néhémie. Le mot araméen traduit par « ériger » signifie littéralement « achever ». Cette accusation était certainement exagérée, puisque la phrase suivante fait référence aux fondations, et plus encore le verset suivant. Ainsi, les travaux ne pouvaient pas être aussi avancés que les Samaritains le prétendaient.

Alors ils ne paieront pas. Les conclusions tirées de la reconstruction des fortifications de Jérusalem étaient plausibles. L’histoire connaît de nombreux exemples de villes refusant de payer un tribut à leurs maîtres lorsqu’elles se sentaient en sécurité pour le faire. Bien souvent, la simple réparation des murailles d’une ville éveillait les soupçons et était interprétée comme une préparation à la rébellion. Il est toutefois parfaitement clair que cette accusation était entièrement infondée. Les Juifs avaient été reconnaissants envers Cyrus de leur avoir permis de retourner dans leur ancienne patrie. Ils avaient reçu des faveurs royales et étaient certainement très loin de se révolter contre les souverains bienveillants de la Perse, qui les avaient favorisés de nombreuses manières. L’histoire des Juifs sous la domination perse ne révèle aucune révolte réelle et organisée. Péage, tribut et droit. Les trois expressions choisies par les traducteurs de la KJV ne rendent pas clairement le sens des trois mots araméens concernés. Le premier, un mot emprunté à l’akkadien, désigne des revenus à payer en argent ; le deuxième, un ancien mot perse, désigne un tribut à payer en nature ou en produits ; le troisième, également tiré de l’akkadien, représente des redevances féodales à payer pour certaines concessions.

14. Nous avons des aliments du palais du roi. Littéralement : " Maintenant, parce que nous mangeons le sel du palais ", expression idiomatique. Leurs intérêts étaient donc liés à ceux du roi, et la pérennité du trône et la santé financière du trésor royal leur tenaient personnellement à cœur.

Livre des annales. Les grandes nations de l’Antiquité, telles que les Assyriens, les Babyloniens et les Perses, tenaient des archives politiques, économiques et historiques. De nombreuses archives de ce genre ont été mises au jour ces dernières années. Puisque la ville de Babylone n’a pas été détruite lorsqu’elle tomba aux mains de Cyrus, les archives de Nabuchodonosor sont probablement tombées intactes entre les mains des Perses, et ont ainsi pu être consultées par les rois perses ultérieurs. Une telle recherche, maintenant proposée, prouverait le bien-fondé de l’accusation portée. C’est pourquoi. C’était là un fait indéniable sur lequel les Samaritains s’appuyaient. C’était un fait historique, facile à démontrer : Nabuchodonosor n’a détruit Jérusalem qu’après des rébellions répétées. Cette argumentation ne prouvait toutefois pas que les Juifs se révolteraient contre leurs suzerains perses, qui s’étaient montrés de véritables amis des Juifs et les avaient traités avec tant de générosité.

N’avoir aucune part. Le danger d’une éventuelle rébellion était tellement exagéré que l’accusation paraît presque ridicule. Les Samaritains prétendaient qu’une révolte des Juifs entraînerait pour la Perse la perte de toute la satrapie de l’« Au-delà du Fleuve » (voir le commentaire sur le v. 10), qui comprenait toutes les terres situées entre la Babylonie et l’Égypte, et dont la Judée était l’une des plus petites.

Une réponse. Le fait que le roi correspondait directement avec les fonctionnaires provinciaux, en contournant le satrape, indique une situation politique des plus inhabituelles. Dans des circonstances ordinaires, le roi n’aurait jamais écrit directement à des fonctionnaires subalternes de l’État dans une province éloignée. Un tel message aurait été transmis par les voies diplomatiques habituelles, en l’occurrence par le bureau du satrape. Rehum. Pour Rehum et Shimshai et leurs titres, voir le commentaire sur le v. 8. Paix, et en un tel temps. Le mot araméen shelam, traduit par « paix », est la salutation universelle employée jusqu’à nos jours dans la plupart des régions du Proche-Orient, qu’on la prononce « salam », « shalam » ou d’une autre manière. Le mot araméen traduit par « et en un tel temps » se retrouve dans de courtes lettres araméennes écrites sur des tessons de poterie (ostraca) du Ve siècle av. J.-C., et faisait apparemment partie d’une formule de salutation courante. Il faudrait le traduire par « Et maintenant » (RSV), et il introduit le message de la lettre.

Clairement. Certains commentateurs ont proposé de traduire le mot araméen meparash par « en persan », ce qui aurait ici un sens cohérent. Cependant, puisque le même mot apparaît dans un autre document araméen où seul le sens « clairement » convient au contexte, il faut accepter comme correcte la traduction de la KJV.

Une recherche a été effectuée. La suggestion des Samaritains de vérifier l’histoire des Juifs dans les archives des Babyloniens fut mise à exécution. Les archives de Nabuchodonosor étaient toujours disponibles pour une enquête officielle.

Rois puissants. Si les paroles du roi signifient ce qu’elles semblent dire, elles ne peuvent faire référence qu’à David et Salomon, auxquels seuls une telle description s’applique. Israël régnait alors de la frontière de l’Égypte jusqu’à l’Euphrate (1 Kings. 4:21, 24), et attendait un tribut de divers princes et dirigeants (2 Sam. 8:6–12; 1 Kings 10:14, 25). Si effectivement David et Salomon sont visés, les archives de Babylone devaient être exceptionnellement complètes et exactes. Le seul autre souverain qui aurait pu être considéré comme un « roi puissant » de

Jérusalem était Josias, qui se sentait assez fort pour risquer d’affronter les armées d’Égypte (2 Kings 23:29). Impôt, tribut et droit de douane. Voir le commentaire sur le v. 13.

21. Donnez un commandement. La commande est en effet étrange. L'empereur écrit à une province éloignée et ordonne à ses fonctionnaires de publier un décret. Pourquoi le roi n'a-t-il pas agi en son nom propre et n'a-t-il pas exécuté sa volonté par l'intermédiaire d'agents qui étaient responsables devant lui et qui agissaient habituellement en son nom ? Il semble que cette lettre royale ne corresponde qu'à l'époque où l'autorité du roi dans la satrapie "Au-delà du fleuve" était au mieux ténue et dépendait des fonctionnaires qui choisissaient de lui être loyaux. Il convient en outre de noter que la concession royale aux Samaritains est limitée dans sa portée et dans le temps. La lettre leur permettait d'ordonner l'arrêt des travaux de reconstruction de Jérusalem, mais ne leur donnait pas la permission de détruire ce qui avait déjà été construit. Le roi se réservait en outre le droit de revenir sur sa décision par une autre décision à prendre ultérieurement.

Jusqu'à un autre commandement. Apparemment, le roi voulait inviter les Juifs à présenter leur cas, à affirmer leur loyauté envers lui, comme les Samaritains l'avaient apparemment fait, et à être ainsi en mesure de recevoir de nouvelles faveurs royales. La lettre constituait donc une injonction royale temporaire, ou un ordre de restriction.

Rehum. Pour Rehum et Shimshai et leurs titres, voir le commentaire sur le v. 8. Par la force et le pouvoir. Dès réception de la lettre du roi, les ennemis des Juifs ne tardèrent pas à agir en vertu de son autorité. Ils se rendirent immédiatement à Jérusalem et, par une démonstration de force, contraignirent les Juifs à se conformer à ses dispositions.

Puis les travaux cessèrent. Le peu de progrès qui avait été réalisé au moment où les travaux cessèrent se voit au fait qu’il fallut poser une nouvelle pierre de fondation la deuxième année de Darius, lorsque les travaux de reconstruction du Temple reprirent (Aggée 2:18). Ce n’était pas la volonté de Dieu que les travaux de reconstruction cessent. La foi active du peuple aurait rencontré une puissance divine exercée pour tenir en échec les ennemis de Son peuple. Darius. Darius est la forme grecque du nom, qui s’écrit Dareyawesh en hébreu. La forme en vieux perse est Darayavaush, tandis que le nom s’écrit Darijâwush dans les textes babyloniens. Dans les hiéroglyphes égyptiens, où les voyelles ne sont pas exprimées, le nom du roi s’écrit Drjwsh, et dans les inscriptions araméennes sans voyelles, Dryhwsh, Drywhsh ou Drywsh. Il ne fait aucun doute que c’est Darius Ier, qui régna de 522 à 486 av. J.-C., qui est désigné. Selon le calendrier perse, la deuxième année de règne de Darius commença le 1er Nisan (3 avril) 520 av. J.-C. et se termina le dernier jour du mois d’Adar (22 mars) 519 av. J.-C. (voir p. 98, 99). NOTE SUPPLÉMENTAIRE SUR LE CHAPITRE 4 Esdras 4:6–23 parle de l’opposition des ennemis des Juifs « sous le règne d’Assuérus », et d’une lettre de plainte « aux jours d’Artaxerxès » qui entraîna un ordre royal contraignant les Juifs à cesser de bâtir. Le verset 24 clôt le chapitre par cette déclaration : « Alors les travaux de la maison de Dieu qui est à Jérusalem cessèrent. Ils cessèrent ainsi jusqu’à la deuxième année du règne de Darius, roi de Perse. » À première vue, cette référence à Darius au v. 24 semble être la continuation du passage précédent (versets 5–23) ; dans ce cas, « Assuérus » et « Artaxerxès » étaient des rois régnant entre Cyrus et Darius Ier. En conséquence, le v. 24, qui parle de la « deuxième

année du règne de Darius », marquerait la fin d’un récit suivi, la référence à Darius au v. 5 indiquant simplement à l’avance la durée des entraves qui seront relatées dans les versets 6–23. Ainsi, la succession des rois au ch. 4 serait : Cyrus (v. 5), Assuérus (v. 6), Artaxerxès (v. 7), Darius (versets 5, 24). Ceux qui comprennent ainsi le ch. 4 soulignent que l’histoire ancienne révèle que deux rois comblent l’intervalle entre Cyrus et Darius Ier, à savoir Cambyse et le faux Smerdis (voir p. 56, 57). Ils indiquent également que Smerdis était apparemment connu sous divers noms, les Babyloniens l’appelant Bardiya, tandis que les auteurs grecs semblent l’avoir connu non seulement sous le nom de Smerdis, mais aussi sous ceux de Merdis, Mardois et Tanuoxarkes ou Tanaoxarès. Ils en concluent donc que l’Assuérus du v. 6 est Cambyse, et que l’Artaxerxès du v. 7 est le faux Smerdis. Cependant, on considère généralement aujourd’hui que les incidents décrits au ch. 4 ne sont pas présentés dans leur ordre chronologique ; plus précisément, que les événements des versets 6–23 se sont produits plus tard que ceux des versets 1–5, 24. En conséquence, le v. 24 et le récit du ch. 5 concernant les travaux d’Aggée et de Zacharie, qui étaient actifs durant la 2e année de Darius Ier, sont considérés comme la continuation de l’ordre des événements interrompu en 4:5. Ceux qui adoptent cette position insistent sur le fait que cela ne jette aucun doute sur l’inspiration ; les auteurs bibliques s’écartent souvent de l’ordre temporel strict dans leurs récits. Ceux qui soutiennent que les événements du ch. 4 ne sont pas présentés dans l’ordre chronologique soulignent que la succession réelle des noms aux versets 5–7 est Cyrus, Darius, Assuérus, Artaxerxès. Ils soulignent également le fait historique corollaire que les deux rois qui succédèrent à Darius Ier furent Xerxès (identifié avec autorité à l’Assuérus du livre d’Esther) et Artaxerxès Ier. Ils affirment donc que l’« accusation » du v. 6 fut formulée au début du règne de Xerxès, probablement lorsqu’il traversa la Palestine en se rendant en Égypte ; et que la « lettre » du v. 7 provoqua un édit défavorable d’Artaxerxès Ier, le même roi qui avait envoyé Esdras à Jérusalem en vertu d’un décret très généreux. C’est la lettre adressée à Artaxerxès (v. 7) qui crée un problème pour les deux positions dans cette question de l’identification des rois nommés aux versets 6 et 7. Ceux qui soutiennent qu’Assuérus et Artaxerxès sont respectivement Cambyse et Smerdis se trouvent confrontés au problème de rendre compte des noms des rois, ainsi qu’au fait que la lettre de plainte ne traite que de la construction de la ville et des murailles, sans faire référence à l’édification du Temple. Aux jours de Smerdis, le Temple était en construction, mais rien dans la Bible ne prouve que les murailles étaient en construction, à moins que cela ne se trouve dans Esdras. 4:7–23. En revanche, ceux qui considèrent que cet épisode de la lettre de plainte s'est produit sous le règne d'Artaxerxès Ier doivent rendre compte d'un renversement complet de l'attitude du roi envers les Juifs — de la faveur durant sa 7e année à la défaveur durant une année inconnue, puis de nouveau à la faveur durant sa 20e année. Puisque beaucoup de biblistes estiment aujourd'hui qu'Assuérus (v. 6) est Xerxès, et qu'Artaxerxès (v. 7) est Artaxerxès Ier, les raisons qu'ils avancent en faveur de ce point de vue sont résumées ici à l'intention des lecteurs qui souhaiteraient examiner ce problème plus exhaustivement. 1. L'identification d'Assuérus. Le nom d'Assuérus se trouve dans trois livres de l'Ancien Testament — Daniel, Esther et Esdras. La référence de Daniel à Assuérus comme père de Darius le Mède (ch. 9:1) peut être laissée sans discussion ici, puisque l'identité du Darius de Daniel n'a pas encore été établie par des documents contemporains. Par conséquent, l'identification de son père est également obscure. L'Assuérus d'Esther (ch. 1:1; etc.) est généralement identifié au

roi que les Grecs appelaient Xerxès. L'hébreu Achashwerosh est une translittération beaucoup plus proche du perse Khshayârshâ ou du babylonien Achshiyarshu que ne l'est le grec Xerxès. Il ne faut pas oublier que les voyelles ne sont apparues dans les manuscrits de la Bible hébraïque que vers le VIIe siècle apr. J.-C. Ainsi, l'auteur hébreu d'Esther n'a reproduit que les consonnes de Khshayârshâ et a écrit ’Chshwrwsh. Les Juifs d'Éléphantine, en Égypte, écrivaient le nom Chshy’rsh ou Chshyrsh dans leur écriture araméenne sans voyelles. L'orthographe du nom Assuérus dans Esdras 4:6 est la même que dans Esther et, linguistiquement, ne correspond, parmi tous les rois perses connus, qu'au nom de Xerxès. il n'existe absolument aucune base linguistique permettant d'identifier le nom d'Assuérus à Cambyse. Le nom de Cambyse apparaît sous les formes Kambujiya ou Kabujiya en vieux-perse, Kambusiya en élamite, Kambuziya en akkadien, Kmbyt dans les hiéroglyphes égyptiens et Kambyses en grec. Les Juifs d'Éléphantine écrivaient ce nom dans leur écriture araméenne sans voyelles sous la forme Knbwzy. Il est donc impossible d'assimiler la forme hébraïque ’Chshwrwsh à l'une quelconque des translittérations connues de Cambyse. Il est également injustifié de supposer qu'il était connu sous un autre nom parmi les Juifs de Palestine. Son nom apparaît sur de nombreuses tablettes cunéiformes babyloniennes, des inscriptions sur pierre perses, des monuments hiéroglyphiques égyptiens, des papyrus araméens et dans les ouvrages historiques des Grecs, mais toujours sous le nom de Cambyse. 2. L'identification d'Artaxerxès. Le nom « Artaxerxès » n'apparaît dans la Bible que dans les livres d'Esdras et de Néhémie. L'histoire connaît trois rois perses portant ce nom, appelés Artaxerxès Ier, II et III. Le fait que l'Artaxerxès deEsdras 7 (v. 1, 7, 11, 21), Esdras 8:1, et Néhémie (chs. 2:1; 5:14; 13:6) doivent être identifiés à Artaxerxès Ier est démontré dans les Notes complémentaires sur Esdras 7 et Néhémie 2. Ainsi, la présente discussion porte uniquement sur l'identité de l'Artaxerxès de Esdras 4:7, 8, 11, 23, et 6:14. En hébreu, le nom Artaxerxès s'écrit ’Artachshast’, ’Artachshaśt’ et ’Artachshaśta’ ; en vieux-perse, Ardakhcashaca ou Artakhshatrâ ; en babylonien, Artakshatsu et Artahshassu ; en élamite, Irtakshasha ; dans les hiéroglyphes égyptiens, ’Rtchshssh ; et fréquemment, dans les papyrus araméens juifs d'Éléphantine, l'orthographe est ’Rtchshssh. Ces translittérations dans différentes langues se rapportent uniquement aux trois rois connus sous le nom d'Artaxerxès Ier, II et III. Le lecteur remarquera que les consonnes des différentes translittérations sont fondamentalement les mêmes et que seules les voyelles changent, ce qui constitue un changement d'importance secondaire dans la plupart des langues. Ceux qui identifient le faux Smerdis à Artaxerxès ont affirmé que Smerdis était connu sous des noms très différents. Mais une étude attentive de ses noms connus à la lumière des règles linguistiques montre que ce n'est pas le cas. Son nom originel, selon Darius Ier, était Gaumata, mais il prétendait être Bardiya, le frère de Cambyse, et c'est uniquement sous ce nom qu'il est désigné dans les documents contemporains connus. Ce nom apparaît sous la forme Birtiya en élamite, Barziya en akkadien et, dans les papyrus juifs d'Éléphantine, Brzy (sans voyelles).

Les Grecs appelèrent ce faux Bardiya « Smerdis ». Or « Bardiya » paraît totalement différent de « Smerdis », mais la différence est plus apparente que réelle. Le S initial de Smerdis reste inexpliqué. Le B de Bardiya, rendu par un m dans Smerdis, relève d’un phénomène linguistique courant, selon lequel b, v et m s’interchangent fréquemment dans différentes langues. Le r et le d de Bardiya sont conservés sans changement dans la forme grecque Smerdis, qui contient la terminaison grecque is au lieu de la terminaison persane iya. Il est donc clair que le nom Smerdis, ainsi que ses variantes Merdis et Mardois, ne sont que des translittérations différentes de Bardiya, et non des noms différents. Il est en outre souligné que le Tanuoxarkes de Ctésias et le Tanaoxares de Xénophon ne doivent pas être identifiés au faux Smerdis, mais au véritable fils de Cyrus que Cambyse tua et qui, selon Darius, était le vrai Bardiya. Les deux noms apparemment différents, Tanuoxarkes et Tanoxares, ont la même signification, « Celui qui a un corps de géant », et sont des désignations grecques données à Bardiya, puisque leurs légendes lui attribuaient un corps de géant. C’est pourquoi ceux qui s’opposent à une identification de l’Artaxerxès d’Esdras 4 avec Smerdis soutiennent qu’il n’existe aucune preuve permettant de supposer que le faux Bardiya, ou Smerdis, était connu sous le nom d’Artaxerxès pendant son court règne ou par la suite. 3. Raisons de séquences apparemment étranges dans le récit. L’auteur d’Esdras avait sans aucun doute une bonne raison de présenter le récit du ch. 4 dans l’ordre où il se trouve. Sous cette forme, le chapitre traite de l’opposition au travail des Juifs revenus d’exil, opposition menée par leurs « adversaires ». L’auteur, vivant à l’époque d’Artaxerxès Ier, ne limita pas son récit des actions hostiles à l’époque de Zorobabel, mais ajouta des expériences semblables de dates beaucoup plus récentes pour montrer à ses lecteurs que les Samaritains, principaux ennemis des Juifs, avaient agi contre eux par intermittence depuis la fin de l’Exil. Tout d’abord, ils avaient « affaibli les mains du peuple de Juda et les avaient troublés dans la construction » du Temple sous le règne de Cyrus et de ses successeurs « jusqu’au règne de Darius » Ier (Esdras 4:1–5) Plus tard, « sous le règne d’Assuérus », fils et successeur de Darius Ier, une autre tentative, dont les détails ne sont pas révélés, fut faite pour harceler les Juifs (v. 6). Enfin, une lettre d’accusation fut envoyée à Artaxerxès, le roi sous lequel vivait Esdras, si bien que les travaux de restauration de la muraille de Jérusalem furent temporairement arrêtés par un décret royal (vv. 7–23). Ce n’est qu’après avoir relaté ces différents actes hostiles perpétrés par les ennemis de son peuple pendant une période d’environ 90 ans qu’Esdras poursuivit son récit de la construction du Temple sous la direction de Zorobabel et de Josué. Ainsi, le v. 24 reprend l’histoire là où elle avait été laissée au v. 5 et répète certaines idées déjà exprimées précédemment, afin de ramener le lecteur au récit qui avait été interrompu par les vv. 6–23. Il peut être utile de remarquer, en passant, qu’Esdras ne présente de preuves documentaires que pour un seul des trois incidents hostiles relatés au ch. 4. La nature des actes hostiles commis depuis l’époque de Cyrus jusqu’à Darius n’est indiquée qu’en termes généraux ; l’embauche de « conseillers contre eux » est la seule accusation précise mentionnée. Quant à la nature et au résultat de l’« accusation contre les habitants de Juda et de Jérusalem » sous Assuérus (v. 6), le lecteur reste totalement dans l’ignorance. Ces incidents s’étaient produits avant l’époque d’Esdras, et les documents les concernant n’étaient probablement plus disponibles. Toutefois, le fait que des preuves détaillées et documentaires soient présentées

concernant les événements qui avaient eu lieu à l’époque d’Artaxerxès renforce l’idée qu’Esdras y avait été impliqué. 4. Explication des changements de politique d’Artaxerxès envers les Juifs. L’une des raisons avancées pour identifier l’Artaxerxès d’Esdras 4:7–23 avec Smerdis est la suivante : l’Artaxerxès Ier de l’histoire est connu d’après Esdras 7 et Néhémie 2comme un roi qui témoigna deux fois sa faveur aux Juifs, ce qui rend sa conduite envers eux plus favorable que celle des rois perses précédents. Il semble donc difficile de comprendre qu’il ait pu agir défavorablement envers les Juifs, ce qu’il a nécessairement fait s’il est l’Artaxerxès d’Esdras 4. En revanche, c’est un fait historique que Smerdis détruisit des temples qui avaient été entretenus par ses prédécesseurs sur le trône perse. Bien que la déclaration de Darius selon laquelle Smerdis, l’ancien mage, avait détruit des temples se rapporte probablement avant tout aux sanctuaires zoroastriens, elle peut en inclure d’autres. Il n’est donc pas déraisonnable de conclure que Smerdis promulgua un décret portant préjudice au projet de construction des Juifs à l’époque de Zorobabel, bien qu’aucune preuve biblique ou profane contemporaine n’existe en faveur de ce point de vue plausible. Cependant, les raisons qui viennent d’être données pour identifier l’Artaxerxès d’Esdras 4 avec Smerdis ne sont pas aussi importants qu'ils pourraient le paraître. L'Artaxerxès historique est connu comme un personnage lunatique et peu fiable, dont on pouvait toujours s'attendre à un changement d'attitude. L'étude de son histoire personnelle permet de comprendre facilement comment il transformait ses faveurs en défaveurs. Parmi les diverses histoires qui révèlent son caractère peu fiable et imprévisible, les suivantes sont typiques : Le rebelle égyptien Inaros avait reçu l'assurance solennelle que sa vie serait épargnée s'il se rendait. Ayant reçu cette promesse, Inaros se rendit, mais fut néanmoins assassiné par Artaxerxès Ier quelque temps plus tard. Cet acte de perfidie royale, indigne d'un souverain perse, rendit Mégabyze, son beau-frère, si furieux qu'il se rebella contre la couronne, si bien que l'empire faillit être détruit. Un jour, alors que le roi était soudainement attaqué par un lion, Mégabyze s'interposa entre eux et sauva la vie du roi en tuant le lion. Pourtant, Artaxerxès, qui apparemment n'appréciait pas l'idée d'avoir eu besoin de l'aide d'un autre dans une situation périlleuse, se mit en colère et exigea que Mégabyze soit tué. Il revint finalement sur son ordre et le bannit à la place. Bien qu'Artaxerxès ne fût pas un mauvais homme selon les critères de son époque, il n'était pas digne de confiance, car il agissait sous l'impulsion de ses humeurs et de sentiments et impressions passagers. Ainsi, Artaxerxès resterait simplement fidèle à lui-même si, après avoir accordé des faveurs aux Juifs, il changeait complètement d'attitude à une autre occasion. Les événements relatés dans «Esdras 4:7–23 correspondent aux conditions politiques qui existaient pendant la révolte de Mégabyze, gouverneur de la province « Au-delà du Fleuve », à laquelle appartenaient la Samarie et la Judée. Cette rébellion commença probablement vers 488 av. J.-C. et dura plusieurs années. Ceux qui estiment que le récit de ce passage des Écritures eut lieu à l'époque d'Artaxerxès Ier soulignent qu'il semble probable que ce ne soit qu'à cette époque que le roi perse ait traité directement avec les fonctionnaires locaux, accepté leurs lettres et leur ait envoyé ses décisions sans les faire passer par les voies ordinaires du bureau du satrape, comme cela semble être le cas dans ces lettres. Les Samaritains auraient profité de la rébellion de Mégabyze pour assurer le roi de leur loyauté constante et, en même temps, accuser les Juifs de reconstruire traîtreusement leurs fortifications dans le dessein bien arrêté de se révolter contre le roi. Dans ce cas, Artaxerxès, qui saisissait

tous les moyens qui s'offraient à lui pour l'aider dans son dilemme, surtout s'il pouvait en même temps provoquer des troubles et des difficultés dans le territoire de Mégabyze, aurait accédé à la demande des Samaritains de faire cesser les travaux des Juifs qui reconstruisaient Jérusalem. En conséquence, ces ennemis des Juifs, non satisfaits de cette permission, se seraient rendus à Jérusalem et auraient employé la « force et la puissance » contre leurs voisins détestés. Si ce qui précède constitue une reconstitution exacte de l'histoire, c'est probablement à cette époque que des portions du mur partiellement reconstruit furent démolies et que certaines des portes achevées furent incendiées (Néh. 1:3). 5. Les actes hostiles du chapitre 4 concernent des sujets différents. La nature de l'« accusation » portée sous le règne d'Assuérus est inconnue. Aux jours de Cyrus (v. 1–5), l'opposition à l'activité de construction des Juifs provenait manifestement du fait qu'ils reconstruisaient le Temple (voir v. 1 et 3). La raison mentionnée pour expliquer l'hostilité des Samaritains à l'époque d'Artaxerxès était que les Juifs reconstruisaient la ville et le mur (voir v. 12, 13, 16, 21). Certains commentateurs qui ont identifié l'Artaxerxès du chap. 4 à Smerdis estiment que le « mur » des v. 12, 13 et 16 désigne simplement les murs extérieurs protecteurs de l'enceinte du Temple. Cependant, il s'agit d'une interprétation fondée non sur des faits, mais sur des conjectures. 6. L'Artaxerxès du chapitre 6:14. Au chap. 6:14, un Artaxerxès est mentionné comme l'un des trois rois perses dont l'« ordre » permit aux Juifs de construire et d'achever le Temple. Identifier également cet Artaxerxès à Smerdis semble exclu, puisque Smerdis régna moins de sept mois. S'il a publié, en réponse à une lettre de plainte, un décret qui interrompait la construction du Temple, il a nécessairement aussi publié un autre « ordre » favorable aux Juifs, le tout pendant son règne de sept mois — ce qui est hautement improbable. C'est pourquoi nombre de commentateurs qui ont déclaré que l'Artaxerxès du chap. 4 était Smerdis ont néanmoins déclaré que l'Artaxerxès du chap. 6:14 était Artaxerxès Ier. Mais si l'Artaxerxès du chap. 6 est le même que l'Artaxerxès du chap. 7 — et il existe un accord général sur ce point —, il n'y a aucune raison biblique ou historique valable d'identifier l'Artaxerxès du chap. 4 à quelqu'un d'autre qu'Artaxerxès Ier. Ces six points résument les raisons avancées par ceux qui estiment que l'Assuérus de «Esdras 4:6 est Xerxès et que l’Artaxerxès des v. 7–23 est Artaxerxès Ier. Les faits de l’histoire et le récit sacré sont toujours en harmonie l’un avec l’autre. Toute apparente divergence entre les deux est due à notre connaissance et à notre compréhension limitées de l’un ou de l’autre.