Seventh-day Adventist Bible CommentaryÉzéchiel 38

La parole du Seigneur. Les chapitres 38 et 39 constituent une prophétie continue. L'ensemble du passage a fait l'objet de nombreuses spéculations. De nombreuses interprétations ont été proposées au fil du temps. Pour les évaluer correctement, il est nécessaire de connaître les buts fondamentaux, les méthodes et la portée de la prophétie. Le problème consiste à trouver un moyen de distinguer correctement ce qui a une application locale et immédiate de ce qui a une application plus éloignée, peut-être à l'époque chrétienne ou à la fin des temps. Les étudiants de la Bible qui appliquent certaines prophéties de l'Ancien Testament à l'époque chrétienne remarquent fréquemment que ces prophéties contiennent çà et là des références ayant manifestement une application locale et immédiate. Ils ont cherché à expliquer ce mélange apparent de l'immédiat et du futur en partant du principe que le prophète, tout en transmettant un message au peuple de son époque, faisait parfois des incursions prophétiques et projetait ses prophéties dans un avenir lointain. Bien que ce principe semble offrir une solution partielle au problème, il ne fournit aucun critère permettant de distinguer correctement ce qui est immédiat de ce qui appartient à un avenir lointain. La réponse à ce problème de distinction réside dans la formulation d'un principe, dont la méthode est exposée dans la Bible elle-même et davantage confirmée par l'Esprit de prophétie. On verra que ce principe fournit une méthode sûre pour discerner ce que le Saint-Esprit, par l'inspiration, destinait à avoir une portée immédiate et ce qui a également une application plus lointaine. Le principe peut être énoncé comme suit : les prophéties concernant une gloire future d'Israël et de Jérusalem étaient avant tout conditionnelles à l'obéissance (voir « Jér. 18:7–10 ; PK 704). Elles auraient connu un accomplissement littéral au cours des siècles suivants si Israël avait pleinement accepté les desseins de Dieu à son égard. L'échec d'Israël a rendu impossible l'accomplissement de ces prophéties dans leur intention originale. Cependant, cela n'implique pas nécessairement que ces prophéties n'aient aucune signification ultérieure. Paul apporte la réponse en ces termes : « Ce n'est pas que la parole de Dieu soit restée sans effet. Car tous ceux qui descendent d'Israël ne sont pas Israël » (Rom. 9:6). Ainsi, ces promesses ont un certain degré d'

application à l'Israël spirituel. Mais dans quelle mesure ? Il faut laisser l'inspiration le déterminer. Ainsi, nous trouvons, dans le Nouveau Testament et dans les écrits de l'Esprit de prophétie, de nombreuses citations des auteurs de l'Ancien Testament montrant comment ces anciennes prédictions, qui auraient dû connaître un glorieux accomplissement dans la descendance littérale, s'accompliront finalement dans la descendance spirituelle. Il est toutefois immédiatement évident que tous les détails de la prophétie originale ne pouvaient pas trouver un accomplissement exact, les conditions et le contexte étant désormais si différents. En fait, une règle sûre de l'exégèse consiste à ne faire que les applications précisées par la révélation ultérieure, tout en relevant les limites qu'elle impose. Ce qui dépasse cette limite n'est au mieux que spéculation et ne devrait donc jamais servir de fondement à un dogme ni de prémisse à l'édification de toute une structure de raisonnement théologique. Le cadre nettement local dans lequel ces anciennes prophéties ont été formulées s'explique par le fait que Dieu avait à l'origine l'intention de voir ces prédictions s'accomplir selon le modèle indiqué. En outre, ce qui a été désigné comme des incursions dans un avenir lointain, largement détachées de la discussion générale, apparaît également comme présenté dans le cadre des desseins antérieurs de Dieu. Mais maintenant que ces desseins antérieurs ne se sont pas réalisés, des écrivains inspirés ultérieurs dévoilent le développement de ces prédictions dans le contexte de l'Église chrétienne (voir p. 25–38). À la lumière de ce principe, on peut observer que les chapitres 38 et 39 d'Ézéchiel auraient connu un accomplissement littéral après le retour des Juifs de l'exil s'ils avaient accepté les conditions offertes par les prophètes. Parce qu'ils ont persisté dans leur refus, la prospérité décrite ici ne s'est jamais réalisée. Par conséquent, la coalition des nations païennes n'a pas pu fondre sur un peuple vivant dans la prospérité indiquée. La prophétie aura-t-elle une application dans l'avenir ? Sur la base du principe énoncé ici, une telle application ne peut être établie avec certitude que par une révélation ultérieure. Il n'existe qu'une seule référence directe dans le Nouveau Testament à l'imagerie de cette prophétie, celle de Apoc. 20:8. Ici, Jean nous dit comment cette prophétie, qui, dans certaines conditions, aurait été littéralement accomplie à une époque antérieure, trouvera un certain accomplissement dans la lutte finale menée contre Dieu par les vastes armées des méchants, appelées « Gog et Magog ». L’Esprit de prophétie ne donne aucune explication directe de ce chapitre. Indirectement, bien sûr, on peut voir un parallèle entre cette lutte et la lutte finale contre l’Israël de Dieu, lorsque « les nations s’uniront pour annuler la loi de Dieu » (5T 524) et que les méchants s’uniront pleinement « à Satan dans sa guerre contre Dieu » (GC 656). « De même qu’il [Satan] a incité les nations païennes à détruire Israël, de même, dans un avenir proche, il excitera les puissances mauvaises de la terre à détruire le peuple de Dieu » (9T 231 ; cf. TM 465). Cette controverse séculaire prendra finalement fin avec la destruction de Satan et de ses armées (appelées Gog et Magog, Apoc. 20:8) à la fin du millénium. Mais à ce moment-là, le conflit a pris des proportions mondiales et ne peut plus être confiné à une sphère aussi étroite que celle indiquée dans Ézéch. 38; 39, lorsqu’il consistait en une lutte militaire contre un État juif politiquement rétabli (voir 6T 18, 19, 395). Toute explication qui dépasse les limites du NT et de l’interprétation de l’Esprit de prophétie est dépourvue d’un « Ainsi parle le Seigneur. » Il ne faut pas supposer, bien sûr, qu’il ne puisse y avoir de connaissances supplémentaires sans révélation additionnelle. Mais une chose est certaine : en dehors de la confirmation spécifique de l’inspiration, toute explication de ce genre présente une forte probabilité d’erreur, surtout en ce qui concerne la prophétie non accomplie, comme le montre toute l’histoire de l’interprétation prophétique.

Gog. C'est le nom choisi par Ézéchiel pour désigner le chef des armées païennes qui attaqueraient l'État juif restauré après le retour des exilés (voir les v. 14– 16). Les efforts visant à l'identifier à un personnage historique quelconque se sont jusqu'à présent révélés infructueux. La racine dont le nom est dérivé est inconnue. Le mot apparaît 13 fois dans les Écritures, mais aucune de ces références ne jette de lumière sur sa signification. Gog apparaît dans 1 Chron. 5:4 comme nom de l'un des fils de Joël, de la tribu de Ruben. Dans Apoc. 20:8 il est employé avec Magog pour symboliser les nations des méchants, que Satan rassemble après le millénium pour attaquer le Christ et s'emparer de la Nouvelle Jérusalem. Les 11 occurrences dans Ézéchiel (chs. 38:2, 3, 14, 16, 18; 39:1, 11, 15) décrivent le chef d'une vaste coalition de nations païennes. Gog est également la leçon du texte samaritain et de la LXX pour Agag dans Nomb. 24:7. Une forme composée, Hamon-Gog, la « multitude de Gog », est employée dans Ézéch. 39:11, 15, nom donné à la vallée dans laquelle les multitudes de Gog seraient ensevelies. Toutes ces références bibliques ne jettent aucune lumière sur l'identité de Gog, et la seule indication concernant son origine se trouve au ch. 38:15, où il est déclaré : « Tu viendras de ton lieu, des régions du nord. » Dans les sources profanes contemporaines d'Ézéchiel ou antérieures, on ne trouve aucun personnage du nom de Gog. Plusieurs noms qui lui ressemblent ont été trouvés. L'un d'eux est celui de Gyges, roi de Lydie (vers 600 av. J.-C., voir vol. II, p. 66 ; voir l'explication sur 1 Chron. 1:5). En raison de la légère similitude entre Gyges et Gog, certains commentateurs ont tenté de les assimiler. L'examen des données historiques montre que Gyges n'était pas un roi d'un génie militaire exceptionnel. Dans les annales laissées par Assurbanipal, Gyges est appelé Guggu. On raconte que Guggu envoya des ambassadeurs auprès d'Assurbanipal pour demander de l'aide contre les Cimmériens. Assurbanipal affirme qu'avec l'aide des dieux assyriens, Assur et Ishtar, Guggu put vaincre ses ennemis. Cependant, plus tard, au cours d'une guerre entre l'Assyrie et l'Égypte, le traître Guggu s'allia à l'Égypte. Guggu fut ensuite récompensé de sa perfidie lorsque les Cimmériens envahirent son pays et le tuèrent. Telle est l'histoire de Guggu. Mais rien ne prouve que Gog soit la forme hébraïque de Guggu. La similitude des sons semble être le seul lien, et une telle preuve est largement dépourvue de valeur sans confirmation supplémentaire. Une autre hypothèse met Gog en relation avec le pays barbare de Gagaia, mentionné dans les tablettes de Tell el-Amarna (voir vol. I, p. 169 ; cf. p. 105, 106). Toutefois, Gagaia est un pays et non une personne, comme est présenté le Gog d'Ézéchiel. En réalité, il n'est pas nécessaire de trouver un Gog dans les annales historiques. Gog est très probablement un nom symbolique par lequel Ézéchiel décrit le chef des hordes païennes qui livrent un assaut final contre Israël après sa restauration, à une époque où celui-ci jouit de la prospérité promise par Dieu à condition de son obéissance. Le pays de Magog. Ou : « du pays de Magog ». Le « Magog » d'Ézéchiel était la patrie de Gog et, comme « Gog », sa signification est obscure. Le titre a probablement été formé par Ézéchiel lui-même, en préfixant ma au nom gog. « Magog » apparaît cinq fois dans les Écritures. Il est employé deux fois dans Ézéchiel (ici et au ch. 39:6), pour désigner le pays de Gog ; une fois dans Apoc. 20:8, des nations des méchants ; et dans Gen. 10:2 et 1 Chron. 1:5, de l'un des fils de Japhet. Certains, ayant identifié Gog à Gyges, roi de Lydie, en déduisent que Magog doit nécessairement être la Lydie. Il n'existe cependant aucune preuve historique à cet égard. La tribu barbare appelée Gagaia, généralement considérée comme désignant Magog, est mentionnée dans une lettre d'un roi babylonien (voir l'explication sur Gen. 10:2).

Ces deux noms, Gog et Magog, ont suscité de nombreuses spéculations. La tradition juive ancienne identifiait Magog aux Scythes (Josèphe, Antiquités i. 6. 1). Gesenius avance également cette interprétation (voir son lexique hébreu). Cependant, cette identification de Magog aux Scythes repose encore uniquement sur une conjecture. Comme Gog, ce nom est probablement idéal, une identité trop précise ayant vraisemblablement été délibérément évitée, comme c’est souvent le cas dans la prophétie prédictive, de peur qu’une telle identité dans la prédiction n’empêche son accomplissement. D’autres interprétations fantaisistes ont, au fil du temps, identifié Magog à diverses nations ou à des individus. On pourrait rassembler toute une bibliothèque de légendes concernant Gog et Magog. Dans beaucoup d’entre elles, l’histoire parle d’un mur destiné à empêcher Gog et Magog d’entrer. Ce mur a été situé dans de nombreux pays, de la Grèce à la Chine, selon la nationalité de la légende. La brèche dans le mur ouvrait la voie aux forces destructrices de Gog et Magog pour accomplir leur œuvre. Dans certaines légendes, ces événements étaient liés à l’apparition de l’Antichrist, époque à laquelle Gog et Magog (les peuples sauvages au nord des monts du Caucase), autrefois enfermés derrière des portes par Alexandre le Grand, seraient libérés (voir L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. I, p. 555, 583, 584, 586, 662). Le prince en chef de. Héb. neśi’ ro’sh. Neśi’ signifie prince. Ro’sh peut signifier « chef », comme ici. Cependant, la LXX le rend comme un nom propre, Rōs, tout comme la RV dans sa traduction « Rosh ». La RSV suit la KJV. Quelle que soit la traduction adoptée, l’enseignement général de la prophétie reste le même. Si ro’sh est considéré comme désignant une nation, le problème de l’identification de cette nation demeure. Cependant, la pertinence de traduire l’héb. ro’sh comme le nom propre « Rosh » est contestable. Le mot est très courant en hébreu, où il apparaît plus de 600 fois dans l’AT. Son sens fondamental est « tête », et dans la KJV il n’est nulle part traduit comme un nom propre, sauf dans Gen. 46:21, où il est le nom donné à un fils de Benjamin. Bien sûr, il est possible qu’un mot apparaissant plus de 600 fois avec l’idée fondamentale de « tête » devienne effectivement un nom propre dans un ou deux cas. Le témoignage de la LXX est peut-être l’argument le plus solide invoqué en faveur de la traduction « Rosh ». La LXX a été traduite aux IIIe et IIe siècles av. J.-C. et, pour une raison quelconque, ses traducteurs ont retenu la lecture Rōs. Nous ne pouvons pas savoir s’ils connaissaient, à leur époque, un pays appelé Rōs. Une considération syntaxique tend ici à favoriser un nom propre. Si le mot ro’sh est employé comme adjectif, on s’attendrait normalement à ce qu’il soit précédé d’un article, puisqu’il modifierait « neśi’ », qui, en hébreu, est défini du fait qu’il est à l’état construit avec un nom propre, en l’occurrence « Meshech ». Voici des exemples de telles constructions, où l’adjectif qui modifie le nom à l’état construit est défini par l’ajout de l’article : Jer. 13:9, « la grande orgueil de Jérusalem » ; Ezra 7:9, « la bonne main de son Dieu ». L’adjectif se trouve dans Eze. 38:2 sans l’article, ce qui fournit un prétexte pour le traduire comme un nom propre, puisque les noms propres ne prennent pas l’article. Mais les éléments de preuve sont loin d’être concluants. Parfois, un tel adjectif est lui-même placé à l’état construit et est donc dépourvu d’article en hébreu (voir, par exemple, 2 Sam. 23:1; 2 Chron. 36:10). Une exception notable à la règle précédente se trouve également dans 1 Chron.

27:5, où apparaît l’expression hakkohen ro’sh, « grand prêtre ». Là, « prêtre » porte l’article, tandis que l’adjectif « grand » en est dépourvu. Cependant, les éditeurs du texte hébreu considèrent cela comme une erreur, l’article appartenant naturellement à l’adjectif. Une étude des sources profanes à la recherche d’un pays portant le nom de « Rosh » donne très peu de résultats. Plusieurs noms dont la sonorité ressemble à celle de « Rosh » apparaissent dans des inscriptions assyriennes, mais rien ne permet de certifier que l’un d’eux soit identique à « Rosh ». Du Xe siècle jusqu’à nos jours, divers exégètes ont tenté d’identifier « Rosh » à la « Russie ». Selon Gesenius, les écrivains byzantins du Xe siècle identifiaient « Rosh » sous le nom de hoi Rhōs, un peuple habitant les régions septentrionales du Taurus, qui, affirme-t-il, étaient « sans aucun doute les Russes » (voir son lexique hébreu). Il mentionne également un écrivain arabe de la même époque, Ibn Fosslan, qui dit que ce peuple habitait sur les rives du fleuve Rha (la Volga). Cependant, les données historiques montrent que le terme « Russie » ne vient pas de « Rosh ». Parmi les Slaves qui vivaient dans ce qui est aujourd’hui la Russie se trouvaient des groupes de Vikings appelés Varègues, venus de l’est de la Suède. Bien que les avis divergent quant au rôle des Varègues, l’opinion dominante des spécialistes est que ces guerriers-marchands et chefs militaires non slaves ont donné le nom de « Rus » (d’où « Russie ») au territoire qu’ils dirigeaient. Selon la tradition russe, Rurik, un Varègue, prit le titre de prince de Novgorod (la principale ville du nord de la Russie à cette époque) vers 862 apr. J.-C. Ses descendants régnèrent, même durant la domination mongole, jusqu’à la mort de Feodor (Théodore), dernier souverain de la dynastie des Rurik, en 1598. Après plusieurs années de troubles, durant lesquelles plusieurs prétendants régnèrent par la force, un nouveau tsar fut élu : Michael Romanoff, dont la dynastie se poursuivit jusqu’à la révolution de 1917 (voir J. B. Bury, A History of the Eastern Roman Empire, 1912, p. 412 ; Bernard Pares, A History of Russia, 1944 ; Encyclopedia Britannica [éd. 1974], art. « Russia »). On voit donc que toute ressemblance de son entre « Rosh » et « Russia » est manifestement purement fortuite. Rien ne semble indiquer que ce nom ait été appliqué à ce pays avant environ le Xe siècle. A.D. Méshech. Ce nom apparaît neuf fois dans les Écritures. Dans Gen. 10:2 et 1 Chron. 1:5 Méshech est cité parmi les fils de Japhet. Dans 1 Chron. 1:17, une probablement une erreur de copiste cite Méshech parmi les fils de Sem, mais c’est sans doute « Mash » qui était visé, en accord avec Gen. 10:23. Les six autres occurrences désignent Méshech comme une nation. Trois d’entre elles se trouvent dans Éz. 38, 39 ; deux se trouvent dans les chap. 27:13 ; 32:26, et la dernière référence se trouve dans Ps. 120:5. Selon la LXX, « Méshech » devrait également être lu dans És. 66:19 au lieu de « ceux qui tirent de l’arc ». Dans ses cinq occurrences chez Ézéchiel (ainsi que dans Gen. 10:2 et 1 Chron. 1:5) il est associé à Tubal, ce qui indique que les descendants de Japhet sont visés. Ézéchiel parle d’eux comme de marchands commerçant avec Tyr, en « vases d’airain », ainsi que comme d’esclaves (chap. 27:13). Dans les Psaumes, ils sont décrits comme portés « à la guerre » (Ps. 120:7). Historiquement, on pense que Méshech représente les Mosques des auteurs classiques grecs (voir Hérodote iii. 94 ; vii. 78), les Mushku des inscriptions assyriennes (voir le commentaire sur Gen. 10:2). Certains auteurs, qui trouvent la Russie dans la sonorité ro’sh, trouvent également Moscou dans la sonorité de « Méshech », ou Mushku, et pensent que la ville a peut-être été fondée par des descendants

des Mushku. Cependant, selon l’Encyclopedia Britannica, édition de 1974, Moscou ne fut fondée qu’au XIIe siècle par George Dolgoruki. On ne trouve aucune trace de lien entre les deux noms. Tubal. Ce nom apparaît huit fois dans les Écritures. Dans Gen. 10:2 et 1 Chron. 1:5 Tubal est cité parmi les fils de Japhet. Il apparaît dans És. 66:19, où la LXX mentionne également Méshech (voir la discussion précédente sur Méshech). Chez Ézéchiel, il est mentionné cinq fois (chap. 27:13 ; 32:26 ; 38:2, 3 ; 39:1), et chaque fois il est associé à Méshech. Le nom composé Tubal-Caïn apparaît deux fois dans Gen. 4:22 comme nom du fils de Lamech et de Tsilla. Historiquement, Tubal a été identifié aux Tib aréniens (gr. Tibarēnoi) mentionnés dans Hérodote iii. 94, ainsi qu’à Tabal des inscriptions assyriennes (voir le commentaire sur Gen. 10:2). Ceux qui estiment que Ro’sh représente la Russie tentent de trouver dans Tubal une référence à Tobolsk. Le seul fondement de l’équivalence entre les deux est la similitude des sons, et un tel fondement est à peine défendable. Tobolsk ne fut fondée qu’en 1587, par les Cosaques, et c’est une ville sans importance. Le fait qu’il y avait d’autres pays qui occupaient une place bien plus grande dans l’histoire que ceux mentionnés au chap. 38 suggère que l’identité exacte n’est peut-être pas l’objet de la prophétie. Israël devait savoir qu’une vaste foule de peuples s’opposerait à son futur essor vers la grandeur nationale et spirituelle. Savoir précisément quelles seraient les nations qui joueraient un rôle prépondérant dans l’immense confédération était plus ou moins secondaire, puisque pratiquement toutes les puissances païennes opposées à Dieu devaient être incluses. La sélection et l’énumération de certaines nations n’étaient probablement rien de plus qu’une image poétique. De même, dans son application à l’époque actuelle, puisque toutes les nations s’uniront à Satan dans sa lutte finale contre le gouvernement du Ciel, on ne gagne rien de particulier à tenter d’identifier seulement quelques-unes de ces nations.

Je te ferai revenir en arrière. Non pas de Palestine, mais plutôt d’un dessein qui pousse Gog à agir, afin de l’amener contre la Terre sainte. Cela ressort clairement du contexte ici et au chap. 39:2. L’image est celle d’une bête indocile qui veut suivre sa propre voie, mais qui est dirigée par une puissance supérieure. Cette puissance est ici représentée comme celle du Seigneur, car souvent, dans les Écritures, on dit que Dieu fait ce qu’il permet à Satan de faire (voir sur 2 Chron. 18:18; Eze. 38:10). Des crochets dans tes mâchoires. Comparez avec le chap. 29:4. Toute ton armée. Cette vaste foule de peuples vient contre Israël entièrement équipée. Leurs plans semblent avoir été soigneusement élaborés. Des préparatifs suffisants ont été faits. Du point de vue militaire, tous les avantages semblent être du côté des attaquants. Mais avec Yahvé contre Gog, Israël n’a rien à craindre.

5. La Perse. Auparavant, le prophète avait convoqué les nations vivant généralement au nord. Le deuxième groupe de nations vivait à l'est et au sud. Aucune nation immédiatement voisine n'est mentionnée. Seuls ceux qui vivent dans les limites du monde connu sont convoqués à cette bataille ; pour les raisons possibles, voir le v. 2pour une esquisse de l'histoire de la Perse, voir Vol. III, pp. 51-64.

Éthiopie. Cush(Heb. Kush) était le fils de Ham(Gen. 10:6). Ses descendants s'installèrent au sud de l'Égypte, dans ce qui fut plus tard la Nubie, aujourd'hui l'Égypte la plus méridionale et le Soudan septentrional Gen. 10:6).

Libye. Héb. Puá¹ (voir ch. 27:10).

Gomer. Gomer était l’un des fils de Japhet (Gen. 10:2; 1 Chron. 1:5). Un second Gomer est mentionné comme la femme d’Osée (Hosea 1:3). La seule autre occurrence biblique de ce nom est cette remarque concernant Gomer et toutes ses bandes. Aucune de ces références n’éclaire beaucoup l’identité de ces peuples qui se joignirent à Gog contre Israël. Les sources profanes mentionnent fréquemment les Gimirri, ou Cimmériens (voir l’Odyssée d’Homère xi. 14), que l’on croit être le même peuple que Gomer et ses bandes. C’était une horde barbare d’Aryens, qui descendit de ce qui est aujourd’hui le sud de la Russie, au VIIIe siècle av. J.-C., à travers le pays d’Assyrie et ses voisins, causant troubles et effusion de sang (voir Hérodote i. 15. 16). Voir aussi sur Gen. 10:2. Togarmah. Togarmah était le fils de Gomer, le petit-fils de Japhet et le frère d’Ashkenaz et de Riphath (Gen. 10:3; 1 Chron. 1:6). En dehors de ces deux références, le nom n’apparaît qu’ici et dans Eze. 27:14, où il est dit que Togarmah fait commerce de chevaux et de mulets sur le marché de Tyr. Historiquement, ces peuples ont été identifiés aux Tilgarimmu des inscriptions assyriennes (voir sur Gen. 10:3).

Tiens-toi prêt. Le prophète semble ironiquement encourager Gog à effectuer tous ses préparatifs militaires et à rassembler toutes ses forces, afin que tous les ennemis de Dieu périssent ensemble. Gog lui-même doit être leur chef, pour contrôler et diriger l’assaut.

Visité. Héb. paqad, qui peut ici être traduit par « rassembler », comme dans Isa. 13:4 (voir RSV). Sous la forme où il apparaît ici, paqad peut aussi signifier « convoquer ». Les dernières années. Comparez Gen. 49:1; Num. 24:14; Dan. 10:14; Micah 4:1 ; voir sur Isa. 2:2. On ignore quelle durée est ici comprise. De nombreuses années de captivité restaient encore à venir, et une période considérable serait nécessaire au rétablissement de l’État juif, pour l’amener dans la condition décrite ici. Beaucoup de peuples. Mieux : « beaucoup de peuples », ou « beaucoup de nations ». Toujours. Héb. tamid, « continuellement » (voir sur Dan. 8:11). Les montagnes d’Israël n’avaient pas été perpétuellement désolées, mais elles l’avaient été constamment pendant la Captivité. Même après le retour de la servitude, la réhabilitation serait un processus graduel, et la restauration complète ne surviendrait qu’après la destruction des ennemis du nouvel État.

Comme une tempête. Comparez Prov. 1:27; Isa. 21:1; 28:2; Eze. 13:11. Comme un nuage. Certains, en appliquant cette prophétie à des événements d’un avenir désormais proche, ont appliqué ce symbolisme aux forces aériennes modernes. Cela est purement conjectural. On ne peut savoir si Satan emploiera une puissance aérienne dans sa campagne finale, postmillénaire (Rev. 20:9 ; voir sur Eze. 38:1) ne peut être déterminé.

Concevoir une mauvaise pensée. Ou : « imaginer un projet mauvais » (RSV). Les versets 4–16 présentent Dieu comme celui qui amène Gog sur le pays d’Israël. Il est observé ici que Dieu fera cela, en ce sens qu’il permettra à Gog de mettre à exécution les desseins de son cœur mauvais.

Villages sans murailles. Comparez Zech. 2:4, 5. Cela amènerait Gog à s’attendre à une victoire facile.

Le centre du pays. Littéralement, « le nombril [hauteur] de la terre ». Cette figure n’est employée ailleurs que dans Juges 9:37, mais elle s’appliquait vraisemblablement à une colline près de Sichem, probablement en raison de sa situation centrale par rapport au Jourdain et à la Méditerranée. Ici, la Palestine est représentée comme étant au centre de la terre, peut-être de la même manière que Jérusalem était placée « au milieu des nations et des pays » (Éz. 5:5).

Schéba. Le prophète ajoute maintenant trois autres noms à sa liste de nations. Ces trois peuples ne sont pas mentionnés comme se joignant aux armées qui avancent, mais comme s’enquérant du butin qui pourrait être pris. Peut-être espèrent-ils qu’une partie de celui-ci leur serait cédée. Pour l’identification de Schéba, voir le commentaire sur le chap. 27:22. Dedan. Voir le commentaire sur le chap. 25:13. Tarsis. On pense qu’il s’agit de la colonie phénicienne de Tartessos, en Espagne. On a tenté de l’identifier à des pays situés autour de la Palestine, mais d’après la description des Écritures, elle se trouvait à une certaine distance, de l’autre côté de la mer. Les minerais obtenus de Tarsis sont encore produits en Espagne. Tartessos semble correspondre à tous les détails que nous en connaissons (voir le commentaire sur Gen. 10:4). Les « marchands de Tarsis » sont peut-être les Phéniciens.

Je serai sanctifié. Les versets 14 à 16 reprennent en grande partie ce qui a déjà été dit au sujet de la sécurité paisible d’Israël et de la permission accordée par Dieu à la puissante coalition de Gog de s’attaquer à son peuple. Dans la destruction de Gog, le caractère de Dieu sera pleinement justifié. De même, lors de la destruction de Satan et de la grande multitude des méchants à la fin du millénium, la sagesse, la justice et la bonté de Dieu seront pleinement justifiées. De la bouche de toutes les créatures, fidèles et rebelles, on entendra ces paroles : « Tes voies sont justes et véritables, roi des saints » (Apoc. 15:3; cf. GC 668–671).

17. De qui j'ai parlé. Une prophétie antérieure mentionnant le nom de Gog n'existe pas aujourd'hui, et nous ne devons pas craindre qu'une telle prophétie ait été perdue. Considérée dans ses aspects les plus larges, la bataille décrite ici n'est que le point culminant de l'interminable lutte entre les puissances du mal et le peuple de Dieu. Les prophéties antérieures en font souvent mention. La première indication provient du jardin d'Eden, dans la malédiction prononcée sur le serpent. Dieu a prédit qu'il y aurait une guerre constante entre la semence de la femme, l'Église, et Satan. Le triomphe ultime sur le mal était prévu dans la clause suivante : "elle [la semence de la femme] t'écrasera la tête"(Gn 3,15). D'autres références à la controverse et au triomphe final du droit se trouvent dans les psaumes et les livres prophétiques ultérieurs (voir Ps. 2; 110; Ésaïe 26:20, 21; etc.)

Naturellement, tout succès du peuple de Dieu se heurte à l'opposition la plus violente du grand adversaire. Le récit de Gog dans ce chapitre est une description du type de résistance qui aurait été rencontrée dans la période post-exilique par un peuple régénéré accomplissant enfin sa mission divine. Dans la mesure où la prophétie était conditionnelle et où les conditions n'ont jamais été remplies, les prédictions ne se sont pas réalisées dans l'Israël littéral. Il n'est pas non plus possible de projeter tous les détails dans l'avenir pour qu'ils se réalisent à ce moment-là. Seuls les éléments repris plus tard par les écrivains sacrés peuvent être considérés comme ayant une application future (voir pp. 36-38 ; voir sur le v 1)

Devant ma face. Littéralement, « dans mes narines », une figure qui reflète la colère humaine (voir Ps. 18:8). De telles figures, qui attribuent à Dieu des caractéristiques humaines, sont appelées des anthropomorphismes. Dieu décrit ses actes en termes familiers aux hommes. En réalité, Dieu est infiniment

au-dessus de la raison humaine. « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, dit l’Éternel » (És. 55:8).

Grand tremblement. Voici un élément auquel les auteurs du NT attirent l’attention. Ils parlent de terribles bouleversements de la nature qui précéderont la venue du Fils de l’homme. Jésus mentionne « la mer et les flots mugissants » et « les cœurs des hommes défaillant de frayeur », moins à cause d’une quelconque menace militaire pour leur sécurité que parce que toute la nature semble avoir quitté son cours (Luc 21:25, 26; GC 636). Jean le révélateur donne une description encore plus saisissante des bouleversements extraordinaires du monde naturel (Apoc. 16:18–20). Les hommes ont toujours dépendu de la nature. Pas une seule fois au cours de la longue histoire de la terre, si ce n’est en rapport avec les événements rapportés dans Josué 10:12, 13 et 2 Rois 20:8–11, le soleil n’a manqué de suivre son cycle normal. Toute loi naturelle a fonctionné avec une constance réglée. Les hommes se sont reposés sur la permanence de ces phénomènes, oubliant celui par qui « toutes choses subsistent » (Col. 1:17). À sa place, ils ont choisi l’idole de la science et, en réalité, « le dieu de ce monde » (2 Cor. 4:4). Le « grand tremblement » du monde naturel sera pour eux un réveil terrifiant face au fait que le dieu qu’ils ont choisi, « le prince de la puissance de l’air » (Éph. 2:2), n’a aucun pouvoir sur les éléments. Pourtant, il revendiquait une position et une puissance égales à celles du Fils de Dieu (voir le commentaire sur Éz. 28:13) et affirmait que, si on lui en donnait l’occasion, il exercerait sur le monde un contrôle plus équitable que le Christ. L’occasion d’une telle démonstration lui a été accordée. Maintenant, au milieu d’une terre chancelante, tous les hommes voient la fausseté et l’arrogance de ses prétentions et découvrent trop tard que l’heure de la probation est close à jamais.

L’épée de tout homme. Cela trouve également un parallèle au temps de la terrible désillusion, lorsque les multitudes découvrent qu’elles ont été trompées par leurs chefs religieux et que, dans leur rage, elles se retournent contre eux. « Les épées qui devaient tuer le peuple de Dieu servent maintenant à détruire ses ennemis. Partout règnent la discorde et l’effusion de sang » (GC 656). Selon le récit de l’AT, il y eut de nombreuses occasions où Dieu délivra son peuple en poussant ses ennemis à se combattre les uns les autres (voir Juges 7:22; 1 Sam. 14:20; 2 Chron. 20:22–24).

De gros grêlons. Le parallèle à cela est la septième plaie, lorsque des grêlons d’un poids d’environ un talent s’ajouteront aux destructions déjà causées (Apoc. 16:21). Le « feu » peut trouver son équivalent dans les « éclairs » de Apoc. 16:18. À leur sujet, l’application suivante est faite : « Des éclairs fulgurants jaillissent des cieux, enveloppant la terre d’une nappe de flammes » (GC 638).

Ils sauront. De même que Gog devait être complètement mis en déroute et que les hommes devaient reconnaître la supériorité du Dieu du ciel, ainsi, à mesure que la controverse approche de son point culminant, les plans soigneusement élaborés du grand séducteur seront entièrement démasqués, et Satan sera dévoilé dans la faiblesse et la fausseté de ses prétentions. Les démons et les hommes seront amenés à reconnaître qu’il n’y en a qu’Un qui soit suprême, et que toutes ses actions dans la grande controverse ont été menées en vue du bien éternel de son peuple et de l’univers tout entier (voir GC 671). Pour d’autres commentaires sur ce refrain qui revient fréquemment dans le livre d’Ézéchiel, voir le commentaire sur le chap. 6:7. Il apparaît deux fois ici au chap. 38 (v. 16, 23) et quatre fois au chap. 39 (v. 6, 7, 22, 28).