Seventh-day Adventist Bible CommentaryExode 6

1. Maintenant, tu verras. Moïse n'a pas reçu de réponse directe à sa plainte. Au lieu de cela, Dieu a de nouveau promis la délivrance d'Israël par une main forte. Puisque Moïse n'était pas prêt à comprendre les actions de Dieu, il ne servirait à rien de lui donner une explication. En quelque sorte, Dieu disait à Moïse : "Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le sauras dans l'avenir" (Jean 13:7). Compte tenu du fait que même après leur miraculeuse délivrance d'Égypte et leur glorieuse marche dans le désert, au cours de laquelle les Hébreux ont vu tant de preuves de la puissance et de la miséricorde de Dieu, et pourtant se sont rebellés à plusieurs reprises contre Lui, ils n'auraient guère voulu quitter l'Égypte à moins que l'oppression sous laquelle ils vivaient ne se soit considérablement accrue. Il est certain qu'ils n'auraient jamais été prêts à partir s'ils avaient su tout ce qui les attendait. Cela peut expliquer, en partie du moins, pourquoi Dieu ne révèle pas tout ce qu'il pourrait faire à l'avenir. Si les disciples avaient su à l'avance ce qui les attendait pour leur Maître et pour eux-mêmes, ils n'auraient peut-être jamais obéi à Son appel "Suivez-moi". Si ceux qui ont accepté le message de l'Avent avant 1844 avaient su la grande déception et les années difficiles qui les attendaient, il n'y aurait probablement jamais eu de mouvement de l'Avent

Dieu Tout-Puissant. Sous ce nom, ’El–Shaddai, le Récit sacré rapporte divers récits de la révélation de Dieu à Abraham (Gen. 17:1) et à Jacob (Gen. 35:11). Dieu n’emploie pas le nom complet dans aucune apparition rapportée à Isaac, bien qu’Isaac lui-même l’ait employé dans sa bénédiction d’adieu à Jacob (Gen. 28:3). Par mon nom Jéhovah, je n’ai pas été connu. Le sens de cette déclaration n’est pas entièrement clair. Selon Gen. 15:7 Dieu s’était révélé à Abraham comme Jéhovah, même avant de déclarer son nom ’El–Shaddai, Dieu Tout-Puissant. Plus tard, il se révéla à Jacob comme Jéhovah (Gen. 28:13). Le fait qu’Abraham connût ce nom ressort aussi clairement du nom Jéhovah-Jiré, qu’il donna au lieu où il alla sacrifier Isaac (Gen. 22:14). Que Moïse considérait ce nom comme connu depuis le commencement de l’histoire ressort de Gen. 2:4 et Gen. 4:1, 26. Le sens apparent de cette déclaration ne peut donc pas en être le véritable sens, car aucun écrivain inspiré ne se contredirait de cette manière. Les Hébreux ont toujours considéré un nom comme indiquant soit les caractéristiques personnelles de celui qui le portait, soit les pensées et les émotions de celui qui donnait le nom, soit les circonstances entourant le moment où le nom était donné. Dieu allait maintenant se révéler plus pleinement que par le passé, délivrant son peuple avec une « main forte » (Ex. 6:1), le prenant effectivement pour lui comme peuple (v. 7), établissant son alliance avec lui et lui donnant le pays de Canaan (v. 4). Cela étant, il semble qu’au v. 3 Dieu fasse référence au nouveau sens que l’expérience de la délivrance donnerait au nom plutôt qu’au nom lui-même (voir v. 1–7). Un problème semblable se rencontre dans Rev. 19:11–16. Au v. 12, il est déclaré que « personne ne connaissait [Gr., « ne connaît », comme dans la RSV] » le nom du Christ lorsqu’il apparaît chevauchant le « cheval blanc », conduisant les armées du ciel. Pourtant, au v. 11, il est « appelé Fidèle et Véritable », et au v. 13, « son nom est appelé La Parole de Dieu ». Ces noms étaient ceux sous lesquels le Christ était déjà connu, du moins dans une certaine mesure, par son peuple. Au v. 16, cependant, Jean parle du Christ comme du « Roi des rois et Seigneur des seigneurs », mais décrit spécifiquement ce titre comme un nouveau « nom écrit, que personne ne connaissait, si ce n’est lui-même » (v. 12). D’après 1 Tim. 6:15 il est clair que ce titre était appliqué au Christ dès l’époque apostolique. De toute évidence, la déclaration de Jean selon laquelle « personne ne connaissait » le nom ne se rapporte pas au titre lui-même, mais plutôt au nouveau rôle dans lequel le Christ apparaît comme le champion de son peuple assiégé, pour « régner sur toutes les nations avec une verge de fer » (Rev. 12:5 ; cf. 19:15).

4. Mon engagement. Voir sur Gen. 15:9; Gen. 17:7, 8; voir aussi ch. 26:3; 28:13.

5. Entendu le gémissement. Dieu avait déjà assuré Moïse que le cri de son peuple opprimé était parvenu jusqu'à lui(ch. 3:9; cf. ch. 2:24), mais l'assurance a été répétée à cause de la plainte de Moïse. Celui-ci, ainsi que son peuple, devait être sûr que Dieu ne les avait pas oubliés, mais qu'il les soutiendrait dans leur affliction et qu'il les délivrerait bientôt.

6. Les grands jugements. Le fait que la délivrance ne pourra pas être obtenue par des moyens pacifiques, mais qu'elle nécessitera une démonstration de force de la part de Dieu, est maintenant indiqué. Des allusions aux jugements à venir avaient été faites auparavant(chap. 3:20; 4:23). Il est vrai qu'ils n'avaient pas été appelés ainsi, bien que Dieu ait promis à Abraham qu'il jugerait la nation qu'ils serviraient(Gen. 15:14). Les plaies qui allaient frapper Pharaon et son peuple n'étaient pas seulement des "prodiges" ou des "signes" au sens ordinaire du terme, mais aussi des punitions infligées à une nation orgueilleuse et cruelle par un Juge divin.

7. Je le ferai. Dieu a continué à faire des promesses, les accumulant pour ainsi dire les unes sur les autres. Il fera d'Israël son peuple particulier, il se fera connaître à lui comme le grand libérateur, il l'amènera dans la terre promise et il la lui donnera en propriété. Toutes ces promesses ont été accomplies en temps voulu. Les Israélites ont été officiellement pris comme peuple de Dieu au Sinaï(ch. 19:5, 6), où Dieu est en même temps devenu spécialement, mais non exclusivement, leur Dieu(ch. 20:1, 2).

9. Ils n'écoutèrent pas. Les Israélites, qui s'attendaient à une délivrance rapide, mais qui étaient d'autant plus opprimés que Moïse était intervenu de façon inopportune, étaient trop découragés pour être encouragés par les promesses et les assurances gracieuses que Moïse avait été chargé de leur donner. Ils refusèrent plus longtemps de faire confiance à celui qu'ils croyaient les avoir trompés et qui n'était manifestement qu'un rêveur, un visionnaire, voire pire. "L'angoisse de l'esprit" écrasait leurs âmes et "la cruelle servitude" fatiguait leurs corps jour après jour, de sorte qu'ils n'avaient ni le temps, ni la volonté d'écouter.

La version samaritaine comporte un ajout au v. 9 qui, s'il n'a probablement pas été écrit par Moïse, éclaire néanmoins le raisonnement des Israélites déçus. En accord avec une déclaration ultérieure des Israélites(ch. 14, 12), elle se lit comme suit : " Ils lui dirent : Laisse-nous, et servons les Égyptiens ; car il vaut mieux pour nous servir les Égyptiens que de mourir dans le désert. "

11. Sortez de son pays. Dans la nouvelle mission confiée à Moïse, il n'est plus question d'un voyage de trois jours, comme c'était le cas au début(chap. 3:18; 5:3). Il est clairement indiqué que les enfants d'Israël doivent quitter définitivement le pays. Moïse reçoit l'ordre de se présenter à nouveau devant Pharaon et d'exiger sans ambages que les Israélites soient libérés de l'esclavage.

12. Comment Pharaon m'écoutera-t-il ? Les plaintes amères des Israélites découragent Moïse, qui décline à nouveau la commande. Il avait accompli la volonté de Dieu et s'était présenté devant le peuple comme devant le roi, mais il éprouvait une vive déception, car le peuple comme le roi avaient refusé de l'écouter. Immédiatement, sa méfiance et sa réticence à assumer le lourd fardeau de la direction revinrent.

Des lèvres incirconcises. Il s'agit d'une expression hébraïque typique qui signifie la même chose que " lent à la parole " au chapitre 4:10. De même, des oreilles "incirconcises"(Jér. 6:10) sont des oreilles qui n'entendent pas, et un cœur "incirconcis"(Jér. 9:26) est un cœur qui ne comprend pas.

13. Il leur a donné un ordre. La réponse de Dieu à la nouvelle protestation de Moïse n'est pas enregistrée. Il semble qu'il n'ait pas répondu formellement aux arguments de Moïse, mais qu'il ait plutôt donné un ordre autoritaire qui ne laissait aucune place au refus. Moïse est maintenant envoyé aux Israélites et au roi, non pas avec une demande ou une proposition, mais avec un ordre impératif.

Voici les chefs. À ce point, Moïse interrompt son récit pour insérer une section consacrée à la généalogie, dans laquelle il reprend l’histoire familiale d’Israël au point où il l’avait laissée au ch. 1:5. L’organisation sociale d’Israël reposait sur la tribu, et il était donc important de conserver un registre des divisions et subdivisions des diverses familles. Étant donné

que le récit avait atteint un tournant, cet endroit semblait approprié pour insérer cette information. Par « maisons paternelles », on entend « familles » (voir 1 Chron. 4:38; 1 Chron. 5:13; 1 Chron. 7:40 ; etc.). Les « chefs » sont les chefs reconnus et les fondateurs des diverses familles israélites. De Ruben. Pour les noms de ces quatre fils de Ruben, voir Gen. 46:9.

De Siméon. Pour les noms des fils de Siméon, voir Gen. 46:10.

De Lévi. Pour les trois fils de Lévi, voir Gen. 46:11. Selon leurs générations. Cette expression est employée parce que Moïse ne s’arrête pas aux fils de Lévi, mais poursuit avec les petits-fils, arrière-petits-fils et autres descendants afin d’établir le lien exact de Moïse et d’Aaron avec Jacob et les autres tribus. Les années de la vie de Lévi. En tant que frère aîné de Joseph, Lévi devait avoir dépassé l’âge de 40 ans au moment de la descente en Égypte, puisque Joseph avait environ 39 ans à cette époque (voir Gen. 27:1). Ses trois fils étaient tous nés avant cette époque (Gen. 46:8–11). Comme il mourut à l’âge de 137 ans, il a dû passer plus de 90 ans de sa vie en Égypte et survivre de nombreuses années à son frère Joseph, mort à l’âge de 110 ans (Gen. 50:26). Moïse consigne probablement la durée de la vie de Lévi parce que Lévi était son propre ancêtre.

Les fils de Guerschon. Les fils de Guerschon sont mentionnés en premier, puisqu’il était le fils aîné de Lévi. Libni signifie « le blanc », et peut faire référence à un teint particulièrement clair ; Schimi peut signifier « celui qui entend ».

Les fils de Kehath. Amram signifie « rassemblement » ; Izhar, « huile fraîche » ; Hébron, « compagnon » ; et Uzziel, « Dieu est ma force ». Les années de la vie de Kehath. Kehath, qui était né avant la descente de Jacob en Égypte (Gen. 46:11), semble avoir passé la plus grande partie de sa longue vie, qui dura 133 ans, en Égypte, et avoir peut-être vécu jusqu’à la période d’oppression.

Les fils de Merari. Mahali signifie « l’agréable », mais le sens du nom de Mushi est obscur. Les Mahlites et les Mushites comptaient parmi les familles lévitiques les plus importantes au moment de l’Exode (Num. 3:33; 26:58).

20. Amram. Il ne fait aucun doute que cet Amram est "l'homme de la maison de Lévi" mentionné au chapitre 2:1. C'était un petit-fils de Lévi. Dieu avait promis à Abraham que la quatrième génération de ceux qui iraient dans le pays d'oppression reviendrait dans la terre promise(Gen. 15:16). Les quatre générations seraient donc celles de Lévi, de Kehath, d'Amram et de Moïse.

Jochebed. Signifiant "Jéhovah est glorieux", Jochebed est le plus ancien nom humain connu lié au nom divin Jéhovah, qui apparaît ici sous sa forme abrégée, "Jo".

La sœur de son père. Jochébed, dont on parle simplement en termes généraux comme d'une fille de Lévi dans Ex. 2:1, ce qui pourrait signifier n'importe quelle descendante de Lévi, est ici appelée la tante(dodah, traduit par " sœur du père ") d'Amram, et donc une sœur de Kehath. Ceci est en harmonie avec la version acceptée de Nombres 26:59. Si ce texte, bien qu'incertain, est complet, il indique que Jochebed était littéralement une fille de Lévi. Bien qu'un tel mariage soit interdit par la loi mosaïque(Lév. 18:12), il était apparemment autorisé à une époque antérieure.

Elle enfanta. Les fils d'Amram sont énumérés par ordre d'âge. Ayant trois ans de plus que Moïse(Ex. 7:7), Aaron est nommé en premier. Leur sœur Miriam était encore plus âgée (voir ch. 2:4), mais elle n'est pas mentionnée ici, car les noms des femmes n'apparaissent dans les anciennes listes généalogiques que dans des cas exceptionnels. L'insertion de son nom dans ce texte dans les LXX, la Vulgate et un manuscrit hébreu semble être l'œuvre d'un scribe postérieur.

Les fils d’Izhar. Des trois fils d’Izhar, frère d’Amram, seul Korah est de nouveau mentionné dans la Bible (voir Num. 16:1; 1 Chron. 6:37). Son nom signifie « le chauve ». La signification de Nepheg est inconnue ; Zichri signifie « ma mémoire ».

Les fils d’Ouzziel. Les fils d’Ouzziel, le plus jeune frère d’Amram, sont mentionnés de nouveau plus loin dans le récit. Mishael, dont la signification du nom est incertaine, et Elzaphan, qui signifie « Dieu est caché », furent plus tard chargés par Moïse de porter les corps de Nadab et d’Abihu hors du camp (Lev. 10:4). Elzaphan, appelé Elizaphan, est mentionné comme chef des Kehathites dans Num. 3:30. Le nom de Zithri signifie « ma cachette ». Les noms de ces hommes, nés pendant la dure oppression en Égypte, reflètent les sentiments de leurs parents au moment de leur naissance. Elzaphan est peut-être né à une heure particulièrement sombre, lorsque l’avenir d’Israël paraissait des plus menaçants et qu’il semblait que Dieu s’était caché. Zithri, comme Moïse, est peut-être né en secret et a été caché pendant quelque temps.

Aaron prit pour femme Elisheba. Le nom de la femme d’Aaron signifiait « mon Dieu a juré ». Son père, Amminadab, mentionné ici pour la première fois, était un descendant de Juda par l’intermédiaire de Pharez et de Hezron, et un ancêtre de Jésus (voir 1 Chron. 2:3–10; Matt. 1:4). Amminadab signifie « mon peuple est volontaire ». Naashon. Une translittération de Nachshon, dérivée de la racine nachash, « serpent ». Un nachshon était un « enchanteur », c’est-à-dire quelqu’un qui utilisait des serpents comme moyen de divination. Naashon était alors le « chef des enfants de Juda » (Num. 2:3). Elle lui donna naissance. Sur le sort des deux fils aînés d’Aaron, qui devinrent les premiers prêtres sous la loi lévitique du Sinaï, voir Lev. 10:1, 2. Nadab signifie « il est volontaire », et Abihu, « mon père est lui ». Eleazar. Eleazar, dont le nom signifie « Dieu a aidé », devint grand prêtre à la mort d’Aaron (Num. 20:23–28), et la fonction de grand prêtre fut perpétuée par ses descendants (1 Chron. 6:4–15). Sa mort est relatée dans Joshua 24:33. Ithamar. La signification du nom du plus jeune fils d’Aaron est incertaine. Comme les autres fils d’Aaron, Ithamar devint prêtre et fut chargé d’enregistrer les offrandes volontaires du peuple pour la construction du tabernacle (ch. 28:1 ; 38:21).

Les fils de Korah. Tous les fils de Korah ne furent pas détruits avec leur père lors du soulèvement dans le désert (Num. 26:11). Les trois fils mentionnés ici devinrent chefs de « familles des Korhites », dont les descendants étaient célèbres comme chanteurs du temple au temps de David (1 Chron. 6:22, 23, 31; Ps. 42:1; 44:1; etc.). Assir signifie « prisonnier » ; Elkanah, « Dieu a fondé » ; et Abiasaph, « mon père a rassemblé ».

Putiel. Le beau-père d’Eleazar, qui n’est mentionné nulle part ailleurs. La première partie du nom est égyptienne, la seconde hébraïque, et le nom signifie soit « Dieu a donné », soit « consacré à Dieu ». Phinehas. Phinehas est un nom égyptien signifiant « nègre », et peut avoir indiqué que Phinehas avait un teint exceptionnellement foncé (cf. Libni, « le blanc », dans Ex. 6:17). La présence de noms égyptiens chez des personnes nées de parents hébreux dans le livre de la Genèse est une autre preuve qu’il s’agit d’un récit historique, écrit par quelqu’un qui connaissait bien l’Égypte. Il n’est pas surprenant de trouver des noms égyptiens parmi les Israélites, après qu’ils eurent vécu si longtemps en

Égypte. De tels noms seraient comparables aux noms anglicisés d’immigrants non anglophones en Amérique. Dans ces circonstances, il est surprenant de trouver tant d’Israélites portant des noms hébreux, ce qui s’explique par leur réticence à adopter les coutumes, les manières et la langue de leurs oppresseurs.

26. Cet Aaron et ce Moïse. La généalogie terminée, l'auteur ajoute une note indiquant que l'Aaron et le Moïse mentionnés ici(v. 20) sont précisément l'Aaron et le Moïse qui ont reçu l'ordre de conduire les enfants d'Israël hors d'Égypte.

Ce sont eux. L’expression « ce sont cet Aaron et ce Moïse » (v. 26) est répétée au v. 27 avec une inversion significative de l’ordre des noms. Dans la généalogie elle-même, Aaron vient en premier, en tant qu’aîné des deux ; mais ici, en prévision du récit historique qui suit, Moïse passe avant son frère aîné, en tant que sauveur d’Israël désigné par Dieu.

Il arriva. Les versets 28–30 répètent la pensée des v. 10–12. Après avoir inséré une section généalogique, Moïse reprend le récit là où il l’avait laissé au v. 12 et, ce faisant, répète la dernière section du récit afin de la relier à l’histoire qui suit.

Je suis le Seigneur. C’est la seule variation importante dans la répétition des v. 10–12. Il est possible que chaque révélation faite à Moïse ait été authentifiée par ces mots initiaux : « Je suis le Seigneur », qui ont la même force que cette formule initiale si souvent rencontrée dans les paroles des prophètes ultérieurs : « Ainsi parle le Seigneur. »