Seventh-day Adventist Bible CommentaryEcclésiaste 1

ECCLÉSIASTE ou Le Prédicateur INTRODUCTION 1. Titre. Le nom de ce livre en hébreu est Qoheleth, « Prédicateur ». C’est le titre que l’orateur s’applique à lui-même au chap. 1:12. Qoheleth désigne probablement celui qui « convoque » une réunion, ou l’« orateur » ou le « prédicateur » officiel d’un tel rassemblement. La forme féminine du mot en hébreu et son emploi avec un verbe féminin au chap. 7:27 suggèrent la possibilité que, dans l’Ecclésiaste, ce mot désigne non seulement Salomon comme « prédicateur », mais aussi la Sagesse divine parlant par son intermédiaire. Au sens figuré, la Sagesse s’adresse au peuple (Prov. 1:20). Ainsi, Qoheleth apparaît à la fois comme l’agent de la communication de la sagesse divine, et comme la Sagesse personnifiée. Les paroles des sages sont décrites comme des « aiguillons et comme des clous solidement plantés par les maîtres des assemblées » (Eccl. 12:11). Au chap. 12:9, il est dit que « parce que le prédicateur était sage, il enseignait encore la connaissance au peuple ». Dans 1 Kings 4:32, 33, le mot « parla » est répété trois fois. Il ne s’agit pas de compositions écrites, mais de discours prononcés devant une assemblée convoquée à cet effet. Le Saint-Esprit voulait faire comprendre que l’enseignement de Salomon était destiné à la « grande assemblée », l’Église de Dieu en tous lieux et à toutes les époques (voir Ps. 22:25; 49:1–4). Les titres grec et latin de Qoheleth ont été « Ecclésiaste », probablement une traduction de Qoheleth. Le sens est assez similaire. Qoheleth vient de l’hébreu qahal, « convoquer une assemblée », dont la forme substantivée signifie « rassemblement » ou « congrégation ». En grec, le mot désignant la « congrégation » vient de la racine verbale kaleo, « appeler », dont la forme substantivée est ekklesia, « église ». Des mots anglais tels que « ecclesiastic » et « ecclesiastical » dérivent d’ekklesia. 2. Auteur. Depuis les temps les plus anciens, d’un commun accord, le roi Salomon a été considéré comme l’auteur de l’Ecclésiaste (voir PK 85). L’expression descriptive hébraïque « fils de David, roi à Jérusalem » (chap. 1:1) était considérée comme une preuve suffisante en faveur de Salomon comme auteur. Martin Luther, dans ses Propos de table, fut le premier à mettre en doute la paternité salomonienne. Tous les écrivains sur l’Ecclésiaste, des temps les plus anciens jusqu’à Martin Luther, partageaient également l’opinion unanime que les Proverbes, l’Ecclésiaste et le Cantique de Salomon avaient été écrits par un seul auteur. On a cependant souligné qu’il existe des différences de style littéraire. Mais cette différence entre le style de l’Ecclésiaste et celui des Proverbes et du Cantique de Salomon peut facilement être attribuée à la différence de sujet ou à la maturité du point de vue acquise à une période ultérieure de la vie de Salomon. Le Cantique pourrait être attribué à l’époque du premier amour de Salomon pour Dieu ; les Proverbes, à une période ultérieure ; et l’Ecclésiaste, à sa vieillesse. Abandonner la croyance en Salomon comme auteur — comme le font la plupart des écrivains modernes — revient à être complètement perdu quant à la paternité de l’Ecclésiaste. Certes, aucune autre personne ne peut être désignée comme auteur avec quelque plausibilité. Une telle conception fait du « Prédicateur » du chap. 1:1 une simple figure littéraire qui écrivit « dans l’esprit et avec la puissance du » roi Salomon (voir Luke 1:17). Il est tout à fait impossible de déterminer une date précise pour la rédaction de l’Ecclésiaste. Les modernistes estiment généralement qu’il a été produit au IIIe siècle av. J.-C. Mais le roi Salomon

mourut en l’an 931/30 av. J.-C. (voir vol. II, p. 134), et, s’il est supposé en être l’auteur, la date de rédaction serait immédiatement antérieure à cette époque. La place du livre de l’Ecclésiaste dans le canon hébraïque peut être quelque peu utile dans la tentative de découvrir la date approximative de l’insertion dans le canon du livre tel que nous le possédons aujourd’hui. En premier lieu, l’Ecclésiaste est inclus dans les Megilloth, les cinq « rouleaux » ou livres divers — le Cantique des cantiques, Ruth, les Lamentations, l’Ecclésiaste et Esther. En second lieu, l’Ecclésiaste est l’un des cinq derniers livres tels qu’ils se trouvaient dans le canon hébraïque — l’Ecclésiaste, Esther, Daniel, Esdras-Néhémie et les Chroniques. Dans les deux cas, nous trouvons l’Ecclésiaste immédiatement avant Esther. Cela peut laisser entendre que ces deux livres sont devenus partie du canon à peu près à la même époque (voir vol. I, p. 36–38). Il est tout à fait possible, et même probable, que le livre ait été écrit et ait circulé pendant des années, peut-être même des siècles, avant de devenir partie du canon. 3. Cadre historique. Le cadre de l’Ecclésiaste est clairement exposé dans le livre lui-même. Après le prologue, les onze premiers versets, apparaît la déclaration concise de Salomon lui-même : « Moi, le prédicateur, j’ai été roi d’Israël à Jérusalem » (ch. 1:12). Le verbe hébreu « j’ai été » est au parfait, précisément la forme qu’emploierait Salomon en parlant devant une assemblée réunie dans sa vieillesse. Toujours roi, il fait une déclaration concernant sa propre expérience personnelle. Elle ne traite pas tant des événements historiques, que ses auditeurs connaissaient sans doute très bien, que de sa propre recherche du bonheur. 4. Thème. Bien que Salomon fût éminent parmi les rois hébreux, tant par sa sagesse que par sa prospérité temporelle, il raconte comment tous ces avantages ne réussirent pas à procurer un bonheur véritable et durable. Et comment l’homme devait-il acquérir le bonheur ? En coopérant avec son Créateur et en réalisant ainsi le dessein divin qui l’avait amené à l’existence. Après avoir considéré l’incertitude du bonheur humain, le Prédicateur se tourne vers la misère réelle dont le monde est rempli. Pour un monde plein de détresse, le « sage » ne propose aucune sorte d’« État-providence » comme solution aux inégalités et aux injustices sociales. Alors que le Prédicateur achève son examen, il présente une série de suggestions pratiques. Individuellement, nous devrions apporter toute l’aide possible aux pauvres et à ceux qui souffrent. Mais le plus important est de donner à Dieu nos cœurs et nos affections, de lui obéir, et d’être ainsi prêts pour le jugement final. L’Ecclésiaste fournit donc une saine philosophie de la vie, du but de l’existence de l’homme, du devoir et de la destinée. En exposant ses expériences personnelles, Salomon s’efforce de guider les autres sur le chemin de la foi en Dieu. Il relate la tyrannie dans le monde, les injustices, les déceptions qui pourraient saper la foi de l’homme en son Créateur. Mais le jour de la rétribution ne peut être ignoré ni indéfiniment repoussé. Même si les inégalités persistent pendant un certain temps, elles constituent souvent essentiellement des mesures disciplinaires ; le devoir de l’homme et son bonheur final consistent donc à affronter la vie avec la détermination de saisir ses occasions et d’en tirer le meilleur parti. Dieu prendra soin de l’avenir. Dans le livre de l’Ecclésiaste, le peuple de Dieu est considéré non comme une nation choisie, mais plutôt comme une assemblée d’individus se réunissant sous la direction de Qoheleth, le Prédicateur. Les discussions de l’assemblée concernent les intérêts de l’individu en tant que membre du groupe, directement et personnellement responsable devant Dieu. L’Ecclésiaste fournit ainsi une transition appropriée d’Israël selon la chair à Israël selon l’esprit. Le sermon de Salomon, roi d’Israël, dont le nom signifie « paix », mais qui ne la trouva dans sa vie personnelle qu’à un âge très avancé, fut à juste titre inclus par les Juifs dans les

dernière section de l’Ancien Testament, un point culminant approprié à la philosophie de la vie illustrée tout au long des rapports de Dieu avec son peuple dans les temps anciens. Lorsque Salomon perdit de vue la source de la sagesse, de la gloire et de la puissance que le Ciel lui avait si généreusement accordées, les tendances naturelles prirent le dessus sur la raison. La confiance en Dieu et la dépendance à l’égard de la direction divine cédèrent imperceptiblement la place à une confiance croissante en lui-même et à la poursuite de voies de son propre choix. À mesure que la raison était de plus en plus soumise aux inclinations, les sensibilités morales de Salomon s’émoussèrent, sa conscience se cautérisa et son jugement se pervertit. Le doute athée et l’incrédulité endurcirent son cœur, affaiblirent ses principes moraux, dégradèrent sa vie et le conduisirent finalement à une apostasie complète. Pendant des années, il fut tourmenté par la crainte que son incapacité à se détourner de la folie ne s’achève dans une ruine totale (voir PK 51–77). Cependant, vers la fin de sa vie, sa conscience se réveilla enfin et Salomon commença à voir la folie sous son vrai jour, à se voir comme Dieu le voyait, « un roi vieux et insensé » qui « ne se laisserait plus avertir » (ch. 4:13). Le moment approchait où il devait mourir, et il ne trouvait aucun plaisir à réfléchir à sa vie gaspillée (ch. 12:1). Son esprit et son corps étaient déjà faibles par suite de ses excès (v. 2–5 ; PK 77). Sincèrement repentant, il chercha à revenir sur ses pas égarés ; humilié dans son esprit, il se détourna, las et assoiffé, des citernes brisées de la terre pour boire une fois encore à la source de la vie. Mais le retour en grâce auprès de Dieu ne restaura pas miraculeusement les forces physiques et mentales épuisées des années passées (voir MH 169). « Par le péché, tout l’organisme humain est dérangé, l’esprit est perverti, l’imagination est corrompue » (MH 451), et la repentance de Salomon « n’empêcha pas la récolte du mal qu’il avait semé » (Ed 49). « Il ne pouvait jamais espérer échapper aux effets dévastateurs du péché » (PK 78). Salomon recouvra néanmoins une mesure limitée de la sagesse qu’il avait si imprudemment rejetée dans sa poursuite de la folie. Par une expérience amère, il avait « appris le vide d’une vie qui cherche dans les choses terrestres son bien suprême » (PK 76). Peu à peu, il en vint à comprendre la perversité de sa conduite et chercha comment élever une voix d’avertissement qui sauverait les autres des expériences amères qu’il avait lui-même traversées (PK 80–82, 85), neutralisant ainsi, autant qu’il le pouvait, l’influence néfaste de sa folie. C’est pourquoi, par l’Esprit d’inspiration, Salomon consigna pour les générations futures l’histoire de ses années gaspillées, avec leurs leçons d’avertissement (PK 79). Le livre de l’Ecclésiaste est « un récit de sa folie et de sa repentance » (PK 85), une description « des erreurs qui l’avaient conduit à dilapider en vain les dons les plus précieux du Ciel » (PK 80). Il est « rempli d’avertissements » (PK 82) et contient beaucoup de choses que l’Inspiration ne destinait pas à servir d’exemple à suivre, mais plutôt de solennel avertissement. Il dépeint en termes saisissants sa poursuite du plaisir, de la popularité, de la richesse et du pouvoir ; mais le fil qui relie ce triste récit est l’analyse franche que Salomon fait lui-même des processus de pensée pervertis par lesquels, dans son propre esprit, il avait justifié sa conduite égarée. Les passages de l’Ecclésiaste qui relatent l’expérience et le raisonnement de ses années d’apostasie ne doivent pas être considérés comme représentant la pensée et la volonté de l’Esprit. Ils constituent néanmoins un récit inspiré de ce qu’il pensait et faisait réellement durant cette période (voir PK 79), et ce récit forme un avertissement sérieux contre les mauvaises façons de penser et d’agir. Par exemple, l’attitude cynique envers la vie exprimée dans les chs. 2:17 ; 4:2 ; 7:1, 28 est loin d’être un modèle pour le chrétien (voir aussi les chs. 1:17 ; 2:1, 3, 12 ; etc.). De tels passages ne doivent pas être arrachés à leur contexte et utilisés pour enseigner une prétendue vérité que l’Inspiration n’a jamais voulu leur faire enseigner.

Dans l’étude du livre de l’Ecclésiaste, il est donc particulièrement important de distinguer le raisonnement subtil et perverti auquel Salomon fait allusion de la compréhension plus claire venue avec son repentir. Le contexte d’une déclaration permet souvent de déterminer si Salomon parle du faux raisonnement de ses années passées ou des réflexions tempérées des jours de son repentir. La description de la pensée et des attitudes perverties de ses années passées est souvent introduite par des expressions telles que « je vis », « je dis », « je cherchai », « je fis », « je donnai mon cœur », etc. (voir les chapitres 1:13 à 2:26). En revanche, les conclusions sobres tirées de l’expérience sont souvent introduites par « je sais » ou « j’ai vu » (voir les chapitres 3:10–14 ; 5:13, 18). De même, une note de cynisme et d’incertitude caractérise généralement la pensée de ses années passées (voir les chapitres 1:18 ; 2:11, 14–20 ; 4:2, 3 ; 6:12 ; 7:1–3, 27, 28 ; 9:11). En revanche, les conclusions reflétant le jugement mûrement réfléchi de la fin de sa vie sont positives de ton (voir les chapitres 5:1, 10 ; 9:11 ; 11:1 ; 12:1), et les principes énoncés (voir les chapitres 5:10, 13 ; 6:7 ; 8:11 ; 11:9 ; 12:7, 13, 14) sont confirmés ailleurs dans les Écritures. Il convient également de noter que Salomon emploie le mot « sagesse » pour désigner à la fois la sagesse mondaine (chapitres 1:18 ; 7:12 ; etc.) et la vraie sagesse (chapitres 7:19 ; 8:1 ; 10:1 ; etc.). Lorsqu’il entreprit sa quête du plaisir et de la folie, il entendait jouir de tous les plaisirs du péché tout en conservant intactes sa sagesse et son bon jugement (chapitre 2:3). Dans sa folie, il se croyait sage (chapitre 2:9), mais il ne prit conscience de cette fatale tromperie de soi qu’après de nombreuses années et, comme le fils prodigue («Luc 15:17»), il revint à lui-même, homme plus triste et plus sage («Eccl. 7:23»). Telle est la tromperie du péché, comme Ève le découvrit à son grand chagrin et à sa cruelle déception (voir Gen. 3:5–7»). 5. Plan. I. Prologue : La futilité de la vie, 1:1–11. A. Les générations vont et viennent, apparemment en vain, 1:1–4. B. Les cycles de la nature semblent interminables et dépourvus de but, 1:5–8. C. Y a-t-il quelque chose de « nouveau », un grand objectif à l’existence ? 1:9–11. II. La quête du bonheur de Salomon, 1:12 à 2:26. A. L’accroissement des connaissances entraîne une déception accrue, 1:12–18. B. La vanité du plaisir, de la gaieté et des possessions matérielles, 2:1–11. C. Dans la mort, le sage et l’insensé sont semblables, 2:12–17. D. Le sage insatisfait des résultats de ses efforts, 2:18–23. E. La satisfaction ne vient que de Dieu, 2:24–26. III. Un temps pour toute chose, 3:1 à 4:8. A. Un temps pour diverses activités humaines, 3:1–15. B. Un temps pour le jugement divin, 3:16–22. C. Un temps accordé aux injustices humaines, 4:1–8. IV. Quatre idéaux, 4:9 à 5:9. A. La valeur de la compagnie, 4:9–12. B. La valeur de la sagesse, 4:13–16. C. La valeur de la révérence, 5:1–7. D. La valeur de la justice, 5:8, 9. V. La folie de la vie, 5:10 à 6:12. A. La folie du matérialisme, 5:10–12. B. L’incompréhensibilité de la souffrance, 5:13–17. C. La futilité de l’effort, 5:18 à 6:12. VI. Les choses pour lesquelles il vaut la peine de vivre, 7:1–22.

A. La réputation et la formation du caractère, 7:1–10. B. La sagesse pour comprendre la manière d’agir de Dieu, 7:11–14. C. Une vision équilibrée de la vie, 7:15–18. D. Nul n’est parfait, 7:19–22. VII. La recherche de la sagesse, 7:23 à 12:7. A. Ses déceptions, 7:23–29. B. Résoudre ses conflits, 8:1–15. C. Les voies impénétrables de Dieu, 8:16 à 9:6. D. Le contentement au milieu des vicissitudes de la vie, 9:7 à 10:6. E. À chaque acte sa juste récompense, 10:7 à 11:10. F. La fin de la vie, 12:1–7. VIII. Épilogue. Ce que Dieu attend de l’homme, 12:8–14.

1. Les mots de. C'est ainsi que commence le verset titre du livre. Trois autres livres bibliques commencent de la même manière : Néhémie, Jérémie et Amos. Le terme hébreu traduit par "paroles" signifie également "nouvelles", "rapport", "message", "histoire", "charge".

Le prédicateur. Héb. Qoheleth, du verbe qahal, " assembler ", " se réunir " Pour des exemples de l'utilisation de qahal, voir 2 Chron. 20:26; Esther 9:2, 16, 18; etc. Le substantif apparenté, traduit par "assemblée", "congrégation", "compagnie", apparaît 122 fois dans l 'AT.

Des auteurs juifs ont expliqué Qoheleth comme signifiant "celui qui réunit une assemblée et expose un enseignement" ; d'autres l'ont rendu par "prédicateur" parce que, dit-on, Salomon prononçait ces discours devant une assemblée. Ce terme est similaire à une racine arabe diversement traduite par "grand collectionneur", "enquêteur profond" (voir PK 85; également l'Introduction à l'Ecclésiaste).

Le fils de David. C'est-à-dire Salomon. Qui mieux que lui, que Dieu avait doté de la capacité d'un génie(1 Rois 3:9-13) mais qui avait gaspillé son héritage dans la poursuite effrénée du bonheur, était qualifié pour énoncer les profondes vérités consignées ici ?

Roi à Jérusalem. Cette phrase fait référence au prédicateur, et non au roi David. Il ne fait aucun doute que cette expression est une référence directe au roi Salomon, bien que son nom n'apparaisse pas dans le livre. D'autres expressions qui renvoient à Salomon sont les références à sa sagesse et au fait qu'il est l'auteur de divers proverbes (voir Eccl. 1:12, 13, 16; 2:15; 12:9; cf. 1 Rois 3:12; 4:32).

La ville de Jérusalem, capitale de la nation, glorieusement située, n'était pas seulement le lieu de la résidence royale, mais surtout le siège choisi de Dieu parmi son peuple. C'est là que la religion et la sagesse divine devaient être à leur plus pur et à leur plus haut degré d'excellence. Le souverain sur son trône dans une telle ville aurait dû être l'agent idéal, soumis à la direction de Dieu et à sa volonté, pour faire rayonner la sagesse divine auprès d'un peuple en attente et réceptif.

Ellen G. White

2. Vanité des vanités. Héb. habel habalim. Ces mots énoncent le sujet de tout le livre et constituent le thème de la préface. Hebel, "vanité", apparaît 37 fois dans l'Ecclésiaste et 33 fois ailleurs dans l'AT. Son sens premier est " souffle " ou " vapeur ", et il est utilisé pour désigner les " idoles " comme des choses vaines et sans valeur, ainsi que leur culte(2 Rois 17:15; Jérémie 2:5; 10:8). Certains disent que l'Ecclésiaste ne contient pas un seul mot contre l'idolâtrie, alors que ce mot clé du livre est souvent utilisé pour désigner les idoles et leur culte. Le prédicateur dit que tout ce que l'homme peut rechercher à la place de Dieu et de son obéissance est "vanité"

Habel habalim est un superlatif comparable à des expressions emphatiques telles que "le ciel des cieux"(1 Rois 8:27) et "le chant des chants"(S. of Sol. 1:1). Par cette forme emphatique, littéralement " souffle des souffles ", Salomon souligne la futilité et la fin insatisfaisante de tout effort et de toute vie humaine si elle n'est pas orientée vers Dieu.

Saith, littéralement "dit". L'hébreu emploie constamment le passé là où l'usage anglais exige le présent ou le parfait. L'expression "dit le prédicateur" rappelle que Salomon est l'orateur, et donc l'auteur.

Tout est vanité. Cela pourrait être traduit par "la somme totale est vanité", ce qui signifie que le monde dans sa totalité, y compris toute vie, n'est pour ainsi dire qu'un souffle et n'offre aucune promesse d'espoir.

3. Profit. Héb. yithron. Ce mot apparaît neuf fois dans ce livre(ch. 2:11, 13; 3:9; 5:9, 16; 7:12; 10:10, 11), et est diversement traduit par " excelleth ", " excellency ", " profitable " et " better ". yithron vient d'un verbe qui signifie " rester au-dessus ", et le nom qui en est dérivé porte donc l'idée de " reste ", puis d'" excès ", d'" abondance " et, en hébreu, de " supériorité ", d'" avantage "."L'homme est perpétuellement en train de travailler, mais son labeur n'aboutit pas à un résultat durable.

Il est possible que la métaphore utilisée ici par Salomon soit celle du monde des affaires, avec ses activités incessantes, dont l'objectif est d'atteindre un but matériel qui en vaille la peine (voir ch. 2:11). Mais souvent, la vie d'un homme se passe à construire quelque chose que son successeur démolit. La futilité et l'insécurité caractérisent toute entreprise humaine.

L'interrogation "quoi ?" appelle une réponse négative catégorique. Elle peut être comparée aux paroles de Matthieu 16:26, où le Maître demande littéralement : "A quoi servira à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme ?

L'homme. Le mot hébreu est le terme générique pour "homme" ou, comme nous le dirions, "l'humanité". Le cycle de la vie humaine se répète encore et encore à chaque nouvelle génération.

Travail. D'un mot hébreu qui signifie "labeur", "ennuis" ou "méfaits", ce terme s'applique ici à la somme totale des efforts d'un homme au cours de sa vie.

Ce qu'il prend. Cette expression désigne toute forme d'activité qui se déroule sous la lumière du soleil.

Sous le soleil. Équivalent de l'expression " sous les cieux "(ch. 1:13; 2:3; 3:1). Elle apparaît dans l'Ecclésiaste une trentaine de fois.

4. Génération. Heb. dor, "période", "âge", "génération", d'un verbe signifiant "entasser", "amasser"."À l'origine, ce mot signifiait " se déplacer en cercle ", puis " habiter sous des tentes ", probablement en référence à l'instabilité de la vie nomade. L'idée d'instabilité est donc inhérente à ce mot. Il se rapporte à des choses telles que le genre, la qualité, la condition, comme dans l'expression " génération tortueuse "(Deut. 32:5), et fait référence aux personnes qui maudissent librement(Prov. 30:11) et à celles qui sont totalement impitoyables(Prov. 30:14).

Passe. En hébreu, ce mot et le mot " vient " sont des participes simples qui soulignent un changement continu et sans fin (voir Job 10:20-22; Ps. 39:13).

Aura. Heb. 'amad, le mot hébreu habituel qui signifie "se tenir", et qui véhicule l'idée de continuité et de durabilité. Le contraste que Salomon établit dans ce verset est, en partie, créé par l'apparente permanence des montagnes, l'écoulement incessant des rivières et la succession ininterrompue du jour et de la nuit.

Pour l'éternité. Le mot hébreu ainsi traduit provient d'une racine verbale dont nous ignorons le sens exact. Le nom, utilisé ici avec la préposition " pour ", est masculin et, comme son équivalent grec, il est utilisé de différentes manières. Il peut faire référence à " l'antiquité ", " les jours anciens ", " la longue durée ", " l'existence continue " ; il peut signifier " indéfini ", " futur sans fin ", " éternité ", etc. Encore une fois, comme son équivalent grec, il est mieux compris dans chaque cas en harmonie avec la nature du sujet avec lequel il est utilisé (voir sur Ex. 12:14; 21:6).

5. Hâte. Héb. sha'aph, "haleter après", "saisir avec ardeur", "être impatient"... La figure est celle d'un cheval fougueux qui renifle l'air dans son empressement à prendre de la vitesse dans une course. Voir Jérémie 2:24 comme un exemple de cette figure, et Ps. 119:131 pour son application à la vie spirituelle

S'est levé. Heb. zarach, à la forme participiale, qui souligne une activité continue ou répétée

6. Le vent. Héb. ruach, " vent ", un mot qui implique toujours une activité. Il est utilisé à plusieurs reprises en relation avec les diverses activités de Dieu dans l'économie du plan de salut

Il tourne en rond. Une image d'activité et de répétition incessantes. Le "nord" et le "sud" sont mentionnés en contraste avec l'"est" et l'"ouest" du v. 5, les lieux du lever et du coucher du soleil

Tourbillonne continuellement. Quatre fois dans l'hébreu de ce verset, des formes de mots dérivées de la racine "tourner", "tourner autour", sont utilisées, afin de souligner l'activité et la répétition incessantes. Le mot est également utilisé pour décrire la marche de l'armée de Josué autour de Jéricho(Josué 6:3, 15), et le fait que les Israélites aient "contourné le mont Séir pendant de nombreux jours"(Deut. 2:1, 3)

Salomon ne se plaignait pas des cycles incessants de la nature, mais y voyait un parallèle avec les cycles de la vie humaine(Eccl. 1, 4). La vie de l'homme, de génération en génération, n'est-elle qu'une simple question de répétition, sans objectif plus sublime ? N'y aura-t-il pas un point culminant dans la vie de la race humaine ? Dieu n'a-t-il pas un dessein éternel qui finira par supplanter cette répétition apparemment sans fin de l'activité humaine de génération en génération ?

L'exactitude scientifique de la description donnée ici du mouvement des masses d'air autour de la surface de la terre n'a pas son pareil dans la littérature ancienne et révèle une compréhension des lois de la nature bien supérieure à celle de la plupart des hommes de l'Antiquité

7. Toutes les rivières. Comme troisième exemple de la ronde incessante de la nature, Salomon présente le cycle de l'humidité. Bien que les forces de la nature offrent une image de répétition sans fin, leur activité a néanmoins été conçue par Dieu et fonctionne en harmonie avec sa volonté. Mais les activités de l'homme, dans la plupart des cas, n'ont pas été conçues par Dieu et ne tendent pas vers la fin satisfaisante que Dieu avait à l'esprit lorsqu'il a créé l'homme. L'homme cherche sans cesse de nouveaux chemins vers le bonheur et la satisfaction, alors qu'il ne peut atteindre sa véritable fin que d'une seule manière : en étant en paix avec son Créateur (voir Matt. 11:28-30).

8. Les choses. Heb. debarim, traduit par "mots" au v. 1, mais signifiant sans doute ici "choses". Dans le NT, le Gr. rhema, "mot" ou "chose", a le même double sens que le mot hébreu utilisé ici

Plein de travail. Le mot hébreu ainsi traduit est un adjectif issu du verbe " peiner ", et est apparenté à une racine arabe signifiant " avoir de la peine ", " souffrir ". L'apparente infructuosité de l'activité humaine et les déceptions qui l'accompagnent sont les points soulignés ici

L'homme ne peut l'exprimer. Le mot traduit par "homme" n'est pas le terme générique du v. 3, mais un terme qui se réfère à "l'homme" comme distinct de la femme. Le verbe traduit par "prononcer" est la forme racine de "mots" au v. 1 et de "choses" au v. 8. "Il" est un mot fourni. En hébreu, le verbe "utter" se réfère à "toutes choses"

Non satisfait. L'expérience extérieure ne peut pas satisfaire les désirs intérieurs du cœur. Les choses, c'est-à-dire les bénédictions matérielles, ne satisfont pas la personne réfléchie. Une véritable approche de Dieu ne se fait pas par les sens extérieurs, mais par une expérience intérieure. Dieu est esprit(Jean 4:24) et doit, par conséquent, être approché par l'esprit de l'homme. De même, les choses qui tombent sur l'oreille extérieure ne peuvent faire un bien durable si elles ne sont pas relayées par l'oreille intérieure de la nature spirituelle de l'homme, par laquelle il entend la voix de Dieu

9. La chose. La clause se lit littéralement : "Ce qui a été, c'est ce qui sera" ; il s'agit d'une référence aux cycles immuables de la nature, qui se répètent en obéissant aux lois ordonnées par Dieu. Les LXX et la Vulgate traduisent incorrectement cette clause et la suivante par des questions

Aucune chose nouvelle. Aucune variation, c'est-à-dire, dans les cycles sans fin de la nature. Après avoir assisté à un cycle, l'homme les a tous vus, et chacun se fond imperceptiblement dans un autre qui n'est en rien différent. Les cycles ne semblent pas mener à un objectif plus grand que l'auto-perpétuation

Y a-t-il quelque chose ? L’auteur répond à une objection implicite à ses affirmations du v. 9 en lançant le défi de nommer quelque chose de « nouveau ». Cela a déjà été. Ce qui semble nouveau a ses racines dans le passé. Le contexte montre clairement que les remarques de Salomon aux v. 9 et 10 s’appliquent aux divers phénomènes de la nature, y compris le cycle de la vie humaine. Des temps anciens. Littéralement, « des âges ». Le mot ‘olam, traduit par « temps anciens », est le même que celui rendu par « pour toujours » au v. 4 (voir la note sur Ex. 12:14; 21:6»). Le mot rendu par « temps » est au pluriel, mais le verbe est au singulier, le nom étant traité comme un collectif.

11. Pas de souvenir. Ce qui peut sembler nouveau ne l'est que parce que les hommes ont oublié le passé. De même, certaines choses de cette génération seront oubliées par la suivante. Cela pourrait bien s'appliquer également à la renommée humaine. La personnalité éminente d'aujourd'hui, dont on a apparemment tant besoin, est déplacée et oubliée demain : "A quoi sert l'homme ?"(v. 3)

Leschoses du passé : "Les choses" est un mot fourni. Dans la mesure où l'adjectif hébreu "anciennes" est masculin pluriel, il faut probablement comprendre qu'il s'agit de personnes. Ainsi, non seulement toutes les "choses"(v. 10) mais aussi toutes les personnes passent dans l'oubli

Les choses qui sont à venir. Là encore, "choses" est un mot fourni, et l'adjectif hébreu traduit par "qui doivent venir" est masculin pluriel. Des générations d'hommes est probablement la pensée ici. La célébrité de cette génération est oubliée par la génération à venir. Salomon conclut le prologue de son livre par un commentaire sur la qualité transitoire de la célébrité. Ceci est souligné par le mot "après", littéralement, "dans l'au-delà"

12. Était roi. Plus correctement, "ont été roi" (voir v. 1). L'hébreu n'implique pas nécessairement que le locuteur n'est plus roi. Le passé simple du verbe hébreu est souvent mieux traduit en anglais par un présent ou un présent parfait (voir v. 2). Le "prédicateur" était Salomon, car ce n'est que sous David et Salomon que Jérusalem était la capitale à partir de laquelle un roi régnait "sur Israël", et l'orateur est "le fils de David"(v. 1).

13. J'ai donné mon cœur. Cette phrase ou son équivalent revient à plusieurs reprises dans le livre(ch. 1:17; 7:25; 8:9, 16) et ailleurs dans la Bible. Chez les Hébreux, le coeur était considéré comme le siège non seulement des sentiments, mais aussi de l'intellect. C'est pourquoi " j'ai donné mon coeur " signifierait la même chose que " j'ai appliqué mon esprit " (voir 1 Chron. 22:19; Job 7:17). Salomon cultivait assidûment son esprit ; il "se donnait" à l'étude de l'histoire naturelle, de la philosophie, de la poésie et d'autres connaissances utiles.

Chercher. Heb. darash, un mot au sens large, qui englobe des idées telles que " chercher ", " expliquer un sens ", " discuter ", " pratiquer ", " chercher avec application et étude " (voir Gen. 25:22; Ex. 18:15; Deut. 19:18; 2 Chron. 14:7; Ps. 119:10; Amos 5:14).

Recherche. Dans le sens de " explorer ", " espionner ", utilisé pour l'exploration du pays de Canaan(Nombres 13:16, 17, 25, 32). Il s'agit d'une recherche pionnière pour la connaissance. Les deux mots "chercher" et "rechercher" suggèrent d'aller à la racine d'une question et de l'explorer sous tous ses aspects.

Par la sagesse. Littéralement, "la sagesse", peut-être en référence à la sagesse que Salomon a acquise au cours de sa vie, par le bon plaisir de Dieu, par l'étude personnelle et par l'observation. Le mot hébreu s'applique à l'habileté et à l'intelligence dans divers domaines.

Toutes les choses: "Les choses" est un mot fourni. L'hébreu dit : " sur tout ce qui se fait sous les cieux ", ce qui renvoie principalement aux activités humaines.

Ce dur labeur. Littéralement, " cette affliction du mal " ou " cette affliction du mal ".

Exercé par elle. Dieu a implanté dans le cœur de l'homme le désir d'étudier et de rechercher. C'est une tâche laborieuse, qui sollicite fortement les forces physiques et mentales de l'homme.

Ellen G. White

14. J'ai vu. Le mot hébreu signifie souvent plus qu'une vue de la forme et de l'apparence extérieures ; il s'agit d'une perspicacité ou d'une perception aiguë. Le nom dérivé signifie "vision", c'est-à-dire une révélation. Ici, il désigne les observations attentives de Salomon, fondées sur son étude des faits en cause.

Les œuvres. C'est-à-dire les projets et les activités humaines, dont beaucoup se révèlent sans valeur ni avantage.

Vexation de l'esprit. Le mot traduit par " vexation " peut venir de la racine " nourrir ", " faire paître ". " Esprit " vient du mot habituel pour " vent ". Ainsi, l'expression pourrait être rendue par " une lutte après le vent "(RSV) ou " une alimentation par le vent "."Comparez Osée 12:1, "Ephraïm se nourrit de vent, et suit le vent d'est" Quelle que soit la traduction, cette image souligne le caractère insatisfaisant de beaucoup d'efforts et d'études de la part de l'homme. Comparez aussi Isa. 44:20, "Il se nourrit de cendres".

Ellen G. White

15. Croche. Ce terme provient d'une forme de la racine signifiant "plier", "tordre", et ne se réfère pas tant à quelque chose qui est intrinsèquement tordu ou mal aligné, mais à ce qui est amené à le devenir. Notez que les mots précédents, "ce qui est", sont fournis. Ce sont les "œuvres" de l'homme(v. 14) qui ont été rendues "tordues".

Droit. D'un mot hébreu dont la racine signifie "arranger", "redresser", "mettre en ordre" L'accent est mis sur l'incapacité de l'homme, par ses propres forces, à faire face aux situations auxquelles il est continuellement confronté.

Impossible à dénombrer. Le manque est si grand que l'homme ne peut même pas l'estimer valablement, sans parler de commencer à le combler. Le mot traduit par "numéroté" peut aussi être rendu par "assigné", "désigné".

16. J'ai communié. Une déclaration emphatique en hébreu, impliquant une méditation personnelle, par opposition à une discussion avec une autre personne.

Je suis venu. Littéralement, "j'ai fait devenir", en référence à la discipline de ses facultés dans le travail et l'étude et à la croissance qui en résulte dans la connaissance et l'expérience.

J'ai acquis plus de sagesse. Ou encore : "acquis de la sagesse".

À Jérusalem. Plus exactement, "sur Jérusalem", c'est-à-dire "sur" la ville en tant que ses dirigeants. Il s'agit des sages et des dirigeants avant l'époque de Salomon.

Ils avaient une grande expérience. Le verbe hébreu traduit par " avait " est le même que celui donné pour " vu " au v. 14: littéralement, " a vu [a reçu une connaissance approfondie de] beaucoup ", c'est-à-dire " de la sagesse et de la connaissance "."La LXX rend "sagesse" par un mot désignant les valeurs éthiques et morales, et "connaissance" par un mot qui signifie le côté spéculatif de l'effort mental.

17. Folie. Le mot ainsi traduit provient probablement d'une racine qui signifie " mettre en travers ", ce qui peut laisser entendre que la sagesse n'a pas toujours guidé Salomon dans les sujets qu'il a étudiés.

Vexation de l'esprit. Voir v. 14.

18. Le chagrin. Le mot ainsi traduit vient d'une racine qui signifie "être contrarié", "être provoqué" ; l'excès d'étude entraîne l'insomnie, les nerfs à vif et parfois la mauvaise santé. Il ne faut cependant pas en conclure que Salomon approuve l'idée que l'ignorance est un bonheur (voir Prov. 4:7).

Chagrin. Littéralement, "douleur", à la fois mentale et physique. Si l'on désire la sagesse, il faut creuser profondément (voir Prov. 2:4) ; et le fait de creuser et de faire des recherches en permanence pèse sur la santé et la force. Il est également vrai que même une grande connaissance n'est pas un indice de caractère. La justice de Jésus-Christ reçue par la foi ouvre la porte du royaume céleste, et la connaissance seule ne peut y parvenir.