Seventh-day Adventist Bible CommentaryDeutéronome 24

1. Impureté. Littéralement, "nudité", et figurativement, comme ici, "honte" ou "déshonneur". Son délit ne pouvait pas être l'adultère, car cela était puni de mort(Deut. 22:22; cf. Matt. 19:9). Il s'agissait simplement d'un comportement que le mari considérait comme inapproprié ou déshonorant. Les Juifs ont compris ce précepte mosaïque comme signifiant qu'un homme pouvait divorcer de sa femme pour presque n'importe quelle raison (Matt. 19:3, 7). Le Christ a cependant expliqué que ce n'était pas la volonté de Dieu que le divorce soit aussi facile à obtenir(Matthieu 19:4-6), et que cette disposition n'avait été prise qu'en raison de la "dureté" de leur cœur(Matthieu 19:8).

Un acte de divorce. Littéralement, "une note de séparation".

Donnez-le. Cela devait être fait formellement, peut-être devant des témoins, afin qu'il soit légalement valide et incontestable.

La renvoyer. Un autre acte formel. On peut supposer que le mari était dans l'obligation de la renvoyer avec au moins les moyens nécessaires pour atteindre la maison de son père en toute sécurité (voir Gen. 21:14; cf. Deut. 15:13).

Elle peut partir. Son départ officiel annonçait publiquement qu’elle n’était plus la femme de cet homme et qu’elle était donc libre de se remarier. L’« acte de séparation », ou l’« acte de rupture », dissolvait complètement le mariage.

Elle est souillée. La consommation du mariage avec un second mari la rendait impure pour son premier mari. Pour lui, la reprendre un jour aurait été commettre adultère. Elle lui était interdite (voir Jer. 3:1). Faire pécher le pays. C’est-à-dire en permettant la dépravation morale. Bien que Dieu ait toléré certaines choses qu’il ne pouvait certainement pas approuver (voir commentaire sur Deut. 14:26), il y avait des limites au-delà desquelles l’homme ne devait pas transgresser. La « terre » est souvent personnifiée, comme si elle ressentait et agissait (voir Lev. 18:25; Isa. 24:5). Aujourd’hui, certains se réfèrent à Deut. 24:1–4 comme fondement de ce qu’ils veulent bien considérer comme un « divorce chrétien ». En réalité, ces versets nous dévoilent la vie familiale du Juif, dans laquelle prendre une épouse était considéré comme l’acquisition d’un bien. L’autorité du mari sur sa femme était presque absolue. Le but de la loi énoncée ici était d’améliorer le sort des femmes hébraïques. Loin d’établir ou d’approuver un bas niveau moral, cette loi représentait une norme bien plus élevée que celle reconnue par les cruelles coutumes de l’époque. La loi garantissait à la femme divorcée certains droits et la protégeait effectivement contre le fait d’être considérée comme une adultère et une paria. Elle quittait le foyer de son premier mari en femme libre et en membre respecté de la société, pouvant contracter un mariage honorable. L’acte de divorce déclarait que son premier mari n’avait plus aucun droit légal sur elle et qu’elle ne lui était en aucune façon redevable : elle était libre de devenir la femme d’un autre homme. En se remariant, elle ne devenait pas coupable d’adultère, et les droits de son premier mari n’étaient pas lésés. La loi mosaïque sur le divorce fut instituée, non pour abolir les idéaux du mariage tels que Dieu les avait établis à la création, mais à cause de la « dureté » du cœur des hommes (Matt. 19:8). Le sort de la femme répudiée et sans attache était déplorable. L’acte de divorce remédiait à son malheur. Cette loi reconnaissait simplement la situation existante et cherchait à l’améliorer. C’était une loi de permission, et non un commandement. Ces restrictions précises visaient à éliminer la procédure de divorce facile que les Hébreux avaient apparemment apprise au contact des peuples païens. C’est contre le concept de la femme considérée comme une propriété que le Christ s’éleva avec tant de force (Matt. 5:27–32; 19:3–9). Elle avait apporté une grande misère et une grande injustice aux femmes juives. L’école de Hillel, qui fournissait la philosophie religieuse juive populaire à l’époque du Christ, interprétait l’expression traduite par « une certaine impureté » (Deut. 24:1) comme signifiant tout ce qui pouvait avoir déplu au mari. L’école de Shammaï, plus stricte et moins populaire, définissait l’« impureté » comme un acte prouvé d’inconvenance ou d’adultère. À l’époque du Christ, l’école de Hillel autorisait le divorce pour des futilités telles que le fait qu’une femme découvre son bras en public, qu’elle brûle le repas de son mari ou que celui-ci trouve une autre femme plus attirante. À propos de cette attitude laxiste, Josèphe écrit : « Celui qui désire divorcer de sa femme pour quelque cause que ce soit (et de telles causes sont nombreuses parmi les hommes), qu’il lui donne par écrit l’assurance qu’il ne la reprendra plus jamais comme épouse, car ainsi elle pourra être libre d’épouser un autre mari,

bien qu’avant la remise de cet acte de divorce, elle ne fût pas autorisée à le faire ainsi » (Antiquités, iv. 8. 23). La loi de Deut. 24:1–4 n’instituait pas le divorce, mais le tolérait en raison des imperfections de la nature humaine et des faibles conceptions morales du peuple de Dieu à cette époque. Pour connaître la pensée de Dieu concernant le mariage, il ne faut pas s’arrêter à Deut. 24:1–4, mais remonter jusqu’à Gen. 1:27 et 2:24, comme Jésus le fit (Matt. 5:27–32; 19:3–9). Le conseil écrit de Moïse destiné au peuple de son époque doit être interprété à la lumière du contexte de son époque, et non du nôtre, en gardant toujours en vue l’idéal divin. Le Christ a une fois encore tourné les regards des hommes vers cet idéal divin ordonné en Éden. Ce premier mariage fournit le modèle que Dieu voudrait voir suivre par son peuple aujourd’hui.

Une nouvelle épouse. C’est-à-dire s’il est « nouvellement marié » (RSV ; voir chap. 20:5–8). Partir à la guerre. Voir chap. 20:7. Il est avantageux pour l’État d’adopter des mesures qui honorent et exaltent le mariage. Cette loi donnait le temps d’établir solidement le foyer. Plus important encore, du point de vue hébreu, elle rendait plus certain qu’un héritier perpétuerait le nom de famille et hériterait des terres familiales. Affaires. Littéralement, « service », comme le mot hébreu est souvent traduit (Num. 4:23, 30, 35, 39, 43; 8:24). Cela désigne tout service public qui l’éloignerait de son foyer.

6. La meule inférieure ou supérieure. Littéralement, "les deux meules ou la partie de l'une" Le mot traduit par "meule supérieure" peut désigner une pierre ou une partie du moulin(Juges 9:53; 2 Sam. 11:21).

La vie d'un homme. C'est-à-dire en lui prenant quelque chose d'essentiel à la préparation de sa nourriture, et en mettant ainsi en danger la santé de sa famille. Pendant des siècles, les pauvres d'Orient ont vécu au bord de la famine, et une chose apparemment insignifiante comme celle-ci peut s'avérer tragique.

Vol. Voir Ex. 21:16. Enlever un homme pour en faire un esclave était un crime passible de mort. La liberté personnelle d’un homme est précieuse aux yeux de Dieu. L’esclavage est un péché impardonnable contre Dieu et contre la société, ainsi que contre l’esclave. Pourtant, l’esclavage a existé sous une forme ou une autre dans les pays d’Orient depuis des temps immémoriaux. Les lois que Dieu donna à Israël étaient conçues pour éliminer l’esclavage avec le temps. L’esclavage viole tout droit humain et toute décence.

Lèpre. C’était la forme la plus grave d’impureté cérémonielle, et c’est pourquoi les précautions les plus rigoureuses étaient prises à son égard. Deux longs chapitres du Lévitique (chap. 13 et 14) énumèrent les symptômes avec beaucoup de détails. La « plaie », littéralement, « le coup ». Le même mot hébreu est employé dans les chap. 17:8 ; 21:5.

Miriam. Voir Num. 12. Miriam était l’une des trois dirigeantes éminentes d’Israël (Micah 6:4). Pourtant, elle fut soudainement frappée de la terrible maladie de la lèpre et chassée du camp d’Israël pendant sept jours (Num. 12:14). Ni sa position éminente ni ses liens personnels avec Moïse ne la protégèrent contre elle. Le lépreux le plus pauvre et le plus misérable n’était pas traité plus durement qu’un lépreux issu d’une famille riche ou officiellement éminente. Les Juifs avaient tendance à considérer tous les cas de lèpre comme des jugements divins, mais il n’est pas raisonnable d’adopter un tel point de vue pour tous les cas (Luke 13:1– 6). La lèpre est une image du péché. Le lépreux spirituel, dont l’âme elle-même est malade, ne peut trouver de remède à son mal en dehors de Jésus-Christ.

10. Dans sa maison. Une disposition légale pour la protection des pauvres. Sa maison et son contenu n'ont qu'une faible valeur matérielle et ne comprennent que le strict nécessaire. Une telle famille ne posséderait probablement rien de plus que ses vêtements, quelques pots et un moulin primitif, en plus, peut-être, de la maison et de la terre. Pourtant, un tel foyer devait être respecté et rester inviolé. Elle n'avait pas grand-chose à offrir en garantie d'un prêt (voir Ex. 22:26, 27), mais il ne fallait pas en abuser comme d'une chose de peu d'importance. Le propriétaire se présentait à la porte et exposait ce qu'il pouvait offrir comme garantie. Le prêteur ne devait pas entrer dans la maison pour choisir ce qu'il voulait prendre.

11. Tu te tiendras à l'extérieur. Littéralement, "tu te tiendras à l'extérieur". Dieu a érigé une clôture autour des pauvres et des humbles. Les droits de propriété des nécessiteux sont aussi chers à Dieu que ceux des riches et des personnes en vue. Comparez la parabole de Matthieu 18:23-35. Dieu attend du chrétien qu'il fasse preuve de prévenance dans ses relations avec ses frères.

Son gage. Son manteau extérieur était peut-être la seule chose de quelque valeur que le pauvre homme avait à offrir comme « gage ». Il n’était pas rare d’offrir des vêtements en garantie (Deut. 24:17; Job 22:6; Prov. 20:16; 27:13; Amos 2:8). Ce gage ne devait pas être conservé pendant la nuit (Ex. 22:25, 26). Le vêtement extérieur était utilisé à de nombreuses fins (Ex. 12:34; Judges 8:25). Concernant l’obligation de restituer le gage d’un pauvre, voir Eze. 18:7, 12; 33:15.

Justice. La foi d’Abraham lui fut comptée devant Dieu comme justice. La manifestation de miséricorde envers les pauvres et les nécessiteux est tout aussi agréable à Dieu (Matt. 25:34–36). Les hommes sont les objets de l’amour tendre et de la miséricorde de Dieu, et il veut que nous considérions nos semblables de la même manière. Le mot hébreu désignant la « justice » apparaît sous des formes masculine et féminine. Les prophètes ultérieurs d’Israël employaient la forme féminine, comme Moïse le fait ici, en référence à l’attention compatissante envers les pauvres et les nécessiteux. Ils dépendaient de Dieu (Ps. 10:14; 72:12), qui rappelait sans cesse à son peuple que son obligation envers lui comprenait le soin attentif de ces nécessiteux (cf. 1 Sam. 2:8). Mais en même temps, ils ne devaient pas faire leurs « aumônes », littéralement leur « justice », devant les hommes (Matt. 6:1). Ils devaient être justes devant le Seigneur.

Opprime. Littéralement, « frauder ». Le même mot hébreu est employé dans Lev. 19:13; 1 Sam. 12:3, 4; Lev. 6:2, 4. Un salarié. Voir Lev. 19:13; Jer. 22:13; Mal. 3:5; James 5:4. Étrangers. Aucune distinction ne devait être faite entre le Juif de naissance et le prosélyte (Lev. 19:34). Son salaire. La ponctualité dans le paiement des salaires est une exigence divine tout aussi formelle que l’observance du sabbat ou la dîme. Ce n’est pas un acte de bienveillance, mais de justice. Comparez la parabole des ouvriers dans la vigne (Matt. 20:1, 2, 8). Y attache son cœur. Littéralement, « élève son âme ». Il vivait, pour ainsi dire, au jour le jour, et n’avait aucune réserve.

16. Tous les hommes. Il n'était pas rare chez les païens de condamner une famille entière pour le crime d'un de ses membres (voir Dan. 6:24). Mais Dieu voulait que le transgresseur porte lui-même toute la peine de son crime(2 Rois 14:6; Ezéchiel 18:10-24). Les Écritures établissent une distinction claire entre une peine infligée pour une mauvaise action, comme ici (voir aussi Rom. 6:23), et les résultats naturels d'une telle action(Ex. 20:5).

Pervertir le jugement. Voir Ex. 22:22-24.

Les vêtements d'une veuve. Comparer avec Job 24:3. La justice ne doit pas être refusée même aux plus démunis. L'étranger, la veuve, l'orphelin et la personne sans défense doivent bénéficier de la pleine protection de la loi (voir Matthieu 18:28-35).

Tu as été esclave. Compare Lev. 19:33, 34. L’oppresseur qui a lui-même éprouvé l’amertume de l’oppression est doublement coupable.

Ta moisson. Dieu a institué de nombreuses lois pour alléger le sort des nécessiteux (Lev. 19:9, 10; 23:22). Ceux qui ne possédaient pas de terres avaient le privilège de glaner dans les champs, les vignes et les oliveraies. Le propriétaire pouvait facilement laisser les glanures et ainsi apporter du bonheur aux pauvres, soulager leur misère et en même temps réchauffer son propre cœur (voir Prov. 11:24).

Olivier. De saison en saison, la période des récoltes en particulier devait rappeler aux hommes la valeur et la beauté d’un esprit compatissant. La présence des pauvres parmi nous offre l’occasion de cultiver l’esprit de générosité. Celui qui reste insensible au moment de la récolte, lorsqu’il recueille les dons abondants de la nature, peut difficilement être censé faire preuve de générosité à d’autres moments.

Souviens-toi. Voir v. 18 ; chap. 15:15. Nos propres expériences difficiles et décevantes de la vie devraient nous rendre compatissants envers ceux qui pourraient plus tard souffrir comme nous avons souffert autrefois.