Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 3

Nebucadnetsar. Aucune date n’est donnée pour les événements de ce chapitre. Le nom du roi est la seule indication permettant de déterminer quand ces événements eurent lieu. La LXX et la traduction grecque de Théodotion situent les événements dans la 18e année de Nebucadnetsar. Certains érudits considèrent cela comme une interpolation. Ils estiment que les traducteurs croyaient que la statue colossale avait été érigée pour marquer la prise définitive de Jérusalem. Cependant, cette ville ne fut pas détruite

en la 18e année de Nebucadnetsar, mais plutôt dans sa 19e (2 Rois 25:8–10). La date de 580 av. J.-C., longtemps indiquée dans la marge de la KJV, est tirée de la chronologie d’Ussher (voir vol. I, p. 179, 195) et ne repose sur aucune base historique suffisante. Certains commentateurs ont même situé le récit dans la période qui suivit la folie de Nebucadnetsar décrite au ch. 4, mais cette position est intenable, comme on le montrera. Une chose est certaine : les événements relatés dans ce chapitre eurent lieu après ceux du 2e chapitre, car ch. 3:12, 30 fait référence à ch. 2:49. De plus, une comparaison entre les discours de louange de Nebucadnetsar au ch. 3:28, 29 et au ch. 4:34–37 indique que la folie du roi fut un événement ultérieur. L’histoire profane n’aide en rien à dater cet événement, puisque les documents extrabibliques de cette époque ne mentionnent nulle part l’incident. Cependant, un almanach de cour rédigé en 570/569 av. J.-C. exclut cette année comme date possible et rend très improbable que l’événement ait eu lieu récemment. Cet almanach dresse la liste de tous les plus hauts fonctionnaires de l’État en fonction cette année-là. Ni Daniel ni ses trois amis n’y sont mentionnés. Puisque l’événement décrit dans Dan. 3 eut pour résultat la promotion des trois Hébreux, et puisqu’il est improbable qu’ils aient été relevés de leurs fonctions peu après leur promotion — du moins tous les trois —, un temps considérable a pu s’écouler entre l’expérience relatée au ch. 3 et la date de l’almanach de cour. L’influence du rêve du ch. 2 sur les événements du ch. 3 (voir PK 504, 505) suggère fortement que les événements du ch. 3 ne peuvent pas être situés dans la dernière partie du règne de Nebucadnetsar. Certains ont proposé la date de 594/593, pour les raisons suivantes : cette date coïncide avec la 4e année de Sédécias, qui se rendit à Babylone cette année-là (Jér. 51:59). Il est possible que ce voyage ait été entrepris en réponse à la convocation de Nebucadnetsar, demandant que tous ses gouverneurs et ses dirigeants vassaux « des provinces » (Dan. 3:2) se présentent à Babylone pour rendre hommage à l’image que le roi avait érigée. Sédécias, homme faible et irrésolu, ne pouvait guère être censé avoir des scrupules religieux qui auraient empêché Schadrac, Méschac et Abed-Nego d’obéir à l’ordre du roi. Cependant, situer cet événement à l’époque de Sédécias n’est rien de plus qu’une possibilité. Voir également SL 27. La raison pour laquelle Daniel n’est pas mentionné dans le récit est une question à laquelle on ne peut répondre. On ignore s’il était malade ou absent en mission importante. Certains ont conjecturé que, gêné d’avoir rejeté le message du rêve, le roi avait fait en sorte que Daniel soit absent pour une importante affaire au service de la couronne. Cependant, nous pouvons être certains d’une chose : si l’épreuve s’était présentée à lui, Daniel serait resté aussi loyal que ses trois compagnons. Image d’or. L’image du ch. 2 représentait le royaume de Nebucadnetsar par une tête d’or (v. 38). Ne se contentant pas de ce symbole, le roi conçut une image faite d’or de la tête aux pieds, par laquelle il désirait symboliser la gloire perpétuelle et universelle de son empire, ainsi qu’un royaume auquel ne succéderait aucun royaume de qualité inférieure. Soixante coudées. Les chiffres indiquant les dimensions de l’image témoignent de l’emploi du système sexagésimal (un système fondé sur le nombre 60) en Babylonie, usage également attesté par les sources cunéiformes. Le système sexagésimal de calcul était une invention des Babyloniens. Ce système présente certains avantages sur le système décimal. Par exemple, 60 est divisible exactement par 12 facteurs, tandis que 100 n’est divisible exactement que par 9 facteurs. Ce système est encore utilisé pour certaines mesures, telles que celles des secondes, des minutes et des heures. Il était donc naturel que les Babyloniens construisent cette image

selon les mesures du système sexagésimal. La mention de ce détail donne au récit une véritable couleur babylonienne. Les critiques ont souligné les proportions de l’image, 60 x 6 coudées, soit environ 871/2 sur 83/4 pieds (26,7 sur 2,7 m), comme preuve du caractère légendaire de l’histoire, puisque les proportions de la figure humaine sont inférieures à 5 sur 1. Cependant, nous ignorons l’apparence de l’image. Il est tout à fait possible que la partie humaine elle-même ait représenté moins de la moitié de la hauteur totale et se soit dressée sur un piédestal haut de 30 coudées ou davantage, de sorte que l’ensemble de la structure, piédestal et image, ait atteint 60 coudées. La Statue de la Liberté moderne a une hauteur totale de 305 pieds, mais plus de la moitié correspond au piédestal ; la figure humaine ne mesure que 111 pieds du talon au sommet de la tête. J. A. Montgomery observe que le mot araméen ṣelem, traduit ici par « image », est employé dans une inscription araméenne du VIIe siècle av. J.-C. provenant de Nerab, près d’Alep, pour désigner une stèle qui n’est que partiellement sculptée. Seule la partie supérieure est ornée du relief du buste d’un corps humain. Ainsi, ṣelem, « image », ne se limite pas à la description d’une figure humaine ou d’une autre représentation, mais peut également inclure un piédestal. Les parallèles historiques à cette image gigantesque se trouvent facilement. Pausanias décrit l’Apollon Amycléen, une colonne élancée pourvue d’une tête, de bras et de pieds, sous forme humaine. Les soi-disant Colosses de Memnon, dans l’ancienne Thèbes de Haute-Égypte, en réalité des représentations du roi Amenhotep III, étaient construits en pierre. Les ruines sont encore debout, l’une d’elles atteignant 65 pieds (19,8 m) de hauteur. Le meilleur parallèle antique est peut-être le Colosse de Rhodes, représentant le dieu Hélios. Il fut construit avec le matériel de guerre laissé sur place lorsque Démétrios Poliorcète leva le siège infructueux de l’île en 305–04 av. J.-C. La construction du Colosse dura 12 ans. Il était fait de plaques métalliques recouvrant une armature porteuse et atteignait une hauteur de 70 coudées, soit 10 coudées de plus que l’image de Nebucadnetsar. Vers 225 av. J.-C., un tremblement de terre détruisit le Colosse. Il resta alors en ruines pendant près de 900 ans, jusqu’à ce que les Sarrasins le vendent comme ferraille. Le Juif qui l’acheta le démantela et transforma probablement le métal en armes de guerre. Plaine de Dura. Le nom de cette plaine subsiste dans celui d’un affluent de l’Euphrate appelé Nahr Dūra, qui se jette dans l’Euphrate à 5 mi. (8 km) en aval de Hilla. Certaines collines voisines portent également le nom de Dura. Selon une tradition répandue aujourd’hui parmi les habitants de l’Irak, les événements décrits au chap. 3 auraient eu lieu à Kirkouk, qui est maintenant le centre des champs pétrolifères irakiens. Cette tradition a peut-être pris naissance parce que des gaz enflammés s’échappaient autrefois de fissures du sol en plusieurs endroits de la région, et aussi parce qu’on y trouvait de grandes quantités de matières combustibles comme le pétrole et l’asphalte. La tradition doit évidemment être rejetée. L’incident s’est produit près de Babylone. Dura se trouvait « dans la province de Babylone ».

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2. Princes. L'araméen 'achashdarpan, "prince" ou "satrape", était autrefois considéré comme étant d'origine persane. Ce point de vue a été abandonné, car les sources cunéiformes montrent que, sous la forme satarpanu, le mot était utilisé dès l'époque de Sargon II (722-705 av. J.-C.). Une origine hurrienne a été suggérée. Les Perses ont manifestement repris ce titre officiel à l'ouest. L'utilisation de ce titre à l'époque de Nabuchodonosor n'a donc rien d'anormal. Voir plus loin Esther 3:12.

À l'époque perse, ce titre désignait les fonctionnaires à la tête des satrapies, les plus grandes divisions de l'empire.

Gouverneurs. Le mot araméen segan est correctement traduit par " gouverneurs ", mais il signifie aussi " parfaits " et vient de l'akkadien shaknu, qui a le même sens. Ces fonctionnaires administraient les provinces, c'est-à-dire les sections en lesquelles les satrapies étaient divisées.

Les capitaines. Aramique pechah, synonyme de signin (voir le commentaire précédent sous " gouverneurs ").

Juges. Le mot araméen 'adargazar, "juge", n'a été trouvé jusqu'à présent que dans le moyen-persan de andarzaghar, signifiant "conseiller". Le fait qu'il n'ait pas été attesté dans des textes antérieurs ne prouve pas qu'il n'existait pas avant la période perse, car pratiquement chaque découverte d'une nouvelle inscription révèle des mots qui n'étaient pas connus auparavant pour avoir existé si tôt.

Les trésoriers. L'origine du mot araméen gedabar n'a pas encore été déterminée.

Conseillers. L'araméen dethabar signifie littéralement "porteur de la loi", donc "juge", et se retrouve dans les sources cunéiformes sous la forme apparentée databari.

Shérifs. L'araméen tiphtay, "shérif" ou "officier de police", se retrouve sous la même forme et avec la même signification dans les papyrus araméens d'Éléphantine (sur ces papyrus, voir Vol. III, pp. 79-83).

Dirigeants. L'araméen shilá¹Âon, "dirigeant", d'où est dérivé le titre de sultan. Le terme désigne tous les fonctionnaires inférieurs de quelque importance.

3. Puis les princes. La répétition de tous les titres, si caractéristique de la rhétorique sémitique, tout comme la quadruple énumération des instruments d'orchestre(vs. 5, 7, 10, 15), ne se trouve pas dans la traduction originale des LXX, peut-être parce que de telles répétitions étaient désagréables pour le goût classique. Cependant, la traduction grecque ultérieure de Théodotion conserve la répétition.

Héraut. Le mot araméen karoz, généralement considéré comme étant d’origine grecque (cf. le gr. kerux). Il y a des années, les critiques l’ont présenté comme l’une des preuves de l’origine tardive du livre de Daniel. H. H. Schaeder a toutefois montré que ce mot est d’origine iranienne (Iranische Beiträge I [Halle, 1930], p. 56).

Cor. Pour une discussion générale des instruments de musique hébreux, voir vol. III, p. 29–42. Il est toutefois question ici d’un orchestre babylonien, dans lequel plusieurs instruments diffèrent de ceux utilisés par les anciens Hébreux. Flûte. Mashroqi araméen, qui désigne la flûte ou le tuyau, comme le fait le même mot en syriaque et en mandéen. Harpe. Qithros araméen, « harpe ». On considère généralement que qithros vient du grec kitharis, ou kithara, « cithare ». Jusqu’à présent, les inscriptions ne fournissent aucune preuve connue d’une origine akkadienne ou iranienne. Il ne serait toutefois pas étrange de trouver certains emprunts grecs dans un livre écrit en Babylonie. Nous savons par les textes cunéiformes de l’époque de Nebucadnetsar que des Ioniens et des Lydiens figuraient parmi les nombreux étrangers employés à des projets royaux de construction. Ces charpentiers et artisans ont peut-être

ont introduit en Babylonie certains instruments de musique qui y étaient auparavant inconnus. Il serait tout naturel qu’avec leur adoption par les Babyloniens, les noms grecs de ces instruments aient été repris. De cette manière, l’existence de noms grecs pour certains instruments de musique s’explique facilement. Sacquebute. Une mauvaise translittération de l’araméen sabbeka’ (aux v. 7, 10 et 15, śabbeka’), probablement due à une similitude de sons. Le mot anglais désigne une forme ancienne de trombone à coulisse. Le sabbeka’ était un instrument triangulaire à quatre cordes et au timbre clair. Bien que le nom apparaisse en grec sous la forme sambukē et en latin sous celle de sambuca, il n’est pas d’origine occidentale, comme l’a montré Lidzbarski. Les Grecs et les Romains ont repris ce nom, ainsi que les instruments de musique, aux Phéniciens, fait également attesté par Strabon, qui affirme (Géographie x. 3. 17) que le mot est d’origine « barbare ». Psaltérion. Pesanterin araméen, que la LXX rend par psalterion. Le mot anglais « psaltery » dérive du grec par l’intermédiaire du latin. Le psalterion était un instrument à cordes de forme triangulaire, dont la table d’harmonie se trouvait au-dessus des cordes. Dulcimer. Sumponeyah araméen. Le mot apparaît en grec (sumphonia) comme terme musical et comme nom d’un instrument de musique, une cornemuse. La première mention de cet instrument dans la littérature en dehors de Daniel se trouve chez Polybe (xxvi. 10 ; xxxi. 4), qui décrit la sumphonia comme un instrument jouant un rôle dans des anecdotes liées au roi Antiochos IV. Toutefois, l’instrument est représenté sur un relief hittite d’Eyuk, une ville située à environ 20 mi. au nord de Boghazköy, en Anatolie centrale, dès le milieu du deuxième millénaire av. J.-C. Le relief semble indiquer que, comme aux époques ultérieures, la cornemuse était faite de la peau d’un chien. Adorer l’image d’or. Jusqu’ici, le récit n’a rien dit du fait que l’adoration de l’image serait exigée. L’invitation envoyée à tous les principaux fonctionnaires du royaume de Nebucadnetsar pour se rassembler dans la plaine de Dura, pour autant que le récit le rapporte, ne parlait que de la dédicace de l’image (v. 2), bien que les gens habitués aux pratiques idolâtres de l’époque n’aient peut-être eu aucun doute quant à la raison de l’érection de l’image. Le fait de rendre hommage à l’image prouverait la soumission au pouvoir du roi, tout en montrant en même temps que l’on reconnaissait la suprématie des dieux de Babylonie — les dieux de l’empire — sur tous les dieux locaux.

6. Celui qui ne tombe pas. Le roi et ses conseillers, s'attendant apparemment à des cas de refus, menacèrent du châtiment le plus cruel ceux qui refuseraient d'obéir à l'ordre. A l'exception des Juifs, dont les convictions religieuses interdisaient de se prosterner devant une image(Ex. 20:5), les peuples anciens ne s'opposaient pas à l'adoration des idoles. Par conséquent, le refus de se prosterner devant l'image de Nabuchodonosor serait considéré comme une preuve d'hostilité à l'égard de Nabuchodonosor et de son gouvernement. Nous ne savons pas si le roi avait prévu la position difficile dans laquelle il a forcé ses loyaux serviteurs juifs. Il se peut qu'il ait envoyé Daniel en voyage pour lui épargner cet embarras (voir v. 1). Grâce à ses contacts avec Daniel, le roi devait savoir qu'un Juif fidèle refuserait d'adorer la statue et qu'un tel refus ne pouvait être interprété comme un signe de déloyauté.

La fournaise ardente. Bien qu'il n'y ait pas beaucoup d'exemples anciens de ce type de peine de mort, quelques-uns sont attestés. L'un d'entre eux date du IIe millénaire avant J.-C., dans lequel des serviteurs sont menacés de ce châtiment. Il est à noter que le même mot que Daniel a utilisé pour la fournaise ('attun) se retrouve dans le texte cunéiforme babylonien(utà "num). Le deuxième exemple nous vient du gendre de Nabuchodonosor, Nergal-sharusur. Dans l'une de ses inscriptions royales, il affirme avoir "brûlé à mort les adversaires et les désobéissants" (voir Jérémie 29:22).

La fournaise était probablement un four à briques. Comme tous les bâtiments étaient construits en briques, dont beaucoup en briques brûlées, les fours étaient nombreux dans les environs de l'ancienne Babylone. Les fouilles montrent que les anciens fours à briques étaient semblables aux fours modernes, que l'on trouve en grand nombre dans cette région. Ces fours sont généralement des structures coniques construites en briques. Les briques non cuites à cuire tapissent les parois intérieures. Une ouverture sur l'un des côtés de la paroi permet de jeter du combustible à l'intérieur. Le combustible consiste en un mélange de pétrole brut et de paillettes. Une chaleur énorme est ainsi produite et, par l'ouverture, l'observateur peut voir les briques chauffées jusqu'à ce qu'elles deviennent une lueur blanche.

8. Certains Chaldéens. Manifestement des membres de la caste des magiciens-scientifiques et des astrologues-astronomes, plutôt que des membres de la nation chaldéenne par opposition aux citoyens de la nation juive (voir ch. 1:4). Les antagonismes raciaux et nationalistes ne sont pas en cause, mais plutôt l'envie et la jalousie professionnelles. Les accusateurs appartenaient à la même caste que les trois Juifs loyaux.

Accusés. Araméen 'akalu qará¹£ehon, expression imagée, rendue prosaïquement par l'anglais "accused"."L'expression araméenne, avec un sens similaire, se retrouve également en akkadien, en ougaritique et dans d'autres langues sémitiques.

Ô roi, vis à jamais. Voir la remarque sur le chap. 2:4.

12. Tu as mis. Référence évidente à la promotion mentionnée à la fin du chapitre précédent(ch. 2:49). La mention du rang officiel élevé de ces Juifs a pour but de souligner le caractère dangereux de la désobéissance de tels hommes et d'attirer l'attention sur la gravité de leur ingratitude à l'égard de leur bienfaiteur royal. D'autre part, le fait que les Chaldéens aient mis en avant la position officielle à laquelle ces Juifs avaient été élevés par le roi suggère que leur dénonciation est née de la jalousie. Leurs propos contenaient également des insinuations cachées contre le roi, et lui reprochaient pratiquement un manque de clairvoyance politique en nommant à de hautes fonctions administratives des prisonniers de guerre étrangers dont on ne pouvait naturellement attendre aucune loyauté envers le roi de Babylone et ses dieux. Le roi aurait dû s'en douter.

14. Ne servent-ils pas encore ? La première question de Nabuchodonosor est basée sur la première partie de l'accusation des Chaldéens. Il devait être généralement connu que ces fonctionnaires juifs n'adoraient pas les idoles babyloniennes. Mais comme le roi lui-même avait reconnu le Dieu qu'ils servaient comme "un Dieu des dieux et un Seigneur des rois"(ch. 2:47), il n'y avait auparavant aucune raison valable d'accuser ces hommes d'actes subversifs. Cependant, un ordre direct avait été négligé, voire méprisé, et le refus audacieux de se conformer à l'ordre royal d'adorer la statue fut probablement interprété comme si la tolérance du roi à l'égard de ces déviants conduisait à la défiance et à la rébellion. Cela expliquerait la rage et la fureur de Nabuchodonosor.

15. Qui est ce Dieu ? Il n'y a pas lieu de considérer cela comme un blasphème direct contre le Dieu des Juifs. Néanmoins, il s'agit d'un défi adressé à Jéhovah dans un esprit présomptueux et avec le sentiment hautain d'une puissance supérieure. Certains ont comparé ces paroles à celles prononcées par le roi assyrien Sennachérib : "Que ton Dieu, en qui tu te confies, ne te trompe pas"(Esaïe 37:10). Mais le cas de Nabuchodonosor était quelque peu différent. Sennachérib élevait ses dieux au-dessus de Jéhovah, le Dieu des Juifs, mais Nabuchodonosor déclara seulement que la délivrance de la fournaise ardente était une œuvre qu'aucun dieu ne pouvait accomplir. Par cette reconnaissance, il ne faisait qu'assimiler indirectement le Dieu des Juifs à ses propres dieux, dont il connaissait parfaitement l'impuissance en la matière.

16. Attention. La réponse des accusés peut être traduite ainsi : " Nous n'avons pas besoin de vous répondre dans cette affaire "(RSV). Certains ont interprété cette réponse comme très arrogante et ont souligné que les martyrs avaient réagi de la même manière envers leurs persécuteurs. Cependant, J. A. Montgomery a montré que le terme "répondre" doit être interprété dans un sens juridique. Les analogies avec les langues apparentées et d'autres langues montrent que le sens est de "faire une défense" ou "une apologie". Comme les accusés ne niaient pas la véracité de l'acte d'accusation, ils ne voyaient pas la nécessité de faire une défense. Leur affaire reposait entre les mains de leur Dieu (voir v. 17), et ils ont répondu en se soumettant entièrement à sa volonté, quelle que soit l'issue de leur procès. Leur déclaration ultérieure(v. 18) montre qu'ils n'étaient pas sûrs de sortir vivants de cette expérience. S'ils avaient été sûrs d'être délivrés, leur réponse aurait pu être interprétée comme révélant une arrogance spirituelle. Dans l'état actuel des choses, leur attitude montrait leur ferme conviction que leur ligne de conduite était la seule possible, et qu'elle ne nécessitait aucune défense, ni même aucune explication supplémentaire.

S’il en est ainsi. La particule introductive traduite par « si » a fait l’objet de nombreux débats parmi les commentateurs. Les versions anciennes comme modernes témoignent d’une certaine incertitude quant à sa signification correcte. Deux interprétations prédominent : (1) celle de la KJV, de la RV, de l’ASV, de la RSV et d’autres versions, qui rendent le sens par : « S’il en est ainsi, notre Dieu … est capable de nous délivrer, … mais sinon », etc. ; et (2) celle des commentateurs modernes, qui interprètent le passage ainsi : « Si notre Dieu que nous servons est capable de nous délivrer de la fournaise ardente et de ta main, ô roi, il nous sauvera ; mais sinon », etc. Cette dernière traduction est incompatible avec la foi des trois accusés juifs révélée ailleurs. La première traduction semble refléter plus fidèlement la foi ferme de ces hommes éminents en la toute-puissance et la sagesse insondable de Dieu. Dieu pouvait les sauver si cela était préférable pour eux et pour la gloire de son nom et de sa cause. Le « si » ne doit pas être considéré comme une indication de doute quant au pouvoir de Dieu de sauver, mais comme une indication d’incertitude quant à savoir si telle était la volonté de Dieu. La LXX ne comporte aucune particule introductive « si » et présente toute la déclaration (v. 16–18) comme une affirmation positive : « Ô roi, nous n’avons pas besoin de te répondre au sujet de cet ordre. Car le Dieu des cieux est notre seul Seigneur, que nous craignons et qui est capable de nous délivrer de la fournaise de feu ; et de tes mains, ô roi, il nous délivrera ; et alors il te sera manifeste que nous ne servirons ni ton idole ni n’adorerons ton image d’or. » Toutefois, les spécialistes préfèrent généralement la lecture massorétique (voir la remarque au v. 16).

19. Un sept fois plus. L'araméen chadshib'ah, qui signifie littéralement "un sept", avec le sens de "sept fois", est une construction plutôt étrange, mais la même forme est utilisée dans une lettre araméenne du 5e siècle avant J.-C., provenant d'Éléphantine. Certains grammairiens ont pensé qu'il s'agissait d'une abréviation d'un idiome araméen habituel, tandis que d'autres, comme Montgomery, pensent que "cela peut provenir de la réminiscence de la récitation des tables de multiplication" L'augmentation de la chaleur dans le fourneau était probablement produite par un apport extraordinaire de paillettes et d'huile brute. L'huile provenait des nombreux puits de pétrole ouverts de Mésopotamie qui, depuis les temps anciens, ont abondamment fourni ce produit, et avec lequel les fours à briques modernes de la région sont alimentés (voir v. 6). Le but de ce commandement extraordinaire n'était probablement pas d'augmenter la punition. Une augmentation de la chaleur dans la fournaise n'aurait pas accru le supplice des victimes. Le roi voulait prévenir toute intervention possible (voir EGW, Supplementary Material, sur ce verset).

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Les hommes les plus puissants. Mieux : « des hommes forts » ou « certains hommes puissants » (RSV). Le choix d’hommes militaires d’une force exceptionnelle visait probablement à prévenir toute possibilité d’intervention de la part des dieux.

21. Les manteaux. Les mots araméens décrivant les "manteaux" et les "hosen" (ancien anglais pour "pantalon") ne sont pas encore entièrement compris. Les lexicographes s'accordent à dire que les interprétations proposées dans la KJV sont à peu près correctes.

Chapeaux. Araméen karbelah, mot d'origine akkadienne, comme le montrent les textes cunéiformes, où il apparaît comme karballatu, "chapeau". Dans l'inscription Naqsh-i-Rustam de Darius I, le terme désigne le casque, mais dans les textes babyloniens tardifs, il signifie "chapeaux". La mention des vêtements séparés, constitués d'un matériau facilement inflammable, faisait sans doute référence au miracle qui suivit (voir v. 27).

Fournaise ardente et enflammée. À la suite du v. 23, les manuscrits des plus anciennes traductions de Daniel, la LXX et Théodotion, contiennent un long ajout apocryphe de 68 versets, appelé « Le Cantique des trois saints enfants ». Le cantique se compose de trois parties : (1) la Prière d’Azarias (Abednego), composée à la fois d’une confession et d’une supplication (v. 24–45) ; (2) un interlude en prose décrivant le chauffage du feu et la descente de l’ange du Seigneur pour refroidir les flammes (v. 46–50) ; (3) la bénédiction des trois (v. 51–91). Bien que Jérôme l’ait reconnue comme apocryphe, cette addition apocryphe trouva sa place dans les Bibles catholiques romaines comme texte canonique. Les spécialistes débattent de l’origine chrétienne ou juive du cantique. Plusieurs d’entre eux pensent que l’œuvre fut produite vers 100 av. J.-C. Voir p. 744. 24. Se leva en hâte. Le roi s’était manifestement rendu au lieu d’exécution, sans aucun doute pour s’assurer que son ordre serait correctement exécuté. Il était probablement assis de manière à pouvoir observer les victimes lorsqu’elles étaient jetées dans le feu.

25. Comme le Fils de Dieu. Les commentateurs ont interprété de diverses manières l'exclamation de Nabuchodonosor stupéfait concernant le quatrième individu dans la fournaise ardente. Les érudits juifs l'ont toujours identifié simplement comme un ange. Les premiers interprètes chrétiens (Hippolyte, Chrysostome et d'autres), en revanche, ont vu dans ce quatrième personnage la deuxième personne de la divinité. Le rendu de la KJV reflète cette interprétation. La majorité des chrétiens conservateurs maintiennent ce point de vue, bien que les commentateurs critiques modernes l'aient maintenant généralement écarté, comme le montrent les traductions de la RV, de l'ASV, de la RSV et d'autres versions modernes, "comme un fils des dieux"

Le problème est un problème de grammaire et d'interprétation araméenne. L'araméen 'elahin, "dieux", est le pluriel de 'elah, "dieu". Dans certains cas où 'elahin est utilisé, il est fait référence à des dieux païens(ch. 2:11, 47; 5:4, 23). Cependant, il y a deux passages, en plus de celui qui nous intéresse, où 'elahin peut être interprété comme faisant référence au vrai Dieu de Daniel(ch. 5:11, 14; voir la note de bas de page de la RSV ). La traduction de 'elahin par "Dieu" est donc justifiable s'il peut être établi que Nabuchodonosor employait ce terme comme un nom propre. Grammaticalement, les deux traductions, "comme le fils de Dieu," et, "comme un fils des dieux," sont correctes

Le contexte révèle que Nabuchodonosor reconnaissait la supériorité du Dieu très haut d'Israël (voir ch. 3:26, 28, 29; 4:2). Dans ces déclarations, le roi ne se référait pas aux dieux en général, mais au Dieu en particulier. Pour cette raison, les interprètes conservateurs préfèrent la traduction de la KJV et peuvent défendre linguistiquement leur préférence (voir PK 509; Problems in Bible Translation, pp. 170-173)

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26. Dieu suprême. Le fait que Nabuchodonosor reconnaisse que le Dieu des trois Hébreux est le "Dieu très haut" n'implique pas nécessairement que le roi ait abandonné ses conceptions polythéistes. Pour lui, le Dieu de Schadrac, Méschac et Abed-Nego n'était pas le seul vrai Dieu, mais simplement le Dieu le plus élevé, le chef de tous les dieux, de la même manière que les Grecs appelaient leur Zeus hopsistos theos, "le dieu le plus élevé". Le terme est également attesté dans ce sens en Phénicie, et plus tard dans les inscriptions de Palmyre.

27. Les princes. En ce qui concerne les fonctionnaires mentionnés ici, voir v. 2.

Les manteaux. Voir v. 21.

28. Béni soit le Dieu. La délivrance miraculeuse des trois hommes a fait une profonde impression sur le roi et a modifié son opinion antérieure et erronée(v. 15) sur le Dieu des Hébreux. Nabuchodonosor loue alors la puissance de ce Dieu, annonce publiquement que ce Dieu a sauvé ses adorateurs et décrète que quiconque déshonore ce Dieu sera puni de mort(v. 29). Sa reconnaissance révèle une progression dans sa conception de Dieu (voir ch. 2:47; p. 751).

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Je rends un décret. De cette manière inhabituelle, de nombreux peuples qui, autrement, n’auraient jamais entendu parler du Dieu des Hébreux seraient amenés à le connaître. Néanmoins, Nebucadnetsar outrepassa ses droits lorsqu’il chercha, par la force, à contraindre les hommes à honorer le Dieu des Hébreux (PK 511). Mis en pièces. Concernant les peines menacées ici, voir le commentaire de chap. 2:5.

30. Promu. La forme verbale ainsi traduite signifie principalement " faire prospérer " et, dans un sens plus large, " promouvoir ". La manière dont cette promotion a été effectuée n'est pas précisée. Il se peut que les trois héros aient reçu de l'argent, une plus grande influence et un plus grand pouvoir dans l'administration de la province, ou des titres plus élevés. Par leur fidélité face à la mort, les trois notables hébreux avaient démontré des qualités de caractère qui montraient clairement qu'on pouvait leur confier des responsabilités encore plus importantes que celles qu'ils avaient assumées auparavant.