Seventh-day Adventist Bible CommentaryDaniel 1

Le livre de DANIEL INTRODUCTION 1. Titre. Le livre porte le nom de son personnage principal, Daniel. La pratique consistant à donner aux livres de l’AT le nom de leur héros principal est illustrée par d’autres livres tels que Josué, Samuel, Esther, Job, etc. Un tel titre n’indique pas nécessairement l’auteur, bien qu’il puisse aussi le faire, comme c’est le cas pour le livre de Daniel. 2. Auteur. La conception traditionnelle des Juifs comme des chrétiens est que le livre a été écrit au VIe siècle av. J.-C. et que Daniel en est l’auteur. Les éléments suivants témoignent de l’exactitude de cette conception traditionnelle : a. Les affirmations du livre. Le prophète Daniel parle à la première personne dans de nombreux passages (chap. 8:1–7, 13–19, 27 ; 9:2–22 ; 10:2–5 ; etc.). Il affirme avoir personnellement reçu l’ordre divin de conserver le livre (chap. 12:4). Le fait que certaines sections utilisent la troisième personne lorsque l’auteur parle de lui-même (chap. 1:6–11, 17, 19, 21 ; 2:14–20 ; etc.) n’a rien d’étrange, car un tel usage est fréquemment observé dans les œuvres de l’Antiquité (voir la note sur Ezra 7:28). b. L’auteur connaissait bien l’histoire. Seul un homme du VIe siècle (av. J.-C.), bien au fait des affaires babyloniennes, aurait pu fournir certains des faits historiques présents dans le livre. La connaissance de ces faits s’est perdue après le VIe siècle av. J.-C., car ils ne furent consignés dans aucune autre œuvre de la littérature ancienne après cette époque (voir p. 748). Des découvertes archéologiques relativement récentes ont de nouveau mis ces faits en lumière. c. Le témoignage de Jésus-Christ. Citant un passage du livre, Jésus-Christ mentionne Daniel comme son auteur (Matt. 24:15). Pour tout croyant chrétien, ce témoignage devrait constituer une preuve convaincante. Le livre se divise en deux parties clairement distinctes : la première (chap. 1–6), principalement historique, et la seconde (chap. 7–12), principalement prophétique ; pourtant, le livre forme une unité littéraire. Les arguments suivants peuvent être avancés à l’appui de cette unité : 1. Les différentes parties du livre sont liées les unes aux autres. L’utilisation des vases du Temple au festin de Belshazzar peut être comprise à la lumière du récit expliquant comment ils sont arrivés à Babylone (chap. 5:3 ; cf. chap. 1:1, 2). Le chapitre 3:12 renvoie à l’action politique de Nabuchodonosor décrite pour la première fois au chap. 2:49. Au chap. 9:21, il est fait référence à une vision antérieure (voir chap. 8:15, 16). 2. La partie historique contient une prophétie (chap. 2) étroitement liée par son thème aux prophéties des chap. 7–12. Le chapitre 7 développe davantage le thème du chap. 2. Les éléments historiques et prophétiques sont également liés. La section historique (chap. 1–6) raconte les relations de Dieu avec une nation, Babylone, et le rôle de celle-ci dans le plan divin. Cela illustre les relations de Dieu avec toutes les nations (voir Ed 175–177). Comme Babylone, chaque puissance mondiale successive représentée dans la partie prophétique a eu l’occasion de connaître la volonté divine et de coopérer avec elle, et chacune a été évaluée selon l’accomplissement du dessein divin. Ainsi, l’ascension et la chute de chaque nation dans les chap. 7–12 doivent être comprises à la lumière des principes énoncés dans la partie historique concernant Babylone. Cela unifie le livre et met en lumière le rôle joué par chaque empire. L’unité littéraire du livre, manifestée dans sa composition, le fil général de la pensée et les expressions utilisées dans les deux langues (voir p. 748), est généralement reconnue. Les arguments avancés en faveur de deux auteurs du livre semblent dénués de fondement. Dans la grotte 1 de Qumrân (voir pp. 86–88), se trouvaient trois fragments du livre de Daniel. Ils ont été publiés par D. Barthélemy et J. T. Milik, dans Discoveries in the Judaean

Désert I : Grotte I de Qumrân (Oxford, 1955), p. 150–152. Les fragments provenaient soit de deux rouleaux, soit d’un seul rouleau dans lequel les chapitres 1 et 2 avaient été écrits par un scribe et le chapitre 3 par un autre, et contenaient des parties des chapitres 1:10–17 ; 2:2–6 ; 3:22–30. La comparaison de ce texte avec le texte massorétique révèle 16 variantes, dont aucune ne modifie le sens du passage. Neuf de ces 16 variations sont des variantes orthographiques, chacune ne touchant qu’une seule lettre ; deux d’entre elles semblent être des fautes d’orthographe ; les sept autres présentent également des orthographes variées dans le texte massorétique. Quatre additions sont relevées : une de la conjonction « et », et une de la particule « que » devant un « si » ; deux mots ont reçu l’ajout d’une lettre vocalique. Une fois, une lettre vocalique présente dans le texte massorétique ne se trouve pas dans les fragments. Deux terminaisons verbales semblent être des erreurs de copiste. La liste montre que les différences sont si insignifiantes qu’elles ne seraient pas perceptibles dans une traduction. C’est une preuve convaincante que le texte massorétique de Daniel se trouve aujourd’hui essentiellement sous la même forme qu’au moins à l’époque du Christ. Il est également intéressant que le fragment du chapitre 2 couvre le passage où s’effectue la transition de l’hébreu à l’araméen (voir le commentaire sur le chapitre 2:4). À cet endroit, un espace est laissé entre le dernier mot hébreu et le premier mot araméen, marquant ainsi une rupture nette entre les sections linguistiques. Il est aussi remarquable que, conformément au texte massorétique, ces fragments ne contiennent pas le Chant apocryphe des Trois Enfants (voir le commentaire sur le chapitre 3:23). La grotte 4 de Qumrân a livré des fragments de cuir provenant de trois manuscrits de Daniel (non encore publiés en 1976), qui seraient bien conservés et représenteraient des portions importantes du livre. F. M. Cross, dans Biblical Archaeologist, 19 (1956), 85, 86 ; Cross, dans Revue Biblique, 63 (1956), 58. De la grotte 6 de Qumrân proviennent plusieurs fragments de papyrus de Daniel, représentant les chapitres 8:20, 21 ; 10:8–16 ; et 11:33–38 (contenant neuf variantes orthographiques mineures), publiés par M. Baillet dans Discoveries in the Judaean Desert III : Les « Petites Grottes » de Qumrân (Oxford, 1962), p. 114–116. 3. Cadre historique. Le livre de Daniel contient (1) le récit de certains incidents historiques de la vie de Daniel et de ses trois compagnons, qui étaient des exilés juifs au service de l’administration babylonienne, et (2) le récit d’un rêve prophétique du roi Nébucadnetsar, interprété par Daniel, ainsi que le récit de visions que le prophète lui-même avait reçues. Bien que le livre ait été écrit en Babylonie pendant l’Exil et peu après celui-ci, son but n’était de fournir ni une histoire de l’exil juif ni une biographie de Daniel. Le livre rapporte des expériences marquantes du prophète homme d’État et de ses compagnons, et fut compilé en vue d’objectifs précis. Tout d’abord, Daniel fournit de brèves informations sur la raison pour laquelle il se trouvait au service public du roi de Babylone (chapitre 1). Ayant été emmenés à Babylone lors de la première déportation, en 605 av. J.-C., au cours de la première campagne syrienne de Nébucadnetsar, Daniel et d’autres princes de sang royal furent choisis pour être formés au service gouvernemental. Les 19 premières années du séjour de Daniel en Babylonie furent les dernières années de l’existence de Juda en tant que royaume, bien que soumis à Babylone. Les politiques anti-babyloniennes vaines des derniers rois de Juda firent tomber catastrophe sur catastrophe sur la nation juive. Le roi Jojakim, sous le règne duquel Daniel avait été déporté, resta fidèle à Babylone pendant quelques années. Finalement, cependant, il adopta la politique du parti pro-égyptien de Juda et se révolta. En conséquence, le pays subit des invasions militaires,‌

ses citoyens perdirent leur liberté et furent emmenés en captivité, et le roi perdit la vie. Son fils et successeur, Jojakin, après un bref règne de seulement trois mois, vit les armées de Babylone revenir pour infliger le châtiment de sa déloyauté. Lui-même, ainsi que des milliers de citoyens des classes supérieures de Juda, fut emmené en captivité en 597 av. J.-C. Son successeur, Sédécias, tenta apparemment de rester fidèle à Babylone. Cependant, étant faible et indécis, il ne put longtemps résister aux avances de l’Égypte et au sentiment anti-babylonien de ses principaux conseillers. En conséquence, Nébucadnetsar, lassé des révoltes répétées en Palestine, décida de mettre fin au royaume de Juda. Pendant deux ans et demi, les armées babyloniennes ravagèrent Juda, prirent et détruisirent les villes, notamment Jérusalem, avec son Temple et ses palais, et emmenèrent la majorité des habitants de Juda en captivité en 586 av. J.-C. Daniel se trouvait à Babylone durant ces jours mouvementés. Il dut voir les armées babyloniennes partir pour leurs différentes campagnes contre sa patrie, et être témoin de leurs retours victorieux ainsi que de l’arrivée des Juifs capturés. Parmi les captifs se trouvaient le jeune roi Jojakin et sa famille (2 Rois 24:10–16), et plus tard le roi Sédécias, qui avait été aveuglé (2 Rois 25:7). Durant ces années, Daniel devait également être au courant de l’agitation politique qui régnait parmi les Juifs exilés et qui amena Nabuchodonosor à faire brûler vifs certains des principaux instigateurs. C’est cette agitation qui poussa Jérémie à envoyer une lettre à ses compatriotes captifs, les exhortant à mener une vie tranquille et paisible en Babylonie (Jér. 29). Durant toutes ces années, Daniel et ses trois amis s’acquittèrent tranquillement et loyalement de leurs devoirs de fonctionnaires royaux et de sujets du royaume. Après leur formation académique, ils devinrent membres du groupe d’élite appelé les sages, qui servaient le roi comme conseillers. C’est alors que Daniel eut l’occasion unique d’expliquer à Nabuchodonosor le rêve des empires à venir (Dan. 2). Daniel fut nommé à un poste d’un rang exceptionnellement élevé, qu’il semble avoir occupé pendant de nombreuses années. Cette fonction lui donna l’occasion de faire connaître au roi la puissance du Dieu du ciel et de la terre, que Daniel et ses amis servaient. On ignore combien de temps Daniel conserva ce poste. Il semble l’avoir perdu avant 570 av. J.-C., car son nom ne figure pas dans un « Almanach de la cour et de l’État » contemporain, écrit en cunéiforme, qui répertorie les principaux fonctionnaires du gouvernement de Nabuchodonosor en fonction à cette époque. Aucun autre almanach de la cour et de l’État datant du règne de Nabuchodonosor n’est conservé. En fait, Daniel n’est mentionné dans aucune source non biblique contemporaine. L’absence du nom de Daniel dans ce document n’a rien d’étrange, puisque nous ignorons combien de temps Daniel resta dans la fonction publique. Le livre de Daniel ne rapporte que quatre événements principaux du règne de Nabuchodonosor, et Daniel joua un rôle dans trois d’entre eux : (1) l’éducation des princes juifs durant les trois premières années du règne du roi, y compris son année d’accession au trône (ch. 1), (2) l’interprétation du rêve de Nabuchodonosor durant la deuxième année de règne du roi (ch. 2), (3) la dédicace de la statue dans la plaine de Dura, avec l’épreuve qui s’ensuivit pour les amis de Daniel, au cours d’une année non précisée (ch. 3), et (4) l’interprétation par Daniel du rêve de Nabuchodonosor, annonçant que le roi souffrirait de folie pendant une période de sept ans, ce qui s’est probablement produit durant les dernières années du roi (ch. 4). On ne sait rien des activités de Daniel pendant les années d’incapacité de Nabuchodonosor. De même, nous ignorons ce que fit Daniel après que le roi eut recouvré ses facultés et son trône, ou si ses services furent requis sous les règnes des rois suivants, Amel-Marduk (l’Evil-Merodach biblique), Nergal-shar-usur, Labashi-Marduk,

et Nabonide. Cependant, il put voir le puissant empire de Nabuchodonosor s’affaiblir et se corrompre moralement sous le règne de rois qui avaient assassiné leurs prédécesseurs. Il dut également suivre avec un intérêt plus qu’ordinaire l’ascension fulgurante du roi Cyrus en Perse, à l’est, puisqu’un homme de ce nom avait été mentionné dans la prophétie comme le libérateur d’Israël (És. 44:28; 45:1). En 553 av. J.-C. (l’année où Cyrus devint probablement maître de l’Empire mède), il est également possible que Daniel ait vu Nabonide nommer son fils Belshatsar pour régner sur la Babylonie, tandis que Nabonide lui-même partit conquérir Téma, en Arabie. C’est au cours des trois premières années de Belshatsar que de grandes visions furent données à Daniel (chap. 7 ; 8), et l’homme qui jusque-là n’avait été connu que comme interprète de rêves et de visions devint l’un des plus grands prophètes de tous les temps. Les Babyloniens eurent de nouveau recours aux services de Daniel, durant la nuit de la chute de Babylone, en 539 av. J.-C., pour lire et interpréter l’inscription fatidique sur le mur de la salle de banquet de Belshatsar. Après que les Perses furent devenus maîtres de Babylone et de son empire, les nouveaux dirigeants mirent à profit les talents et l’expérience de l’ancien homme d’État d’une génération passée. Daniel redevint un conseiller principal de la couronne. Ce fut vraisemblablement lui qui porta les prophéties d’Ésaïe à la connaissance du roi (voir PK 557), prophéties qui incitèrent le souverain perse à publier le décret qui mit fin à l’exil des Juifs et leur rendit une patrie et un Temple. Durant cette dernière période de la fonction publique de Daniel, ses collègues envieux attentèrent à sa vie, mais le Seigneur intervint miraculeusement et délivra son serviteur (chap. 6). D’autres visions importantes furent reçues au cours des dernières années de la vie de Daniel, d’abord sous Darius le Mède (chap. 9 ; voir la Note complémentaire sur le chapitre 6), puis sous Cyrus (chap. 10–12). Dans toute étude du livre de Daniel, deux points appellent un examen particulier : a. L’historicité de Daniel. Depuis que les premières attaques majeures contre l’historicité de Daniel furent lancées par le philosophe néoplatonicien Porphyre (233 apr. J.-C.–vers 304), le livre a été la cible des critiques, d’abord de manière sporadique seulement, mais constamment au cours des deux derniers siècles. En conséquence, la majorité des spécialistes chrétiens considèrent aujourd’hui le livre de Daniel comme l’œuvre d’un auteur anonyme qui vivait à l’époque de la révolte des Maccabées, au IIe siècle av. J.-C. Ces spécialistes avancent deux raisons principales pour attribuer au livre de Daniel une date aussi tardive : (1) puisque, affirment-ils, certaines prophéties désignent Antiochus IV Épiphane (175–vers 163 av. J.-C.) et que, selon leur conception, la plupart des prophéties — du moins celles dont l’accomplissement exact a été démontré — furent écrites après les événements décrits, les prophéties de Daniel doivent, selon eux, être datées d’une époque postérieure au règne d’Antiochus IV ; et (2) puisque, selon leurs affirmations, les sections historiques de Daniel relatent certains événements qui ne concordent pas avec les faits historiques connus par les sources disponibles, ces divergences s’expliquent au mieux en supposant que l’auteur était si éloigné des événements réels dans l’espace et le temps qu’il ne possédait qu’une connaissance limitée de ce qui s’était réellement passé aux VIIe et VIe siècles av. J.-C., 400 ans plus tôt. Le premier de ces deux arguments n’a aucune valeur pour quiconque croit que les prophètes inspirés d’autrefois firent réellement des prédictions exactes concernant le cours de l’histoire. Le second argument mérite une attention plus détaillée en raison du sérieux de l’affirmation selon laquelle Daniel contient des inexactitudes historiques, des anachronismes et des conceptions erronées. C’est pourquoi une brève discussion de la fiabilité historique de Daniel est présentée ici.

Il est vrai que Daniel décrit certains événements qui, même aujourd’hui, ne peuvent être vérifiés au moyen des sources antiques disponibles. L’un de ces événements est la folie de Nebucadnetsar, qui n’est mentionnée dans aucun document antique subsistant. L’absence de confirmation d’une incapacité temporaire du plus grand roi de l’Empire néo-babylonien n’a rien d’étrange à une époque où les annales royales ne contiennent que des récits élogieux (voir Dan. 4:36). Darius le Mède est également énigmatique, car sa véritable place dans l’histoire n’a pas été établie par des sources extrabibliques fiables. Des indices concernant son identité se trouvent dans les écrits d’auteurs grecs et dans des informations fragmentaires provenant de sources cunéiformes (voir la Note complémentaire sur le chapitre 6). Les autres difficultés dites historiques qui déroutaient les commentateurs conservateurs de Daniel il y a cent ans ont été résolues grâce à l’accroissement des connaissances historiques apporté par l’archéologie. Voici quelques-uns des plus importants de ces problèmes désormais résolus : 1. La prétendue divergence chronologique entre Dan. 1:1 et Jér. 25:1. Jérémie, que les spécialistes s’accordent généralement à considérer comme une source historique digne de confiance, synchronise la 4e année de Jéhoïakim de Juda avec la 1re année de Nebucadnetsar de Babylone. Cependant, Daniel présente la première conquête de Jérusalem par le roi Nebucadnetsar comme ayant eu lieu durant la 3e année de Jéhoïakim, ce qui semble impliquer que la 1re année de Nebucadnetsar coïncidait avec la 3e année de Jéhoïakim. Avant la découverte de documents contemporains révélant divers systèmes de calcul des années de règne des rois de l’Antiquité, les commentateurs avaient du mal à expliquer cette apparente divergence. Ils tentèrent de résoudre la difficulté soit en supposant une corégence de Nebucadnetsar avec son père Nabopolassar (voir vol. III, p. 91), soit en présumant que Jérémie et Daniel dataient les événements selon des systèmes de calcul différents, Jérémie utilisant le système juif et Daniel le système babylonien. Ces deux explications sont aujourd’hui dépassées. Toute la difficulté a été résolue par la découverte que les rois babyloniens, comme ceux de Juda à cette époque, comptaient leurs années de règne selon la méthode de « l’année d’accession » (voir vol. II, p. 138). L’année où un roi babylonien montait sur le trône n’était pas comptée comme sa 1re année officielle, mais simplement comme l’année de son accession, et sa 1re année, c’est-à-dire sa 1re année civile complète, ne commençait qu’au jour de l’An suivant, lorsqu’au cours d’une cérémonie religieuse il saisissait les mains du dieu babylonien Bel. Nous savons également, par Josèphe (citant Bérose) et par une chronique babylonienne, que Nebucadnetsar menait une campagne militaire en Palestine contre l’Égypte lorsque son père mourut et qu’il lui succéda sur le trône (voir p. 756 ; voir aussi vol. II, p. 95, 96, 161 ; vol. III, p. 91). Daniel et Jérémie sont donc en parfait accord. Jérémie synchronise la 1re année de règne de Nebucadnetsar avec la 4e année de Jéhoïakim, tandis que Daniel fut emmené captif durant l’année d’accession de Nebucadnetsar, qu’il identifie à la 3e année de Jéhoïakim. 2. Nebucadnetsar, le grand bâtisseur de Babylone. Selon les historiens grecs, Nebucadnetsar joua un rôle insignifiant dans les affaires de l’histoire antique. Il n’est jamais présenté comme un grand bâtisseur ni comme le créateur d’une Babylone nouvelle et plus grande. Que cet honneur soit généralement attribué à la reine Sémiramis, à laquelle une place importante est accordée dans l’histoire de la Babylonie, cela saute aux yeux de tout lecteur des histoires grecques classiques. Pourtant, les documents cunéiformes contemporains, exhumés par l’archéologue au cours des cent dernières années, ont entièrement modifié le tableau tiré des auteurs classiques et ont confirmé le récit du livre de Daniel, qui attribue à Nebucadnetsar

la construction (la reconstruction) de « cette grande Babylone » (chap. 4:30). Il a maintenant été découvert que Sémiramis, appelée Sammu–ramat dans les inscriptions cunéiformes, était une reine mère d’Assyrie, régente pour son jeune fils Adad-Nirari III, et non une reine régnant sur la Babylonie comme l’affirmaient les sources classiques. Les inscriptions ont montré qu’elle n’avait rien à voir avec quelque activité de construction que ce soit à Babylone. En revanche, les nombreuses inscriptions de construction de Nabuchodonosor prouvent qu’il devint, en un sens, le créateur d’une nouvelle Babylone en reconstruisant les palais, les temples et la tour-temple de la ville, et en ajoutant de nouveaux édifices et des fortifications (voir la Note complémentaire sur le chapitre 4). Seul un écrivain de l’époque néo-babylonienne pouvait disposer de telles informations, car elles avaient complètement disparu à l’époque hellénistique. La présence de telles informations dans le livre de Daniel laisse très perplexes les spécialistes critiques qui ne croient pas que Daniel ait été écrit au VIe siècle, mais plutôt au IIe. L’exemple suivant, tiré d’une déclaration de R. H. Pfeiffer, de l’université Harvard, illustre bien leur dilemme : « Nous ne saurons vraisemblablement jamais comment notre auteur a appris que la nouvelle Babylone était la création de Nabuchodonosor…, comme les fouilles l’ont prouvé » (Introduction à l’Ancien Testament [New York, 1941], p. 758, 759). 3. Belshatsar, roi de Babylone. Sur l’étonnante histoire de la découverte de l’identité de Belshatsar par les orientalistes modernes, voir la Note complémentaire sur le chapitre 5. Le fait que le nom de ce roi n’avait été trouvé dans aucun écrit non biblique de l’Antiquité, tandis que Nabonide apparaissait toujours comme le dernier roi babylonien avant la conquête perse, était régulièrement utilisé comme l’un des arguments les plus forts contre l’historicité du livre de Daniel. Mais les découvertes faites depuis le milieu du XIXe siècle ont réfuté tous les critiques de Daniel sur ce point et confirmé de la manière la plus impressionnante la fiabilité du récit historique du prophète concernant Belshatsar. b. Les langues du livre. Comme Esdras (voir vol. III, p. 320), Daniel fut écrit en partie en hébreu et en partie en araméen. Certains ont expliqué l’emploi de deux langues dans le cas d’Esdras en supposant que l’auteur avait repris des documents araméens accompagnés de leurs descriptions historiques, et les avait incorporés à ses livres, écrits par ailleurs en hébreu, la langue nationale de son peuple. Une telle interprétation ne convient pas au livre de Daniel, où la section araméenne commence au chap. 2:4 et se termine au dernier verset du chap. 7. Voici une liste partielle des nombreuses explications de ce problème proposées par les spécialistes, accompagnées de quelques observations entre parenthèses qui semblent s’opposer au bien-fondé de ces explications : 1. L’auteur aurait écrit les récits historiques pour les populations parlant araméen, et les prophéties pour les savants parlant hébreu. (Pourtant, l’araméen des chap. 2 et 7, qui sont tous deux de grandes prophéties, s’oppose à la justesse de cette conception.) 2. Les deux langues indiqueraient deux sources. (Cette conception ne peut être correcte, car le livre porte fortement la marque de l’unité, comme l’ont reconnu même de nombreux critiques radicaux ; voir p. 743.) 3. Le livre aurait été écrit à l’origine dans une seule langue, araméen ou hébreu, et certaines parties auraient été traduites ultérieurement. (Cette conception laisse sans réponse la question de savoir pourquoi seules certaines sections ont été traduites dans l’autre langue, et non le livre entier.) 4. L’auteur aurait publié le livre en deux éditions, l’une en hébreu et l’autre en araméen, afin que toutes les catégories de personnes puissent le lire ; qu’à l’époque de la persécution des Maccabées, certaines parties du livre furent perdues, et que les parties qui avaient été préservées des deux

éditions furent réunies sans aucune modification. (Cette opinion souffre du fait qu’il est impossible de prouver qu’elle est correcte et qu’elle traite de trop nombreuses incertitudes.) 5. Que l’auteur commença à écrire en araméen au moment où les Chaldéens s’adressèrent « au roi en syriaque [littéralement, araméen] » (ch. 2:4), et poursuivit dans cette langue aussi longtemps qu’il écrivait à cette époque, mais que lorsqu’il reprit son écriture (avec le ch. 8:1), il utilisa l’hébreu. La dernière opinion semble aller dans la bonne direction, car les différentes sections du livre semblent avoir été écrites à des époques différentes. En tant que fonctionnaire gouvernemental formé, Daniel parlait et écrivait plusieurs langues. Il écrivit probablement certains des récits historiques et des visions en hébreu, et d’autres en araméen. Sur la base de cette hypothèse, le ch. 1 fut écrit en hébreu, probablement la première année de Cyrus, et les récits des ch. 3–6 en araméen à diverses époques. Les visions prophétiques furent consignées principalement en hébreu (ch. 8–12), bien que la vision du ch. 7 fût écrite en araméen. Le récit du rêve de Nebucadnetsar concernant les monarchies futures (ch. 2), en revanche, fut écrit en hébreu jusqu’au point où le discours des Chaldéens fut cité (ch. 2:4), puis se poursuivit en araméen à partir de ce point jusqu’à la fin du récit. Lorsque, à la fin de sa vie, Daniel rassembla tous ses écrits en un seul livre, il n’a peut-être pas jugé nécessaire de traduire certaines parties afin d’unifier le livre sur le plan linguistique, sachant que la plupart de ses lecteurs étaient bilingues — un fait attesté par d’autres sources. On peut en outre remarquer que l’existence de deux langues dans Daniel ne peut servir d’argument en faveur d’une origine tardive du livre. Ceux qui datent l’origine de Daniel du IIe siècle av. J.-C. se heurtent également au problème d’expliquer pourquoi un auteur hébreu de la période macchabéenne aurait écrit une partie du livre en hébreu et une autre en araméen. Il est vrai que les particularités orthographiques (de l’orthographe) des sections araméennes de Daniel sont étroitement apparentées à celles de l’araméen de l’Asie occidentale des IVe–IIIe siècles. Cela semble être dû à une modernisation de la langue, caractéristique également observable dans la plupart des livres hébreux de la Bible. L’orthographe ne peut révéler la date de rédaction pas plus que la dernière révision de la Bible anglaise ne peut être considérée comme la preuve que la Bible a été originellement écrite ou traduite au XXe siècle apr. J.-C. Les particularités orthographiques peuvent tout au plus indiquer à quelle époque eurent lieu les dernières révisions de l’orthographe. Parmi les manuscrits de la mer Morte (voir vol. I, pp. 31–34), on trouve plusieurs fragments de Daniel datant du IIe siècle av. J.-C. Au moins deux d’entre eux conservent cette section du ch. 2 où s’opère le passage de l’hébreu à l’araméen, et montrent clairement le caractère bilingue du livre à cette époque (voir p. 744). 4. Thème. Le livre de Daniel pourrait à juste titre être appelé un manuel d’histoire et de prophétie. La prophétie prédictive est un aperçu de l’histoire ; l’histoire est une prophétie prédictive qui défile sous nos yeux. L’élément prédictif permet au peuple de Dieu de voir les réalités temporelles à la lumière de l’éternité, le met en alerte pour agir efficacement au moment opportun, facilite sa préparation personnelle à la crise finale et fournit une base solide à la foi lors de l’accomplissement de la prophétie. Les quatre grandes lignes prophétiques du livre de Daniel exposent brièvement, sur fond d’histoire mondiale, l’expérience du peuple de Dieu depuis l’époque de Daniel jusqu’à la fin des temps. « Le rideau est écarté, et nous voyons, au-dessus, derrière et à travers tout le jeu et le contre-jeu des intérêts, du pouvoir et des passions humaines, les agents du Tout-Miséricordieux, œuvrant silencieusement et patiemment à réaliser les

les desseins de sa propre volonté » (PK 500). Chacune des quatre lignes de la prophétie atteint son point culminant lorsque « le Dieu du ciel » établit « un royaume qui ne sera jamais détruit » (ch. 2:44), lorsque le « Fils de l’homme » reçoit « une domination éternelle » (ch. 7:13, 14), lorsque l’opposition au « Prince des princes » est « brisée sans l’intervention d’aucune main » (ch. 8:25), et lorsque le peuple de Dieu est délivré à jamais de ses oppresseurs (ch. 12:1). Les prophéties de Daniel fournissent ainsi un pont construit par Dieu, depuis le précipice du temps jusqu’aux rivages sans limites de l’éternité ; un pont que ceux qui, comme Daniel, ont résolu dans leur cœur d’aimer et de servir Dieu peuvent franchir par la foi, passant de l’incertitude et de la détresse de la vie présente à la paix et à la sécurité de la vie éternelle. La section historique du livre de Daniel révèle, de la manière la plus frappante, la véritable philosophie de l’histoire (voir Ed 173–184). Cette section constitue une préface à la section prophétique. En donnant un récit détaillé des relations de Dieu avec une nation, Babylone, le livre nous permet de comprendre la signification de l’essor et de la chute des autres nations présentées dans sa partie prophétique. Sans une compréhension claire de la philosophie de l’histoire telle qu’elle est révélée dans le récit du rôle de Babylone dans le plan divin, le rôle des autres nations qui ont succédé à Babylone sur l’écran de la vision prophétique ne peut être pleinement compris ni apprécié. Pour un résumé de la philosophie divine de l’histoire telle qu’elle est exposée par l’inspiration, voir les commentaires sur ch. 4:17. Dans la section historique du livre, nous trouvons Daniel, l’homme de Dieu pour l’heure présente, placé face à face avec Nebucadnetsar, le génie du monde païen, afin que le roi ait l’occasion de connaître le Dieu de Daniel, l’Arbitre de l’histoire, et de coopérer avec lui. Nebucadnetsar n’était pas seulement le monarque de la plus grande nation de l’époque ; il était aussi éminemment sage et possédait un sens inné de la justice et du droit. Il était en fait la personnalité dominante du monde païen, « le puissant des païens » (Eze. 31:11), élevé au pouvoir pour un rôle précis dans le plan divin. Dieu dit de lui : « Maintenant, j’ai livré toutes ces terres entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur » (Jer. 27:6). Alors que les Juifs partaient en captivité à Babylone, il était souhaitable qu’ils soient soumis à une autorité ferme sans être cruelle (selon les critères de l’époque). La mission de Daniel à la cour de Nebucadnetsar consistait à obtenir la soumission de la volonté du roi à celle de Dieu, afin que le dessein divin puisse se réaliser. Dans l’un des moments dramatiques de l’histoire, Dieu réunit ces deux grandes personnalités. Voir p. 569. Les quatre premiers chapitres de Daniel racontent les moyens par lesquels Dieu obtint l’allégeance de Nebucadnetsar. Tout d’abord, Dieu avait besoin d’un homme qui puisse être un digne représentant des principes et des directives du ciel à la cour de Babylone ; il choisit donc Daniel pour être son ambassadeur personnel auprès de Nebucadnetsar. Les moyens employés par Dieu pour attirer l’attention bienveillante de Nebucadnetsar sur Daniel, qui était captif, et les moyens par lesquels Nebucadnetsar en vint à avoir confiance, d’abord en Daniel, puis dans le Dieu de Daniel, illustrent la manière dont Dieu utilise aujourd’hui des hommes pour accomplir sa volonté sur la terre. Dieu pouvait utiliser Daniel parce que Daniel était un homme de principe, un homme au caractère irréprochable, un homme dont la principale préoccupation dans la vie était de vivre pour Dieu. Daniel « résolut dans son cœur » (ch. 1:8) de vivre en harmonie avec toute la volonté révélée de Dieu. Tout d’abord, Dieu le fit entrer « en grâce et en affection » auprès des responsables de Babylone (v. 9). Cela prépara la voie à la deuxième étape : la démonstration de la supériorité physique de Daniel et de ses compagnons (vs. 12–15). Puis vint la démonstration de leur supériorité intellectuelle. « Dieu leur donna de la connaissance et de l’habileté dans toutes sortes de sciences et de sagesse » (v. 17), de sorte qu’ils furent considérés comme « dix fois supérieurs »

que leurs concurrents les plus proches (v. 20). Ainsi, par sa personnalité, son physique et son intelligence, Daniel se révéla nettement supérieur à ses semblables, gagnant ainsi la confiance et le respect de Nebucadnetsar. Ces événements préparèrent Nebucadnetsar à rencontrer le Dieu de Daniel. Une série d’expériences dramatiques — le songe du chap. 2, la délivrance éclatante de la fournaise ardente (chap. 3) et le songe du chap. 4 — démontra à la satisfaction du roi la connaissance, la puissance et l’autorité du Dieu de Daniel. L’infériorité de la connaissance humaine, manifestée dans l’expérience du chap. 2, amena Nebucadnetsar à reconnaître devant Daniel : « En vérité, votre Dieu est le Dieu des dieux, le Seigneur des rois et le révélateur des secrets » (chap. 2:47). Il reconnut librement que la sagesse de Dieu était supérieure non seulement à la sagesse humaine, mais même à la sagesse supposée de ses propres dieux. L’épisode de la statue d’or et de la fournaise ardente amena Nebucadnetsar à reconnaître que le Dieu du ciel « a délivré ses serviteurs » (chap. 3:28). Il en conclut que personne dans tout son royaume ne devait « dire quoi que ce soit de mal contre le Dieu » des Hébreux, puisque « aucun autre Dieu » ne peut « délivrer de cette manière » (v. 29). Nebucadnetsar reconnut alors que le Dieu du ciel n’était pas seulement sage, mais aussi puissant, qu’il n’était pas seulement omniscient, mais aussi omnipotent. La troisième expérience — les sept années durant lesquelles sa propre sagesse et sa puissance tant vantées lui furent temporairement retirées — enseigna au roi non seulement que « le Très-Haut » est sage et puissant, mais qu’il exerce cette sagesse et cette puissance pour gouverner les affaires humaines (chap. 4:32). Il possède la sagesse, la puissance et l’autorité. Il est significatif que le premier acte accompli par Nebucadnetsar après avoir recouvré la raison fut de « louer, exalter et honorer le Roi du ciel » et de reconnaître que Dieu « est capable d’abaisser » « ceux qui marchent dans l’orgueil », comme il l’avait fait pendant tant d’années (v. 37). Mais les leçons que Nebucadnetsar apprit personnellement au cours de nombreuses années ne profitèrent guère à ceux qui lui succédèrent sur le trône de Babylone. Le dernier souverain de Babylone, Belshatsar, défia ouvertement le Dieu du ciel (chap. 5:23), bien qu’il eût connaissance de l’expérience de Nebucadnetsar (v. 22). Au lieu d’œuvrer en harmonie avec le plan divin, « Babylone devint un oppresseur orgueilleux et cruel » (Ed 176), et, en rejetant les principes du ciel, causa sa propre ruine (Ed 177). La nation fut pesée et trouvée légère (chap. 5:25–28), et la domination mondiale passa aux Perses. En délivrant Daniel de la fosse aux lions, Dieu démontra sa puissance et son autorité devant les dirigeants de l’Empire perse (voir chap. 6:20–23 ; PK 557), comme il l’avait auparavant fait devant ceux de Babylone. Un édit de Darius le Mède reconnut « le Dieu vivant » et admit qu’il est « ferme à jamais » (v. 26). Même « la loi des Mèdes et des Perses, qui ne change pas » (v. 8), fut obligée de céder devant les décrets du « Très-Haut », qui « gouverne dans le royaume des hommes » (chap. 4:32). Cyrus fut favorablement impressionné par les preuves miraculeuses de la puissance divine manifestées dans la délivrance de Daniel de la fosse aux lions (PK 557). Les prophéties décrivant son rôle dans la restauration de Jérusalem et du Temple (És. 44:26 à 45:13) produisirent également une profonde impression sur lui. « Son cœur fut profondément ému, et il résolut d’accomplir la mission que Dieu lui avait confiée » (PK 557). Ainsi, le livre de Daniel démontre les principes selon lesquels la sagesse, la puissance et l’autorité de Dieu s’exercent dans l’histoire des nations pour l’accomplissement final du dessein divin. « Dieu éleva Babylone afin qu’elle accomplisse » son « dessein » (Ed 175). Elle eut sa période d’épreuve ; elle « échoua, sa gloire s’effaça, sa puissance disparut, et sa place fut occupée par une autre » (Ed 177 ; voir sur le chap. 4:17).

Les quatre visions du livre de Daniel traitent toutes du conflit entre les forces du bien et du mal sur cette terre, depuis l’époque de Daniel jusqu’à l’établissement du royaume éternel du Christ. Dans la mesure où Satan utilise les puissances de la terre dans son effort pour contrecarrer le plan de Dieu et détruire le peuple de Dieu, ces visions présentent les puissances par lesquelles il a été le plus actif. La première vision (ch. 2) traite principalement des changements politiques. Son objectif principal était de révéler à Nebucadnetsar son rôle de souverain de Babylone, de lui faire connaître « ce qui doit arriver dans la suite des temps » (v. 29). Comme pour compléter la première vision, la deuxième (ch. 7) met l’accent sur les expériences du peuple de Dieu pendant la domination des puissances mentionnées dans la première vision, et annonce la victoire finale des saints ainsi que le jugement de Dieu sur leurs ennemis (voir v. 14, 18, 26, 27). La troisième vision (ch. 8 ; 9), qui complète la deuxième, met l’accent sur les tentatives de Satan pour faire disparaître la religion et le peuple du Christ. La quatrième vision (ch. 10–12) résume les visions précédentes et couvre le sujet avec plus de détails que toutes les autres. Elle développe le thème de la deuxième vision et celui de la troisième vision. L’accent porte sur « ce qui arrivera à ton peuple dans la suite des jours ; car la vision concerne encore des temps éloignés » (ch. 10:14), et « le temps fixé était long » (v. 1). Le résumé narratif de l’histoire présenté dans ch. 11:2–39 conduit jusqu’à « la suite des jours » (ch. 10:14) et aux événements du « temps de la fin » (ch. 11:40). Les prophéties de Daniel sont étroitement liées à celles du livre de l’Apocalypse. Dans une large mesure, l’Apocalypse couvre le même sujet, mais met particulièrement l’accent sur le rôle de l’Église chrétienne en tant que peuple choisi de Dieu. Ainsi, les détails qui peuvent être obscurs dans le livre de Daniel sont souvent éclaircis par comparaison avec le livre de l’Apocalypse. La partie de sa « prophétie qui se rapportait aux derniers jours, Daniel reçut l’ordre de la fermer et de la sceller “jusqu’au temps de la fin” » (GC 356), lorsque, grâce à une étude assidue du livre, la « connaissance » de sa portée serait « augmentée » (ch. 12:4). Bien que « cette partie de la prophétie de Daniel relative aux derniers jours » ait été scellée (ch. 12:4 ; AA 585), Jean reçut précisément l’instruction de « ne pas sceller les paroles de la prophétie » de son livre, « car le temps est proche » (Apoc. 22:10»). Ainsi, pour une interprétation plus claire de toute partie du livre de Daniel qui tend à être obscure, nous devrions examiner attentivement le livre de l’Apocalypse afin d’y trouver la lumière qui dissipe les ténèbres. 5. Plan. 1. Section historique, de 1:1 à 6:28. A. L’éducation de Daniel et de ses compagnons, 1:1–21. 1. Le premier transport de captifs de Juda à Babylone, 1:1, 2. 2. Daniel et ses amis choisis pour être formés au service royal, 1:3–7. 3. Daniel obtient la permission de vivre selon sa loi, 1:8–16. 4. Formation réussie et admission au service royal, 1:17–21. B. Le rêve de Nebucadnetsar concernant la grande statue, 2:1–49. 1. Nebucadnetsar troublé par un rêve, 2:1–11. 2. Exécution des sages ordonnée puis annulée, 2:12–16. 3. Daniel reçoit la connaissance et exprime sa reconnaissance, 2:17–23. 4. Daniel communique le rêve au roi, 2:24–35. 5. Daniel interprète le rêve, 2:36–45. 6. Nebucadnetsar reconnaît la grandeur de Dieu, 2:46–49.

C. Délivrance des amis de Daniel de la fournaise ardente, 3:1–30. 1. Nebucadnetsar érige une statue et exige qu’on l’adore, 3:1–7. 2. Les trois Hébreux fidèles refusent de l’adorer, 3:8–18. 3. La délivrance de la fournaise par intervention divine, 3:19–25. 4. Confession et décret de Nebucadnetsar ; les Hébreux sont promus, 3:26–30. D. Second rêve, humiliation et restauration de Nebucadnetsar, 4:1–37. 1. Confession de Nebucadnetsar concernant la connaissance et la puissance de Dieu, 4:1–9. 2. Description du rêve, 4:10–18. 3. Interprétation du rêve par Daniel, 4:19–27. 4. Chute et restauration de Nebucadnetsar, 4:28–36. 5. Nebucadnetsar loue le Dieu des cieux, 4:37. E. Le banquet de Belshatsar et la perte de la monarchie, 5:1–31. 1. Profanation par Belshatsar des vases du Temple, 5:1–4. 2. L’écriture mystérieuse sur le mur, 5:5–12. 3. Interprétation par Daniel, 5:13–28. 4. Daniel reçoit les honneurs, Babylone tombe, 5:29–31. F. Délivrance de Daniel de la fosse aux lions, 6:1–28. 1. Élévation de Daniel et jalousie de ses collègues, 6:1–5. 2. Décret de Darius restreignant les prières, 6:6–9. 3. Transgression du décret par Daniel et sa condamnation, 6:10–17. 4. Délivrance de Daniel et châtiment des accusateurs, 6:18–24. 5. Reconnaissance publique de la grandeur du Dieu de Daniel, 6:25–28. II. Section prophétique, de 7:1 à 12:13. A. Second message prophétique de Daniel, 7:1–28. 1. Les quatre bêtes et la petite corne, 7:1–8. 2. Jugement et règne éternel du Fils de l’homme, 7:9–14. 3. Interprétation de la vision par un ange, 7:15–27. 4. Impression surDaniel, 7:28. B. Le troisième message prophétique de Daniel, de 8:1 à 9:27. 1. Le bélier, le bouc et les cornes, 8:1–8. 2. La petite corne et sa méchanceté, 8:9–12. 3. La prophétie temporelle concernant la purification du sanctuaire, 8:13, 14. 4. Gabriel interprète la première partie de la vision, 8:15–26. 5. La maladie de Daniel à la suite de la vision, 8:27. 6. Daniel prie pour la restauration et confesse le péché de son peuple, 9:1–19. 7. Gabriel interprète la partie restante de la vision, 9:20–27. C. Le quatrième message prophétique de Daniel, de 10:1 à 12:13. 1. Le jeûne de Daniel, 10:1–3. 2. L’apparition d’un « certain homme » et son effet sur Daniel, 10:4–10. 3. L’entretien préliminaire de « l’homme » avec Daniel, 10:11 à 11:1. 4. Une vision concernant les événements historiques futurs, de 11:2 à 12:3. 5. La durée des « merveilles » ; promesses personnelles à Daniel, 12:4–13.

La troisième année. Sur la base des synchronismes bibliques qui mettent en corrélation les règnes de plusieurs rois de Juda avec celui de Nebucadnetsar, dont les années de règne babyloniennes ont été établies astronomiquement, la 3e année de règne de Jojakim dura, selon le calendrier juif, de l’automne 606 à l’automne 605 av. J.-C. (voir vol. II, p. 160 ; vol. III, p. 91). Ainsi, les événements relatés dans ce verset et dans le suivant ont dû se produire à un moment quelconque de l’année civile juive qui commença à l’automne 606 et s’acheva à l’automne 605 av. J.-C. Avant que les anciens systèmes de datation des règnes ne soient compris, ce verset posait aux commentateurs un problème apparemment insurmontable en raison de la contradiction apparente avec Jer. 25:1. Grâce aux découvertes archéologiques modernes, toutes les difficultés historiques et chronologiques sur ce point ont disparu, et les éléments disponibles présentent un tableau parfaitement harmonieux (voir p. 747). L’intégrité du Registre sacré a une fois de plus été confirmée (voir p. 746). Jojakim était le deuxième fils de Josias. Lorsque Josias perdit la vie à Meguiddo, le peuple fit de Joachaz, quatrième fils de Josias (voir la note sur 1 Chron. 3:15), roi à la place de son père. Après que Joachaz eut régné pendant trois mois, Néco, roi d’Égypte, au cours de la campagne mésopotamienne de cet été-là, le détrôna et plaça Jojakim sur le trône (2 Kings 23:29–34). Le nouveau souverain de Juda, dont le nom fut changé par le roi égyptien, d’Éliakim, « Mon Dieu relève », en Jojakim, « Jéhovah relève », fut contraint de payer un lourd tribut à l’Égypte (2 Kings 23:34, 35), mais semble s’être contenté de rester loyal à son suzerain égyptien. Nebucadnetsar. Hébreu Nebukadne’ṣṣar, translittération hébraïque courante du babylonien Nabû–kudurri–uṣur, signifiant « Que [le dieu] Nabû protège le fils » ou « Que Nabû protège ma pierre frontière ». La forme Nebukadne’ṣṣar (Nebucadnetsar) apparaît plus souvent dans la Bible hébraïque que l’orthographe plus correcte Nebukadre’ṣṣar (Nebucadretsar) (voir Jer. 21:2; Eze. 26:7; etc.). Les sources grecques présentent la même interchangeabilité entre n et r. La LXX écrit le nom Nabouchodonosor ; mais il s’écrit Nabokodrosoros dans les œuvres de Strabon et comme variante chez Josèphe. La présence de Nebucadnetsar en Palestine au début de l’été 605 av. J.-C., comme Dan. 1:1 l’indique, est confirmée par deux récits babyloniens : (1) un récit de l’historien Bérose, dont l’ouvrage perdu a été cité à propos de cet événement par Josèphe dans Contre Apion (1.19) ; et (2) une partie d’une chronique babylonienne jusqu’alors inconnue (D. J. Wiseman, éditeur, Chronicles of Chaldaean Kings, 1956), qui couvre tout le règne de Nabopolassar et les onze premières années de son fils Nebucadnetsar. Bérose, tel que le cite Josèphe, rapporte que Nebucadnetsar reçut de son père Nabopolassar l’ordre de réprimer une rébellion en Égypte, en Phénicie et en Cœlé-Syrie. Ayant achevé sa mission, mais se trouvant encore à l’ouest, il apprit la mort de son père. Laissant les captifs — parmi lesquels des Juifs sont mentionnés — entre les mains de ses généraux, il regagna Babylone aussi vite que possible par la courte route du désert. Cette hâte était sans doute due au désir d’empêcher un usurpateur de s’emparer du trône. Bérose dit que Nebucadnetsar laissa des captifs juifs avec ses généraux lorsqu’il retourna précipitamment à Babylone. Daniel et ses amis devaient compter parmi ces captifs. L’affirmation de Dan. 1:1, 2 et celle de Bérose étaient les seuls documents antiques connus qui mentionnaient cette campagne de Nebucadnetsar jusqu’à la découverte de cette chronique, un récit année par année qui fournit pour la première fois des dates exactes pour l’accession et la mort de Nabopolassar, l’

accession de Nebucadnetsar et la capture d’un roi de Juda, manifestement Jojakin, huit ans plus tard (elle situe également la mort de Josias en 609 et la bataille de Karkemish en 605). Auparavant, l’accession de Nebucadnetsar avait été datée approximativement d’août 605 par les suscriptions des documents commerciaux sur tablettes d’argile de Babylonie (voir vol. III, p. 86, 87), puisque le dernier document de la 21e année de Nabopolassar portait une date correspondant au 8 août, et que le premier document du nouveau règne (sans compter un document autrefois attribué à juillet-août, mais maintenant daté d’octobre) avait été écrit en septembre. Mais la chronique donne le jour même. Elle raconte comment, durant la 21e année de son père, Nebucadnetsar vainquit résolument les Égyptiens à Karkemish et soumit le pays de Hatti (Syrie-Palestine) ; puis, apprenant la mort de son père le8 Ab (vers le 15 août) il se hâta de se rendre à Babylone et monta sur le trône le 1er Elul (vers le 7 septembre). Plus tard au cours de son année d’accession, puis de nouveau pendant sa 1re année (qui commença au printemps 604), il retourna à l’ouest et reçut le tribut des rois assujettis. Cela explique comment Daniel put être emmené captif la 3e année de Jojakim, l’année précédant la 1re année de Nabuchodonosor (voir p. 747). Roi de Babylone. Lorsque Nabuchodonosor vint contre Jérusalem la 3e année de Jojakim, quelques semaines ou, tout au plus, quelques mois avant la mort de son père, il n’était pas encore roi. Mais Daniel, rapportant ces événements, probablement la 1re année de Cyrus (v. 21), quelque 70 ans après les événements décrits, appelle Nabuchodonosor « roi de Babylone ». Lorsque Daniel arriva à Babylone comme jeune captif, Nabuchodonosor était déjà roi. Dès lors, il le vit régner pendant 43 ans. Il semble donc tout naturel que Daniel l’ait appelé « roi ». Il est également possible, mais guère vraisemblable, que Daniel ait été capturé pendant le court intervalle entre la mort de Nabopolassar et le retour de Nabuchodonosor à Babylone.

Ellen G. White

2. Une partie des vases. Nébucadnetsar a sans doute pris les vases du Temple les plus précieux et les plus fins pour les utiliser au service de son dieu Marduk. Il n'en laissa naturellement que ceux qui étaient absolument nécessaires à l'accomplissement du rituel quotidien dans le Temple de Jérusalem. A trois reprises, les Chaldéens ont emporté des objets sacrés à Babylone : (1) lors de la campagne relatée dans ce passage, (2) lors de la prise de Jérusalem à la fin du règne de Jehoïachin en 597 avant J.-C.(2 Rois 24:13), et (3) à la fin du règne de Sédécias, lorsque, en 586 avant J.-C., après un long siège, Jérusalem fut prise et détruite(2 Rois 25:8-15). Le pillage des trésors de Jérusalem par les forces babyloniennes fut l'accomplissement de la prophétie d'Isaïe prononcée presque un siècle plus tôt(Is 39,6). Sur le sort de l'arche, voir Jér. 37:10.

Terre de Shinar. Les premiers commentateurs identifiaient ce terme à mât Sumêri, "le pays de Sumer", ou Babylonie méridionale, mais cette interprétation a été généralement écartée. Dans la plupart des références de l'AT, Shinar est simplement un terme désignant la Babylonie. L'origine du mot "Shinar" est encore obscure (voir sur Gen. 10:10). Cependant, dans Gn 14,1 et 9, Shinar semble être le nom d'une région du nord de la Mésopotamie appelée SanḠ"ar dans les textes cunéiformes. Comme dans Gen. 11:2, Isa. 11:11, et Zech. 5:11, le Shinar mentionné dans Daniel est certainement la Babylonie.

Son dieu. Le dieu principal des Babyloniens était Marduk, qui, depuis l'époque de la première dynastie, plus de mille ans auparavant, était populairement appelé Bêl,"seigneur". Son temple principal, appelé Esagila, dans la cour duquel s'élevait la grande tour du temple, Etemenanki, se trouvait au cœur de Babylone (voir la note complémentaire du chapitre 4; voir aussi la carte p. 796).

La maison du trésor. Les documents cunéiformes babyloniens mentionnent fréquemment les trésors d'Esagila, le grand temple de Marduk. On ne sait pas lequel des nombreux bâtiments auxiliaires de ce complexe de temples a pu abriter ces trésors. Cependant, une maison au trésor de nature séculaire a été fouillée dans l'enceinte du palais. Les fouilleurs ont appelé ce bâtiment le musée du palais car ils y ont trouvé de nombreuses sculptures et inscriptions recueillies dans les villes conquises. Comme dans un musée moderne, des objets provenant de différentes parties de l'empire étaient également exposés. Bien que le bâtiment soit ouvert au public, l'entrée était interdite aux "mauvaises personnes", selon une inscription contemporaine. Il n'est pas impossible que de nombreux trésors de Jérusalem, notamment ceux provenant du trésor royal, aient été conservés dans ce musée du palais et aient été vus par de nombreux visiteurs.

3. Ashpenaz. Nom apparaissant dans les textes cunéiformes de Nippur du Ve siècle sous la forme légèrement différente d'Ashpazanda, mais dans les textes d'incantation araméens, également de Nippur, sous la forme d'Aspenaz. Bien que la signification de ce nom reste obscure, on a pensé qu'il était d'origine perse. Il est possible que ce haut fonctionnaire ait été un Perse. De nombreux étrangers ont obtenu rang et honneur au service des Chaldéens.

Maître de ses eunuques. Le titre hébreu rab-saris, "chef des eunuques", apparaît également dans un texte araméen écrit en 682 av. J.-C. Dans les inscriptions babyloniennes, nous trouvons comme équivalent le titre rab sha rÃâshi, littéralement "le chef de celui qui est sur la tête [du roi]". Ce titre s'appliquait au confident royal.

On a souvent débattu pour savoir si le terme saris désignait uniquement les officiers eunuques au sens propre et physique du terme, c'est-à-dire castrés, ou si saris était utilisé d'une manière générale pour tout type d'officier royal. Il n'est pas possible de répondre clairement à cette question. Cependant, les représentations picturales assyriennes de la vie de cour indiquent clairement, en montrant une distinction des traits du visage, comme l'absence ou la présence de barbes, que le roi était entouré d'officiers qui étaient littéralement des eunuques et d'autres qui ne l'étaient pas. Elles indiquent en outre que les eunuques littéraux semblent avoir été majoritaires. Certains des plus grands hommes de l'histoire assyrienne appartenaient à cette classe, comme par exemple Daiâ¢n-Ashshur, le grand vizir de Shalmaneser III, ainsi que de nombreux commandants militaires et d'autres hauts officiers. Ésaïe a prophétisé que certains des descendants d'Ézéchias deviendraient eunuques dans le palais du roi de Babylone(Ésaïe 39:7). Certains commentateurs ont estimé que Daniel et ses trois compagnons étaient inclus dans cette prophétie.

Israël. Après la destruction de Samarie en 723/722 av. J.-C., lorsque les dix tribus du Nord cessèrent d'exister en tant que nation distincte, le royaume de Juda resta le seul représentant des descendants de Jacob ou d'Israël. C'est pourquoi le nom d'Israël est fréquemment employé pendant l'Exil et dans la période postexilique pour désigner les représentants du royaume du Sud (voir Eze. 14:1; 17:2; etc. ; Esdras 3:1, 11; etc.).

La semence du roi. Lorsque Nabuchodonosor prit Jérusalem en 605 av. J.-C., il prit des otages de la maison royale de Juda ainsi que des premières familles de ce malheureux pays. Les conquérants avaient l'habitude d'emmener des otages princiers pour garantir la loyauté de l'ennemi conquis. Une telle pratique est rapportée dans les annales de Thoutmosis III d'Égypte qui, après avoir vaincu une alliance de souverains syriens et palestiniens à la bataille de Megiddo au XVe siècle avant J.-C., permit aux rois vaincus de conserver leur trône, mais emmena en Égypte un prince de chacun de ses ennemis vaincus. En Égypte, ils étaient éduqués selon le mode de vie égyptien et, lorsque l'un des rois satellites de Palestine ou de Syrie mourait, l'un des fils du défunt, éduqué en Égypte et ami du pharaon, était placé sur le trône vacant.

Princes. Héb. partemim, mot emprunté au vieux persan fratama, "nobles", signifiant fondamentalement "les plus importants". Partemim n'apparaît ailleurs dans la Bible que dans Esther(ch. 1:3; 6:9). La présence de ce mot et d'autres emprunts au persan dans Daniel peut facilement être expliquée par l'hypothèse raisonnable que le premier chapitre de Daniel a été écrit la première année de Cyrus, lorsque l'influence perse était devenue forte (voir Dan. 1:21).

4. Les enfants. Héb. yeladim, désignant ici un mot couvrant une gamme d'âge beaucoup plus large que le mot anglais " children " (enfants). Ici, il désigne la " jeunesse ", les " jeunes hommes ". Les jeunes conseillers qui avaient été élevés avec le roi Roboam sont appelés yeladim(1 Rois 12:8). Le mot est traduit par "jeunes gens"(KJV) car il est évident qu'il ne s'agit pas d'enfants au sens anglais du terme. Le même terme est appliqué à Benjamin vers l'âge de 30 ans, peu avant sa descente en Egypte, et alors qu'il était père de 10 fils(Gen. 44:20; cf. ch. 46:21). Il n'est donc pas étrange de voir le mot " enfants " appliqué à des jeunes, dont l'un au moins, Daniel, avait atteint l'âge de 18 ans(4T 570). Il est intéressant de noter à cet égard que Xénophon, parlant d'une époque plus tardive, dit qu'aucun jeune homme ne pouvait entrer au service des rois perses avant d'avoir atteint sa 17e année(Cyropaedia i. 2).

Pas de défaut. La santé physique et une belle silhouette étaient considérées comme indispensables aux officiers de haut rang chez les anciens Orientaux, et sont considérées comme des qualités hautement souhaitables dans l'Orient moderne.

Chaldéens. Ce terme (Akkadien, Kaldu) désigne les membres d'une tribu araméenne qui s'était établie dans la basse Mésopotamie et qui avait pris la tête de la Babylonie lorsque Nabopolassar fonda la dynastie néo-babylonienne. Le terme s'applique également à une classe d'érudits de la cour babylonienne qui étaient les plus grands astronomes de leur temps. Ces érudits étaient également compétents dans d'autres sciences exactes, telles que les mathématiques, bien qu'ils aient inclus la magie et l'astrologie dans leurs activités. Les commentateurs sont divisés quant à l'interprétation de l'expression "l'étude et la langue des Chaldéens" : le point de vue le plus ancien, que l'on retrouve chez les Pères de l'Église, voit dans cette expression une étude de la langue et de la littérature araméennes, tandis que de nombreux commentateurs modernes sont enclins à l'interpréter comme signifiant les connaissances scientifiques et linguistiques combinées des Chaldéens. Tous les écrits scientifiques connus de l'époque étaient inscrits sur des tablettes d'argile en écriture cunéiforme en langue babylonienne. Il faut donc en conclure que "la science et la langue des Chaldéens" comprenaient une formation approfondie dans la langue et l'écriture classiques du pays, c'est-à-dire la langue babylonienne et l'écriture cunéiforme, en plus de l'araméen familier. La maîtrise de l'écriture cunéiforme, avec ses centaines de caractères, n'étant pas facile à acquérir, un bon niveau d'éducation, une capacité naturelle à apprendre facilement et le don d'assimiler aisément une nouvelle langue étaient considérés comme des conditions préalables souhaitables pour être accepté à l'école royale destinée aux futurs courtisans (voir PK 480).

Désignés. Étant membres de l’école royale destinée aux courtisans, les jeunes gens recevaient des rations provenant de la maison royale. Cette coutume est attestée à la fin de la période perse, pour laquelle nous disposons de documents contemporains plus nombreux que pour la période néo-babylonienne. Provision de … viande. Hébreu pathbag, mot emprunté au vieux perse patibaga, « portion » ou « mets délicats ». Pour l’emploi de tels mots empruntés, voir le commentaire du v. 3. Pathbag apparaît 6 fois dans Daniel (chap. 1:5, 8, 13, 15, 16 ; 11:26). Trois ans. C’est-à-dire, selon le calcul inclusif (voir vol. II, p. 136, 137), depuis l’année d’accession de Nabuchodonosor, lorsque Daniel fut emmené captif (voir le commentaire du v. 1), jusqu’à la 2e année du règne du roi (voir le commentaire du v. 18).

6. Parmi eux. Cette expression montre que d'autres jeunes hommes ont été sélectionnés pour la formation en plus des quatre cités nommément. Ces quatre jeunes gens sont sans doute mentionnés en raison du caractère unique de leur expérience. Leur loyauté inébranlable envers Dieu leur a valu de grandes récompenses en termes d'honneurs terrestres et de bénédictions spirituelles (voir chap. 2:49; 3:30; 6:2; 10:11).

Daniel. Dans l 'Ancien Testament, ce nom apparaît d'abord comme celui d'un des fils de David(1 Chron. 3:1), puis comme celui d'un prêtre au Ve siècle(Esdras 8:2; Neh. 10:6). Cependant, ce nom était déjà connu à Ougarit (Ras Shamrah) au milieu du deuxième millénaire avant J.-C. comme celui d'un roi légendaire et juste, que certains érudits ont identifié à tort avec le Daniel mentionné par Ezéchiel (voir Ezéchiel 14:14; 28:3). Le fait que le nom de Daniel était très répandu parmi les peuples sémitiques est évident, puisqu'on le retrouve chez les Babyloniens, les Sabéens de l'Arabie du Sud, ainsi que chez les Nabatéens, successeurs des Edomites, et chez les Palmyréniens du nord de l'Arabie.

Hanania. Hananiah est un nom hébreu commun porté par au moins 14 personnes différentes mentionnées dans l'Ancien Testament. On trouve également ce nom dans la translittération akkadienne, Hananiyama, comme celui d'un Juif vivant à Nippur au Ve siècle. Sur un autre document cunéiforme de Nippur, le nom est gravé dans l'argile en caractères araméens. On le retrouve également dans des inscriptions juives ultérieures et dans les papyrus araméens d'Éléphantine.

Michaël. Ce nom a été porté par plusieurs personnages bibliques avant et après l'Exil (voir Ex. 6:22; Neh. 8:4).

Azariah. Signifiant "Yahvé aide", ce nom apparaît fréquemment dans la Bible. En dehors de la Bible, on le trouve incisé sur des anses de jarres excavées en Palestine, et on le retrouve également dans les sources cunéiformes sous la forme Azriau.

7. Donner des noms. Les nouveaux noms donnés aux jeunes Hébreux signifiaient leur adoption à la cour babylonienne, une coutume qui a plusieurs parallèles dans l'histoire biblique. Joseph reçut un nom égyptien lorsqu'il entra à la cour d'Égypte(Gen. 41:45), et le nom d'Hadassa fut changé en celui d'Esther(Esther 2:7), probablement lorsqu'elle devint reine. Cette coutume est également attestée chez les Babyloniens à partir de sources anciennes. Le roi assyrien Tiglathpileser III adopta le nom de Pulu (Pul biblique) lorsqu'il devint roi de Babylone (voir sur 1 Chron. 5:26voir Vol. II, pp. 156, 157), et Shalmaneser V semble avoir porté le nom d'Ululai dans la même fonction.

Belteshazzar. Translittération hébraïque et araméenne, représentant la prononciation masorétique plus tardive d'un nom babylonien. Bien que les érudits aient proposé diverses identifications avec des formes babyloniennes, aucune n'est entièrement satisfaisante. Compte tenu de la remarque faite par Nabuchodonosor plusieurs années plus tard, selon laquelle le nom babylonien de Daniel avait été donné "selon le nom de mon dieu"(ch. 4:8), il semble évident que la première syllabe, "Bel", fait référence à Bel, le nom populaire du dieu principal de Babylone, Mardouk. C'est pourquoi l'identification avec Balá¢Ãá¹Â-sharri-uá¹£ur, "protège la vie du roi", ouBalá¢ÃÃÃá¹Âsu-uá¹£ur, "protéger sa vie", doit être rejetée, bien que les deux interprétations aient trouvé un fort soutien parmi les assyriologues comme l'équivalent le plus proche de la forme hébraïque. LA SUGGESTION DE R. D. Wilson, d'identifier Belteshazzar avec Bêl-liùÂ-shar-uá¹£ur, "Bel, protège l'otage du roi". ne peut guère être correcte, dans la mesure où il est fort peu probable que les Babyloniens aient donné un tel nom à un captif, si l'on en juge par les milliers de noms babyloniens retrouvés dans les documents cunéiformes. La meilleure identification semble encore être celle donnée par Delitzsch, à savoir celle de voir dans ce nom une abréviation de Bêl-balâá¹Âsu-uá¹£ur, "Bel protège sa vie [celle du roi]"."

Shadrach. Le nom est inexplicable en babylonien. Certains érudits ont supposé qu'il s'agissait d'une corruption de Marduk, tandis que d'autres ont tenté de l'expliquer à l'aide de mots sumériens. Jensen a suggéré qu'il s'agissait du nom du dieu élamite Shutruk, mais il est difficile d'expliquer pourquoi un nom élamite aurait été donné par les Babyloniens.

Méshach. On n'a pas encore trouvé d'explication satisfaisante quant à l'origine de ce nom. Comme Shadrach (voir ci-dessus), Meshach n'est pas un nom babylonien.

Abed-Nego. Il est généralement admis que ce nom correspond à 'Ebed-Nebo, "serviteur du dieu Nabu", un nom attesté par un papyrus araméen trouvé en Égypte.

8. Ne pas se souiller. Il y avait plusieurs raisons pour lesquelles un juif pieux évitait de manger la nourriture royale : (1) les Babyloniens, comme les autres nations païennes, mangeaient des viandes impures (voir CD 30) ; (2) les bêtes n'avaient pas été correctement tuées selon la loi lévitique(Lev. 17:14, 15) ; (3) une partie des animaux mangés était d'abord offerte en sacrifice aux dieux païens (voir Actes 15:29) ; (4) l'utilisation de nourriture et de boissons luxueuses et malsaines était contraire aux principes stricts de tempérance ; (5) pour Daniel et ses amis, il y avait un désir supplémentaire d'éviter un régime de nourriture charnelle (voir EGW, Supplementary Material on Dan. 1:8). Le jeune hébreu était déterminé à ne rien faire qui puisse nuire à son développement physique, mental et spirituel

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9. Dans la faveur. Comparez l'expérience de Joseph(Gen. 39:4, 21), d'Esdras(Esdras 7:28), et de Néhémie(Néh. 2:8). C'est sans doute la douceur, la courtoisie et la fidélité de ces hommes qui leur ont valu la faveur de leurs supérieurs (voir PP 217; CD 31). En même temps, ils attribuaient leur succès à la bénédiction de Dieu. Dieu travaille avec ceux qui coopèrent avec Lui. Voir p. 750.

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10. Mettez ma tête en danger. L'expression n'implique pas la peine capitale, mais, comme l'a montré James A. Montgomery, signifie simplement que le chef des eunuques serait tenu pour responsable si les personnes qui lui ont été confiées se détérioraient physiquement.

11. Melzar. Heb. melá¹£ar, qui, selon les documents cunéiformes babyloniens récemment retrouvés, était manifestement dérivé de l'akkadien maṣṣaru, qui signifie "gardien" ou "garde"."La présence de "le" dans l'hébreu est une indication supplémentaire qu'il ne s'agissait pas d'un nom propre. On ne connaît donc pas le nom du fonctionnaire de rang inférieur qui jouait le rôle de tuteur immédiat des apprentis hébreux. Bien qu'Ashpenaz se soit montré amical et compréhensif à l'égard de la demande de Daniel, il hésite néanmoins à aider le jeune captif. Daniel se rendit donc auprès du fonctionnaire qui était le tuteur immédiat et lui présenta une requête spécifique.

Dix jours. Cette période semble courte pour produire un changement appréciable dans l’apparence et la vigueur physiques. Mais des habitudes de stricte tempérance avaient déjà doté Daniel et ses compagnons de constitutions fondamentalement saines (voir PK 482), qui réagissaient favorablement aux bienfaits d’une alimentation appropriée. Leur rétablissement après les rigueurs de la longue marche depuis la Judée fut, sans aucun doute, plus marqué que celui des autres captifs qui n’avaient pas encore acquis des habitudes de sobriété. Dans le cas de Daniel et de ses trois compagnons, la puissance divine s’unit alors à l’effort humain, et le résultat fut véritablement remarquable (cf. PP 214). La bénédiction de Dieu accompagnait la noble résolution de ces jeunes gens de ne pas se souiller avec les mets délicats du roi. Ils savaient que l’abus d’aliments et de boissons stimulants les empêcherait d’atteindre le plus haut degré de développement physique et mental. Le Melzar était convaincu qu’« une alimentation sobre rendrait ces jeunes gens pâles et maladifs …, tandis que les aliments raffinés de la table du roi leur donneraient un teint vermeil et une belle apparence, et leur procureraient une activité physique supérieure » (CD 31), et il fut surpris lorsque les résultats furent exactement opposés. Dieu honora ces jeunes gens en raison de leur détermination inébranlable à faire ce qui était juste. L’approbation de Dieu leur était plus précieuse que la faveur du plus puissant souverain terrestre, plus précieuse même que la vie elle-même (voir CD 31). Cette ferme résolution n’était pas non plus née sous la pression de circonstances immédiates. Dès leur enfance, ces jeunes gens avaient été formés à de strictes habitudes de tempérance. Ils connaissaient les effets délétères d’une alimentation stimulante et avaient depuis longtemps décidé de ne pas affaiblir leurs facultés physiques et mentales en se laissant aller à leurs appétits. À la fin de la période, ils se montrèrent supérieurs par leur apparence physique, leur activité physique et leur vigueur mentale. Daniel ne refusa pas les mets du roi pour se singulariser. Beaucoup auraient pu penser que, dans ces circonstances, il existait une excuse plausible pour s’écarter d’une stricte fidélité au principe et que Daniel était par conséquent étroit, sectaire et trop scrupuleux. Daniel cherchait à vivre en paix avec tous et à coopérer autant que possible avec ses supérieurs, aussi longtemps qu’une telle coopération ne l’obligeait pas à sacrifier ses principes. Lorsque sa fidélité envers l’Éternel était en jeu, il était prêt à sacrifier l’honneur, la richesse et la position mondaines, oui, même sa vie. Légumes. Hébreu zero‘im, « nourriture provenant des plantes », comme les céréales et les légumes. Selon la tradition juive, le terme englobait également les baies et les dattes. Puisque les dattes font partie des aliments de base de la Mésopotamie, il semble probable qu’elles soient incluses ici. Voir le commentaire du v. 8.

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17. Ces quatre enfants. Voir v. 4.

La connaissance et l'habileté. L'instruction que Daniel et ses trois amis ont reçue était aussi pour eux une épreuve de foi. La sagesse des Chaldéens était liée à l'idolâtrie et aux pratiques païennes, et mêlait la sorcellerie à la science, et le savoir à la superstition. Les apprenants hébreux se tenaient à l'écart de tout cela. Nous ne savons pas comment ils évitaient les conflits, mais malgré les influences corruptrices, ils restaient fidèles à la foi de leurs pères, comme le montrent clairement les tests de loyauté ultérieurs. Les quatre jeunes gens apprirent les techniques et les sciences des Chaldéens sans adopter les éléments païens qui s'y mêlaient.

Parmi les raisons pour lesquelles ces Hébreux ont conservé leur foi intacte, on peut noter les suivantes : (1) Leur ferme résolution de rester fidèles à Dieu. Ils avaient plus qu'un désir ou un espoir de bonté. Ils voulaient faire le bien et éviter le mal. La victoire n'est possible que par le juste exercice de la volonté (voir SC 48). (2) Leur dépendance à l'égard de la puissance de Dieu. Bien qu'ils apprécient les capacités humaines et reconnaissent la nécessité de l'effort humain, ils savaient que ces choses en elles-mêmes ne garantiraient pas le succès. Ils reconnaissaient qu'à cela s'ajoutaient une humble dépendance et une pleine confiance dans la puissance de Dieu (voir CD 154). (3) Leur refus d'émousser leur nature spirituelle et morale en se laissant aller à l'appétit. Ils se rendaient compte qu'une seule entorse aux principes aurait affaibli leur sens du bien et du mal, ce qui aurait probablement conduit à d'autres actes répréhensibles et, en fin de compte, à l'apostasie complète (voir DC 155). (4) Leur vie de prière cohérente. Daniel et ses jeunes compagnons ont compris que la prière était une nécessité, en particulier à cause de l'atmosphère de mal qui les entourait constamment (voir SL 20).

Visions et rêves. Alors que les trois amis de Daniel étaient, comme lui, dotés de qualités mentales exceptionnelles, et l'égalaient en loyauté envers leur Dieu, c'est lui qui a été choisi comme messager spécial de Dieu. Certains érudits modernes, qui nient l'existence d'un véritable don de prophétie, ont avancé l'idée que ce verset indique que Daniel avait un don spécial pour apprendre la manière chaldéenne d'interpréter les rêves et les visions, et que dans les concours scolaires sur ce sujet, il excellait parmi ses camarades de classe. Daniel n'appartenait pas à ce type d'interprètes de rêves. Son don prophétique n'était pas le fruit d'une formation réussie à l'école des devins, des sorciers et des magiciens royaux. Il a été appelé par Dieu pour accomplir une tâche particulière et a reçu certaines des prophéties les plus importantes de tous les temps (voir chapitres 7-12).

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18. À la fin des jours. Quelques exposants ont pensé que lorsque le roi demanda à ses sages d'interpréter son rêve dans sa deuxième année(ch. 2:1), Daniel ne fut pas appelé à la réunion parce que sa scolarité n'était pas encore achevée, et que lui et ses amis furent condamnés à partager le sort des sages parce qu'ils appartenaient à la profession, bien qu'ils n'en fussent pas encore des membres à part entière. Ce point de vue ne peut être considéré comme correct. Les jeunes apprentis devaient être formés pendant trois ans afin de "se tenir devant le roi"(ch. 1,5) ; et c'est "à la fin des jours" spécifiés qu'ils furent amenés devant le roi pour y être examinés. Alors "ils se présentèrent devant le roi" (voir v. 19). Cette déclaration indique que la période de formation de trois ans s'est achevée avant que le roi ne les ait examinés et n'ait "trouvé" que Daniel et ses trois amis étaient meilleurs que tous les autres candidats. Cela ne pouvait guère avoir lieu après que l'un d'entre eux, Daniel, avait déjà reçu de grands honneurs et avait été promu à la direction de la province et à la supervision de tous les sages, et après que les trois autres avaient reçu de hautes fonctions(ch. 2:46-49). La séquence logique, ainsi que l'ordre narratif, exigent que le cours de trois ans de Daniel se termine avant le rêve de Nebucadnetsar, dans sa deuxième année.

Tout ceci conduit à la conclusion qu'il ne s'agit pas d'une période de 36 mois, que ces trois années doivent être comptées inclusivement et qu'elles représentent (1) l'année d'accession de Neboukadnetsar (voir v. 2), au cours de laquelle les captifs hébreux sont arrivés à Babylone et ont commencé leur formation ; (2) l'année 1 de Nabuchodonosor, qui était l'année civile commençant au jour de l'an suivant son accession ; et (3) l'année 2 de Nabuchodonosor, au cours de laquelle Daniel a obtenu son diplôme et s'est tenu "devant le roi", et l'année au cours de laquelle il a interprété le rêve (voir ch. 2:1; également PK 491).

En appliquant la méthode ancienne de calcul inclusif, couramment utilisée et attestée dans de nombreux cas comme la manière habituelle de compter le temps (voir Vol. II, pp. 136, 137), il n'est pas nécessaire d'affirmer, comme l'ont fait les commentateurs modernes, que le ch. 1 est chronologiquement en contradiction avec le ch. 2, ni de recourir aux explications fantaisistes ou forcées que l'on trouve dans de nombreux commentaires. Par exemple, Jérôme a déclaré que la deuxième année du ch. 2:1 se réfère à la deuxième année après la conquête de l'Égypte ; et le savant juif Ibn Ezra a pensé qu'il s'agissait de la deuxième année après la destruction de Jérusalem. Plus tard, certains ont supposé que Nabuchodonosor avait régné avec son père pendant deux ans (voir Vol. III, p. 91).

19. Ils communiquent avec eux. Lorsque, à la fin de la période de formation, le chef des eunuques présente ses diplômés au roi, un examen mené personnellement par Nabuchodonosor montre que les quatre jeunes Hébreux sont supérieurs à tous les autres : "par leur force physique et leur beauté, par leur vigueur mentale et leur niveau littéraire, ils sont sans égal"(PK 485). Le mode d'examen n'est pas indiqué. Une description ultérieure des capacités de Daniel donnée par la mère de Belschatsar, qui était probablement une fille de Nabuchodonosor, nous apprend que Daniel était connu d'elle comme un homme capable "d'expliquer des énigmes et de résoudre des problèmes"(ch. 5:12, RSV). Les questions posées ont pu nécessiter l'explication d'énigmes, ce qui a toujours été un sport favori dans la vie de cour des pays orientaux. L'examen a également pu comprendre la résolution de problèmes mathématiques et astronomiques, dans lesquels les Babyloniens étaient passés maîtres, comme le révèlent leurs documents, ou la démonstration de leur capacité à lire et à écrire la difficile écriture cunéiforme.

La sagesse supérieure de Daniel et de ses jeunes compagnons n'est pas le fruit du hasard ou du destin, ni même d'un miracle, au sens où l'on entend généralement ce mot. Les jeunes gens se sont appliqués avec diligence et conscience à leurs études, et Dieu a béni leurs efforts. Le véritable succès de toute entreprise est assuré lorsque l'effort divin et l'effort humain sont combinés. L'effort humain seul ne sert à rien ; de même, la puissance divine ne rend pas la coopération humaine inutile (voir PK 486, 487; cf. PP 214).

Parmi eux tous. Il peut s'agir des autres jeunes Israélites(v. 3) emmenés à Babylone avec Daniel et ses amis, mais sans doute aussi des jeunes nobles captifs d'autres pays qui avaient reçu la même formation que les Hébreux.

Ils se tinrent devant le roi. Comparer le v. 5 avec ch. 2:2. C'est-à-dire qu'ils sont entrés dans le service royal. Pour un usage similaire des mots " se tenir devant ", voir Gen. 41:46; 1 Sam. 16:21, 22; 2 Chron. 9:7; 10:6, 8;(cf. Nb. 16:9; 27:21; Dt. 10:8; 2 Chron. 29:11).

20. Sagesse et intelligence. Comme la plupart des autres traductions, la KJV suit les versions anciennes, qui ont un "et" entre les mots "sagesse" et "intelligence"."Certains commentateurs ont expliqué la construction hébraïque comme étant le résultat d'un désir de la part de l'auteur d'exprimer la forme la plus élevée de compréhension ou de science, ou de transmettre à ses lecteurs l'idée que la sagesse déterminée, ou régulée, par la compréhension est signifiée ; il n'y avait donc pas de connaissance magique ou de science surnaturelle. Cela suggère que Daniel et ses amis ont surpassé les hommes de leur profession en matière de sciences exactes, telles que l'astronomie et les mathématiques, et en matière d'études linguistiques. Ils maîtrisaient l'écriture cunéiforme, les langues babylonienne et araméenne, ainsi que l'écriture carrée araméenne.

Magiciens. Heb. chará¹Âummim, mot qui n'apparaît que dans le Pentateuque(Gen. 41:8, 24; Ex. 7:11, 22; 8:7, 18) et dans Daniel (ici et au ch. 2:2). Il est emprunté à l'égyptien cheri-dem, dans lequelcheri signifie " chef " ou " homme remarquable " et dem, " mentionner un nom en magie ". Un cheri-dem est donc un " chef de magie " ou un " chef magicien ". D'après nos connaissances actuelles, ce mot n'était pas utilisé en Babylonie et n'apparaît nulle part dans les sources cunéiformes. Il est évident que Daniel avait pris connaissance de ce terme en lisant le Pentateuque, et qu'il n'était pas nécessairement au courant des termes techniques égyptiens. Daniel connaissait bien les livres de Moïse et était un étudiant assidu des écrits sacrés de son peuple (voir ch. 9:2). L'utilisation de ce mot hébreu emprunté à l'égyptien montre à quel point son style et son choix de mots étaient influencés par le vocabulaire de la partie de la Bible disponible à l'époque.

Astrologues. Heb. 'ashshaphim, mot emprunté à l'akkadien ashipu, "exorciseur".

La divination, la magie, l'exorcisme et l'astrologie étaient largement répandus parmi les peuples anciens, mais dans certains pays, comme la Babylonie, ils étaient pratiqués par les hommes de science. Les événements futurs étaient devinés en cherchant des signes dans les entrailles des animaux sacrifiés ou dans le vol des oiseaux. La divination était surtout pratiquée en inspectant le foie des animaux sacrifiés (hépatoscopie), et en le comparant à des "modèles" de foie en argile portant une inscription. Ces modèles, à l'instar d'un manuel moderne de chiromancie, contenaient des explications détaillées sur toutes les différences de forme et des indications pour l'interprétation. De nombreux modèles de foie en argile ont été découverts lors des fouilles des sites mésopotamiens. Les devins de l'Antiquité avaient plusieurs méthodes. Parfois, ils demandaient conseil en versant de l'huile sur de l'eau et en interprétant la forme de l'huile qui se répandait (lécanomancie), ou en secouant des flèches dans le carquois et en cherchant la direction dans laquelle la première tombait (bélomancie). Voir Eze. 21:21.

Le devin interprétait également les rêves, élaborait des formules d'incantation permettant de chasser les mauvais esprits ou les maladies, et demandait conseil aux supposés esprits des morts (nécromancie). Chaque potentat oriental avait de nombreux devins et magiciens à son service. Ils étaient présents en toute occasion et suivaient leur roi lors des campagnes militaires, des expéditions de chasse et des visites d'État. Leurs conseils étaient sollicités pour diverses décisions, telles que la route à suivre ou la date d'une attaque contre l'ennemi. La vie du roi était en grande partie réglée et gouvernée par ces hommes.

C'est une erreur de penser que les sages de Babylone n'étaient que des devins et des magiciens. Bien qu'habiles dans ces arts, ils étaient aussi des érudits au sens propre du terme. De même qu'au Moyen Âge l'alchimie était pratiquée par des hommes ayant reçu une véritable éducation scientifique et que l'astrologie était souvent pratiquée par des astronomes qui travaillaient par ailleurs de manière scientifique, les exorciseurs et les devins de l'Antiquité s'adonnaient également à des études strictement scientifiques. Leurs connaissances astronomiques avaient atteint un degré de développement étonnamment élevé, bien que l'apogée de l'astronomie babylonienne ait eu lieu après la conquête perse. Les astronomes étaient capables de prédire par calcul les éclipses de lune et de soleil. Leurs compétences mathématiques étaient très développées. Ils utilisaient des formules dont la découverte est généralement attribuée, à tort, à des mathématiciens grecs. En outre, ils étaient de bons architectes, de bons constructeurs et de bons médecins, qui avaient trouvé par des moyens empiriques le remède à de nombreux maux. C'est sans doute dans ces domaines que Daniel et ses trois amis surpassaient les magiciens, les astrologues et les savants babyloniens.

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Jusqu'à la première année. Certains commentateurs ont estimé qu'il y avait une contradiction apparente entre ce verset et la déclaration du chap. 10:1 selon laquelle Daniel reçut une vision la 3e année de Cyrus. Mais le texte n'implique pas nécessairement que la vie de Daniel ne se soit pas prolongée au-delà de la 1re année de Cyrus. Daniel a peut-être fait référence à cette date en raison d'un événement particulier qui eut lieu cette année-là. Certains ont suggéré qu'il s'agissait du décret de la première année du roi Cyrus qui marqua la fin de l'exil babylonien (2 Chron. 36:22, 23; Esdras 1:1–4; 6:3). Ce décret entraîna l'accomplissement d'une prophétie importante que Daniel avait étudiée attentivement, à savoir la prophétie de Jérémie selon laquelle l'Exil durerait 70 ans (Jér. 29:10; Dan. 9:2). Daniel vécut pendant toute la durée de l'Exil, depuis la première captivité, en 605 av. J.-C., jusqu'au moment où le décret fut donné par Cyrus, probablement aussi tard que l'été 537 av. J.-C. (voir vol. III, p. 96, 97). Daniel a peut-être voulu informer ses lecteurs que, bien qu'ayant été emmené lors de la première captivité, il était encore vivant au moment où l'Exil prit fin environ 70 ans plus tard. En outre, il semble justifié de conclure que le chap. 1, et peut-être aussi certains des autres chapitres, ne furent écrits qu'à la 1re année de Cyrus. Une telle date explique l'emploi de mots empruntés au persan. Daniel occupa de nouveau une fonction officielle sous la domination perse, peu après la chute de Babylone (Dan. 6:1, 2), et ses contacts avec les fonctionnaires perses lui permirent sans doute d'ajouter à son vocabulaire certains des mots persans qu'il employa dans la rédaction de son livre.