Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Samuel 8

1. Il fit de ses fils des juges. En accord avec le ch. 7, 15, cette déclaration doit être comprise comme signifiant que, lorsqu'il atteignit l'âge où il ne pouvait plus visiter toutes les parties du pays, il nomma ses fils comme assistants, les plaçant à Beersheba, l'une des villes les plus méridionales de la région appartenant à Juda. Ils n'ont jamais été juges à part entière.

Ellen G. White

Joël. Les noms de Joël, « Jéhovah est Dieu », et d’Abija, « Jéhovah est mon père », témoignent du plaisir constant de Samuel à servir Dieu, malgré l’idolâtrie nationale. La déclaration dans 1 Chron. 6:28 qui nomme « Vashni » comme le premier-né de Samuel devrait se lire : « Et les fils de Samuel : le premier-né et le second, savoir Abija. » Le nom de Joël manque, mais le texte affirme clairement qu’il y avait deux enfants et que le second était Abija. La RSV fournit le nom de Joël avant le mot « premier-né », en accord avec le verset 33, et rend l’expression hébraïque washeni par « le second ». Le plan consistant à nommer des lieutenants pour administrer certains districts sous l’autorité du juge principal fut également suivi par Jaïr, longtemps avant l’époque de Samuel (Juges 10:4). 4. Anciens. Héb. zaqan, provenant d’une racine au sens incertain, dont un autre dérivé signifie « menton » ou « barbe ». Les « anciens » étaient des hommes d’âge mûr qui occupaient des postes d’autorité. Samuel avait organisé les tribus avec, dans chaque lieu, des dirigeants responsables qui rendaient compte au « juge » local servant sous l’autorité de Samuel. Ces dirigeants avaient suffisamment observé la conduite des fils de Samuel pour être fondés à s’adresser directement à Samuel lui-même. 5. Ne marchent pas dans tes voies. La confiance des anciens en Samuel était si grande qu’ils savaient qu’il n’était en rien responsable de la méchanceté de ses fils. Il vaudrait mieux, raisonnaient-ils, soumettre l’affaire à Samuel pour qu’il la règle plutôt que d’attendre la confusion qui ne manquerait pas de survenir après sa mort, lorsque les fils tenteraient probablement d’imposer leur propre autorité. Donne-nous un roi. Dieu avait dit par l’intermédiaire de Moïse que le temps viendrait où le peuple demanderait un roi « comme toutes les nations » (Deut. 17:14). Les anciens citaient peut-être presque textuellement ce passage pour justifier leur demande. Il était manifestement dans le plan de Dieu qu’Israël se distingue des nations environnantes et, au cours des siècles qui suivirent l’Exode, Il les avait en conséquence protégés et guidés par des juges. S’ils étaient entrés dans le plan que Dieu avait pour eux, leur disait Moïse, les nations qui les observeraient auraient dit : « Assurément, cette grande nation est un peuple sage et intelligent » (Deut. 4:6). S’appuyant sur la diplomatie dont l’Oriental est capable, ils firent alors connaître leur décision à courte vue, en opposition à la volonté de Dieu et sans rechercher ses conseils. Au début, ils déclarèrent simplement qu’ils voulaient un roi pour les juger à la manière du monde ; mais lorsque Samuel tenta de les avertir de la malédiction qu’ils allaient attirer sur eux, ils ajoutèrent une seconde raison : « que notre roi puisse… marcher devant nous et combattre nos batailles » (1 Sam. 8:20). Une clarification des circonstances dans lesquelles les anciens d’Israël demandèrent un roi est donnée au chap. 12:12 : « Lorsque vous avez vu que Nachasch, roi des fils d’Ammon, marchait contre vous, vous m’avez dit : Non ! mais un roi régnera sur

nous. » Josèphe confirme l’idée que Nachasch maltraitait depuis quelque temps les Juifs situés au-delà du Jourdain, réduisant leurs villes en esclavage et crevant l’œil droit de ses captifs afin qu’ils soient inutiles dans les guerres futures (Antiquités vi. 5. 1). Les découvertes archéologiques en Palestine et en Transjordanie indiquent également qu’au cours du siècle précédent, toutes les nations de cette région avaient commencé à fortifier leurs villes et à se mettre en mesure de résister aux hordes des Peuples de la mer migrateurs venus de la région de la mer Égée (voir p. 33), qui avançaient contre l’Égypte par terre et par mer. Une partie de cette vague migratoire traversa l’Asie Mineure, anéantit les Hittites, puis se dirigea vers le sud à travers la Syrie et la Palestine en direction de l’Égypte. Vaincus par Ramsès III, certains s’établirent dans la plaine philistine. Les autres nations observaient l’horizon politique avec crainte et tremblement, et il n’était pas étrange que les dirigeants d’Israël se préoccupent vivement de la politique et de la direction nationales. Dieu cherchait à démontrer une méthode unique pour faire face aux problèmes internationaux, mais Israël ne voyait d’autre issue que d’imiter les nations qui l’entouraient. Pendant des siècles, ils avaient été un peuple semi-nomade, vivant principalement sous des tentes ; ils n’avaient pas chassé les habitants indigènes de Canaan de leurs villes (Juges 1:27–36). Néanmoins, entre 1200 et 1050 av. J.-C., ils s’établirent de plus en plus dans des villes. Désormais, dans leur esprit pervers, ils ne virent rien d’autre à faire que de consolider leur gouvernement et de se fortifier contre les envahisseurs. Des années auparavant, les Ammonites avaient accusé Israël de leur avoir pris leur patrimoine (Juges 11:13–27). Cela s’était produit à l’époque de Jephté, lorsque l’oppression ammonite de 18 ans avait pris fin. À présent, les Ammonites tentaient pour la deuxième fois de reprendre ce territoire à Israël. 6. Samuel pria. Israël entreprit de nouveau de faire exactement ce qu’il avait fait pendant des siècles—agir sans attendre la direction divine. On l’avait averti de ne pas s’égarer dans l’idolâtrie, mais il préférait suivre les voies des nations qui l’entouraient plutôt que les directives du Seigneur. Moïse avait prédit que le temps viendrait où Israël demanderait un roi, afin d’être comme les nations qui l’entouraient (Deut. 17:14), et ils accomplissaient maintenant littéralement cette prophétie. Bien que les anciens aient probablement été motivés uniquement par des considérations politiques, Samuel leur montra la meilleure voie—chercher le Seigneur dans la prière. Ils avaient sous-estimé leurs grands privilèges religieux et n’avaient pas compris que le véritable besoin de la nation n’était pas un nouveau pouvoir, mais une organisation permanente de la théocratie pour faire face à la confusion résultant de leur propre agitation et de leur perversité. Ils ne voulaient pas soumettre l’affaire à Dieu pour connaître sa volonté, et Samuel exerça sa prérogative officielle en insistant pour qu’ils laissent au Seigneur la décision dans une question d’une telle importance, lui qui avait toujours été prêt à les délivrer dans les moments de perplexité. Bien qu’une telle demande de la part du peuple ait dû profondément blesser Samuel, il mit ses services de prophète à leur disposition, avec la même fidélité lorsque la question lui était préjudiciable que lors d’occasions plus agréables. Son attitude semble avoir été très semblable à celle du Christ des siècles plus tard, lorsqu’il s’écria : « Père, pardonne-leur ; car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luke 23:34), et à celle de Jean lorsqu’il dit au sujet du Christ : « Il faut qu’il croisse, mais que je diminue » (John 3:30). 7. Écoutez. Voici la meilleure preuve possible que les nations, tout comme les individus, sont des agents moraux libres. S’ils étaient venus chercher ses conseils, Dieu les leur aurait donnés ; lorsqu’ils vinrent avec un ultimatum, il accepta leur choix.

Ils m’ont rejeté. Sous les juges, Israël bénéficiait de nombreux avantages qui seraient perdus sous le règne des rois. Par exemple : 1. Sous les juges, Dieu avait rendu chaque tribu pratiquement indépendante. Les impôts étaient extrêmement faibles. Bien que les tribus aient collaboré comme alliées, « il n’y avait pas de roi en Israël : chacun faisait ce qui lui semblait bon » (Judges 21:25). Ce n’était bien sûr pas un avantage sans inconvénients (voir Deut. 12:8). Mais les anciens rejetèrent l’indépendance d’une confédération tribale et choisirent à la place une forme de gouvernement autoritaire qui, en quelques décennies, entraîna une imposition exorbitante. 2. Dieu avait accordé à chaque Israélite une liberté individuelle considérable pour gagner sa vie, choisir sa propre forme de culte et administrer ses affaires en général. Mais les anciens rejetèrent cette liberté au profit de la servitude sous un roi qui exerçait sur ses sujets le pouvoir de vie et de mort et pouvait mettre à mort ceux qui n’étaient pas d’accord avec lui.

Pendant plusieurs siècles, l’Esprit du Seigneur venait sur des hommes dans les différentes tribus, sous la direction desquels Israël jouissait du repos et d’une certaine paix et sécurité pour exercer les activités de son choix. Il n’existait pas de succession héréditaire ; des juges étaient suscités par Dieu de temps à autre, sur la base de leurs qualités personnelles. Mais les anciens rejetèrent maintenant une telle assistance divine et choisirent une monarchie héréditaire.

Encore et encore, lorsque Israël avait demandé conseil au Seigneur. Il le protégeait miraculeusement contre les attaques de l’ennemi (voir 1 Sam. 7:10; Joshua 10:11; etc.).Dans leur rejet de Dieu comme Seigneur suprême de la théocratie, les anciens ouvraient en réalité la voie qui ferait d’Israël le pion des intrigues internationales. Ils exigeaient un tribut de leurs ennemis vaincus et se glorifiaient de leurs prouesses militaires. À leur tour, ils tombèrent sous la domination de nations plus puissantes. Ils attribuaient à tort leurs revers militaires et leurs périodes d’oppression à la forme de gouvernement plutôt qu’à leur propre mauvaise conduite.

Le plan de Dieu était de transformer les vallées d’Acor en portes d’espérance lorsque son peuple se tournait vers lui dans l’abandon (Hosea 2:15). Sous la direction de Dieu, les erreurs pouvaient devenir des pierres d’étape vers une connaissance plus approfondie de Dieu et de son plan de salut.

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Dieu avait dispersé les Lévites parmi les tribus afin que les enfants puissent recevoir une instruction, particulièrement dans les choses de Dieu. En raison de leur refus égoïste de mettre ce plan à exécution, les Israélites ne soutinrent pas les Lévites et demeurèrent dans l’analphabétisme et l’ignorance. La majorité du peuple ne souhaitait pas être formée à penser par elle-même. Elle se contentait parfaitement de laisser ses dirigeants penser à sa place, pourvu que ces dirigeants n’exigent pas ses biens et ne troublent pas son confort égoïste. Depuis que le grand conflit a commencé au ciel (Apoc. 12:7–9), jusqu’à nos jours, le grand plan de Dieu pour l’univers a été mal compris par certains des êtres qu’il a créés. Se prétendant sages, ils ont mis en doute la fiabilité et le bien-fondé de sa direction et se sont engagés à suivre ce qui, dans leur ignorance, leur semblait être une meilleure voie, pour découvrir finalement qu’ils s’étaient engagés dans une impasse. Dieu a toujours permis aux hommes d’avoir l’occasion de prouver que ses voies sont les meilleures. Mais il cède parfois à leurs désirs et leur permet de suivre la voie de leur choix, afin que leurs échecs, si douloureux soient-ils, les conduisent finalement à fléchir le genou et à reconnaître la supériorité du plan éternel de Dieu (voir Phil. 2:10, 11 ; PP 605, 606).

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Proteste solennellement. Littéralement : « en protestant, tu protesteras auprès d’eux », ou mieux : « en avertissant, tu les avertiras ». En tant qu’être moral libre, l’homme doit décider, à partir des

preuves disponibles, ce qu’il souhaite faire de lui-même. Il a deux moyens d’obtenir ces preuves : par une étude attentive des conseils, des statuts et des jugements de Dieu applicables à son cas, et par l’expérimentation d’autres suggestions, dans le but de se convaincre de leur valeur. Un parent peut dire : « Mon fils, tu commets une erreur. Si tu estimes devoir suivre la voie que tu proposes, tu devras en subir les conséquences. » Mais, après avoir averti contre la décision envisagée, Dieu dit en substance : « Si tu estimes que c’est la bonne chose à faire, essaie. Même si je sais que ton plan n’aboutira pas, tu dois apprendre par ta propre expérience qu’il ne fonctionnera pas. Ce n’est qu’alors que tu seras convaincu de suivre mon conseil. » Ainsi, Samuel reçut l’ordre d’avertir Israël de l’issue de son projet ; néanmoins, Dieu les accompagnerait et les aiderait à le mener à bien. Étudiez attentivement Ps. 139, particulièrement les versets 7–13, dans ce contexte.

11. La manière du roi. Le mot mishpaá¹Â,"jugement", décrit l'acte ou la décision du shopheá¹Â,"juge"."La décision du roi doit être acceptée comme légale et contraignante. S'il ressent le besoin d'une assistance dans l'exercice de ses responsabilités, il a le droit de la réquisitionner, que ce soit pour des tâches civiles ou militaires.

13. Les confiseries. Littéralement, "mélangeurs d'épices" ou "parfumeurs"(RSV). 1 Chron. 9:30 utilise les mots de la même racine en se référant au travail de certains fils de prêtres qui "faisaient l'onguent avec les épices" Samuel a peut-être aussi mentionné le fait que beaucoup de leurs filles entraient dans le harem du roi en tant que concubines(1 Rois 11:3).

14. A ses serviteurs. Le même mot est utilisé en parlant de l'Egypte comme d'une " maison de servitude "(Ex. 13:3; Deut. 5:6; etc.). Le roi avait le pouvoir de vie ou de mort sur ses sujets et, dans la plupart des nations du Proche-Orient, le peuple existait avant tout pour le bénéfice du roi, qui pouvait en faire ce qu'il voulait. Non seulement le peuple subvenait aux besoins de la maison du roi, mais il lui fournissait les moyens d'enrichir ses favoris, qu'il s'agisse d'épouses et de concubines ou d'officiers civils et militaires.

18. N'écoutera pas, littéralement : "ne répondra pas". Le verbe 'anah apparaît 35 fois dans 1 Samuel, et n'est traduit que deux fois par "écouter", dans ce cas-ci et dans le chapitre 7:9. Dans ce dernier cas, Dieu répond à l'appel de Samuel par un orage. Dans le présent texte, il ne s'agit pas de penser que Dieu est incapable d'entendre, mais plutôt qu'il est incapable de répondre à cause du rejet volontaire d'Israël. Tout cela est en parfaite harmonie avec le contexte, car le chapitre 8.7 affirme que ce n'est pas Dieu qui a planifié un changement de gouvernement, mais les dirigeants d'Israël. Par conséquent, lorsque les Israélites se sont montrés insatisfaits des conditions de vie, ils devaient se rappeler qu'en demandant un roi, ils avaient mis en place un nouveau régime qui allait certainement changer leur mode de vie sur le plan matériel. De nouvelles tentations, de nouvelles relations, de nouveaux problèmes allaient affecter la nation. Ils avaient, par leur propre choix, semé les graines de l'obstination et, ce faisant, ils avaient placé le Seigneur dans une position où il devait laisser cette semence produire sa propre récolte. Il ne voulait pas interférer avec la loi universelle qui veut qu'une graine semée produise une récolte conforme à son espèce.

Ainsi, Dieu permet souvent à l'homme d'avoir ce qu'il n'approuve pas lui-même. Il accorde ce qu'il a précédemment refusé par miséricorde. En remettant en question la parole de Dieu, Adam a créé un nouveau régime, qui doit suivre son cours pour démontrer, à la pleine satisfaction des hommes et des anges, qu'aucun autre plan que celui ordonné par Dieu ne peut apporter la vie et le bonheur à tous. Les événements futurs de l'histoire d'Israël montrent que si Dieu a souvent permis à Israël de récolter la moisson qu'il avait semée, il ne l'a jamais abandonné. Il était toujours avec eux, prêt à les aider. En outre, , les prophètes témoignent que, dans un tel environnement, tout individu qui le souhaite peut se détourner des voies de la multitude pour se laisser guider par le Seigneur (voir Ézéchiel 18:1-24).

20. Comme toutes les nations. Pendant leur séjour en Palestine, les Israélites avaient été témoins des efforts concertés des Peuples de la Mer et d'autres nations pour conquérir toutes les terres du Proche-Orient, surmontant toute résistance et répandant la peur dans tous les cœurs. Mais Israël ne connaissait pas la peur qui avait glacé le sang des Cananéens lorsque Josué avait conduit le peuple de Dieu à la conquête de la Palestine (voir Josué 2:9-11). Sottement, les anciens croyaient que le tribut prélevé sur les peuples conquis rendrait Israël riche. Ils ont oublié que la vraie richesse vient d'un meilleur mode de vie. Dégoûtés par la cupidité et la corruption des chefs sacerdotaux tels que les fils d'Eli et de Samuel, ils pensaient que la solution consistait à se soumettre au jugement d'un roi, comme le faisaient les autres nations. Ils étaient inconscients du fait qu'un roi trouverait encore plus d'occasions de faire du favoritisme et d'assouvir des désirs égoïstes que les prêtres dissolus.

Au début de son mandat de juge, Samuel avait montré au peuple que la véritable solution à ses problèmes n'était pas un changement d'administration, mais plutôt un changement de cœur, un retour contrit vers le Seigneur.