Seventh-day Adventist Bible Commentary1 Samuel 4

La parole de Samuel. La plupart des commentateurs s’accordent à dire que la première phrase du v. 1 appartient au dernier verset du ch. 3, car ce n’est pas sur le conseil de Samuel qu’Israël partit en guerre contre les Philistins. Puisque Samuel n’est plus mentionné jusqu’à ce que l’arche ait été

à Kirjath-Jéarim pendant de nombreuses années, il se peut que les princes d’Israël aient refusé de consulter le prophète nouvellement reconnu (ch. 7:3). Le prophète de Dieu n’aurait jamais conseillé d’éloigner l’arche de Silo (voir la note sur le v. 3). Mais ceux qui avaient rejeté l’instruction du Seigneur concernant le culte qui devait lui être rendu en viendraient à considérer l’arche avec une crainte superstitieuse et à la considérer comme un talisman dont les propriétés magiques leur garantissaient des bénédictions de toute sorte. Tout Israël, cependant, reconnaissait la différence entre Samuel et les fils d’Éli, et ceux qui étaient spirituellement éclairés venaient auprès du nouveau prophète chercher conseil et aide. Ils connaissaient sa prophétie contre Éli et sa maison, et étaient convaincus que son appel venait du Seigneur. Lorsque les dirigeants commettent des erreurs, beaucoup laissent s’abaisser le niveau moral de leur propre vie. Mais il y en a toujours quelques-uns que la conduite de leurs supérieurs dans la société ne détourne pas du droit chemin. Les Philistins. Le livre des Juges déclare qu’Israël fut asservi aux Philistins pendant 40 ans (Juges 13:1), période durant laquelle Samson jugea le pays pendant 20 ans (Juges 15:20; 16:31). La magistrature d’Éli suivit celle de Samson ou se chevaucha avec elle. Éli exerça la fonction de juge pendant 40 ans (1 Sam. 4:18). Lorsque Éli devint si vieux qu’il perdit le contrôle des affaires de l’État, les Philistins ont peut-être estimé que le moment était venu pour eux d’assurer leur domination sur les montagnes. Sachant que le centre du gouvernement se trouvait à Silo, ils allaient naturellement y envoyer leur armée. Campés à Aphek. Aphek, « forteresse » ou « enceinte », vient d’un verbe signifiant « forcer », « contraindre », « retenir ». La ville a été identifiée à Antipatris, une ville de la plaine de Saron, à environ 11 1/4 mi. (18 km) au nord-est de Joppé. Cela représenterait moins de 25 mi. (40 km) de Silo, d’où l’arche fut portée sur le champ de bataille (ch. 4:10, 11). À l’exception d’Antipatris, aucun site précis n’est connu qui puisse être identifié à Aphek. Aphek dans la tribu d’Aser (Josué 19:30, 31), est trop au nord pour être pris en considération. Étant donné qu’Aphek signifie « forteresse », ce nom a pu être donné à divers sites fortifiés, permanents ou temporaires.

Israël fut frappé. À de nombreuses reprises auparavant, Dieu avait ordonné aux armées d’Israël de partir au combat contre leurs ennemis, et lorsqu’elles obéissaient à son commandement, la victoire leur appartenait. Cette fois, cependant, les circonstances étaient différentes. Le fait qu’elles aient emporté l’arche de l’alliance au combat (v. 3) et que les Philistins s’en soient emparés montre que les Israélites, poussés par une fausse confiance en leur propre force, avaient déclenché l’attaque et s’attendaient à une victoire facile. Ils partirent au combat, non avec une foi humble qui plaçait sa confiance en Dieu, mais avec orgueil en leur propre habileté et leur puissance. Lorsque Dieu était avec eux, aucun ennemi ne pouvait leur résister ; lorsqu’il ne l’était pas, la défaite était certaine. Prise et retour de l’arche par les Philistins, 1 Samuel 5:3.

Nichol, F. D. (1978). Commentaire biblique adventiste du septième jour : La Sainte Bible avec commentaire exégétique et explicatif. Série de références du commentaire (1 Sa 1:1). Washington, D.C. : Association Review and Herald.

3.Pourquoi. Lorsque des revers frappaient les peuples polythéistes du Proche-Orient, ceux-ci concluaient généralement que leurs dieux étaient irrités contre eux et qu’il fallait les apaiser plus sérieusement afin d’éviter de pires afflictions à l’avenir. Compte tenu de la condition religieuse déplorable d’Israël à cette époque, il n’est guère étonnant qu’Israël ait eu à peu près la même attitude envers le Seigneur (voir PP 584). Il est probable que les victoires passées, durant la période où Éli était juge, avaient engendré un sentiment de confiance en soi qui les aveuglait quant à leur besoin de Dieu. Parce que les dirigeants l’avaient délibérément abandonné pour les dieux des nations qui les entouraient, Dieu ne pouvait rien faire d’autre que de leur permettre de récolter le fruit de leur propre semence. Au lieu d’humilier leur cœur devant Dieu, ils révélèrent leur attitude superstitieuse envers lui en considérant l’arche simplement comme un talisman garantissant le succès. Sans aucun conseil venant d’en haut, les princes proposèrent, et le peuple accepta, une chose à laquelle personne n’avait jamais pensé auparavant. Ils n’étaient qu’à quelques kilomètres du sanctuaire et, si l’arche se trouvait au milieu d’eux, la victoire leur appartiendrait sûrement. Ce précieux symbole de la présence de Dieu était recouvert de son linceul de tissu, et les Lévites préposés le sortirent de son lieu de repos derrière le voile (Num. 4:5, 6). Compte tenu des actes passés des fils d’Éli, on ne serait pas surpris qu’ils aient oublié toutes les formalités révérencieuses et qu’ils se soient hâtés de parcourir les quelques kilomètres jusqu’à l’armée, dans l’espoir d’éviter un nouveau massacre. Mais l’arche était le symbole de la présence de Dieu et, puisque les dirigeants avaient rejeté la direction divine, Dieu ne pouvait pas poser sur eux sa main protectrice pour leur bien. Si les

dirigeants avaient humilié leur cœur et s’étaient détournés de leurs voies pécheresses, ils auraient été guidés par le prophète, comme cela se produisit des années plus tard. À l’époque du Christ, les foules suivaient aveuglément la direction de leurs prêtres, en criant : « Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants. » De même, l’armée d’Israël à Ében-Ézer, face au désastre et s’accrochant aux illusions de sa propre imagination, s’écria que la victoire était désormais assurée. Le malheur ou le bonheur des groupes organisés de la société, qu’ils soient politiques ou religieux, dépend en grande partie de l’attitude et de la conduite de leurs dirigeants. Les individus peuvent néanmoins déterminer leur propre destinée spirituelle indépendamment du groupe. Bien que Samuel ait partagé l’humiliation infligée à Israël à la suite de la folie de ce jour, cela n’empêcha pas qu’il fût personnellement agréé de Dieu. Lorsque, à l’époque d’Achab, les dirigeants se tournèrent vers Baal, Élie se sentit être le seul à reconnaître et à servir le Dieu vivant. Pourtant, le Seigneur lui fit savoir qu’il y avait en Israël des milliers de personnes qui avaient choisi le bien, comme lui-même l’avait fait. La sécheresse de trois ans en Israël n’avait pas changé leur foi en Dieu ni leur fidélité envers lui.

Ellen G. White

Dieu est venu. Les Philistins, qui avaient de nombreux dieux, reconnurent clairement la différence entre le Dieu d’Israël et leurs dieux. Bien qu’au v. 7 le mot désignant Dieu soit au pluriel, ’Elohim, le verbe est au singulier. Mais au v. 8, le verbe est au pluriel — un contraste évident entre le vrai Dieu et les dieux qui se trouvaient dans leur temple à Ashdod.

Ces dieux puissants. Le mot traduit par « puissants » est ’addirim, « majestueux », ce qui implique également l’idée de la noblesse de la puissance de Dieu, que les Philistins avaient reconnue en apprenant comment il avait agi envers diverses nations et divers peuples par le passé. Presque prêts à céder au désespoir, ils furent galvanisés par une résolution amère : résister jusqu’à la mort au destin qui les aurait réduits en esclavage sous la domination de ceux qui, quelques années auparavant, avaient été leurs esclaves.

L’arche de Dieu fut prise. En parlant de cet événement, le psalmiste dit : « Il abandonna le tabernacle de Silo, … et livra sa puissance à la captivité, et sa gloire entre les mains de l’ennemi. … Leurs prêtres tombèrent par l’épée » (Ps. 78:60–64). Bien que les perspectives de victoire d’Israël fussent supérieures à celles de l’ennemi, et bien qu’ils soient allés au combat confiants dans la victoire, ils échouèrent si complètement que chaque survivant s’enfuit, non pas au camp, comme au v. 3, mais « dans sa tente ». Le mot pour tente est ’ohel, qui signifie « demeure », « habitation », et suggère que la défaite fut si grande que chacun dut veiller à sa propre sécurité, regagnant son foyer du mieux qu’il le pouvait. Hophni et Phinées. Josèphe dit qu’Éli avait alors renoncé à sa fonction de grand prêtre en faveur de Phinées, mais, lorsque l’arche quitta Silo, il donna à ses fils cette instruction : « s’ils prétendaient survivre à la prise de l’arche, qu’ils ne reparaissent plus devant lui » (Antiquités v. 11. 2). Si les deux jeunes hommes avaient été autrefois aussi zélés à suivre la direction du Seigneur qu’ils l’étaient maintenant pour défendre devant l’ennemi le symbole matériel de sa présence, l’histoire ultérieure d’Israël aurait pu être très différente. Ils avaient maintes fois refusé la direction de Dieu, et furent alors amenés à comprendre que la vie elle-même dépend d’une soumission totale à lui. Mais ils avaient appris leur leçon trop tard

15. Quatre-vingt-dix-huit. Les LXX lisent "quatre-vingt-dix" (voir ch. 2:22).

17. Israël s'est enfui. Comme l'histoire d'Israël aurait été différente s'il y avait eu des dirigeants cherchant la face de Dieu. Pourtant, malgré des dirigeants égoïstes qui recherchent leur propre gloire plutôt que celle de Dieu, et qui ouvrent ainsi la voie à la défaite, Dieu ne ferme pas ses oreilles au cri de tout individu qui cherche sincèrement sa face. Le fait que Jérusalem ait été dépeuplée par Nabuchodonosor n'a pas empêché Daniel et ses compagnons de vivre si près du Seigneur qu'ils ont apporté l'Évangile à nombre de leurs geôliers. C'est dans la nuit la plus sombre que la lumière brille le plus, et les meilleurs caractères se développent souvent dans les pires environnements possibles. Dieu a le pouvoir de transformer des moments d'humiliation terrible en périodes d'opportunités glorieuses, non seulement pour Israël mais aussi pour tous les hommes.

La gloire est partie. Le mot « Ichabod » vient de deux mots hébreux, ’i kabod, qui signifient littéralement « sans gloire », ou « ignominieux ». La femme de Phinées le définit ainsi : « La gloire est partie [littéralement, « partie en exil »] d’Israël. » Le chapitre se termine par la description d’une jeune femme qui, bien que mariée à un grand prêtre méchant et égoïste, ne partageait pas sa nature. Sa douleur devant la mort de son mari et de son beau-père témoignait d’une affection naturelle ; mais sa bien plus grande préoccupation devant la perte de l’arche témoignait de son pieux attachement à Dieu et aux choses sacrées. Même les morts dans sa famille ne lui causèrent pas autant de souci que la perte de l’arche. Quel réconfort pouvait-elle tirer d’un enfant né en Israël, à Silo, alors que l’arche avait été prise par les Philistins ? Vivant en des temps corrompus, épouse d’un homme impie, mais pourtant véritablement pieuse — quel plus grand courage pouvait-on manifester en des jours de perplexité nationale ? La présence de Dieu devrait toujours être considérée comme la plus grande bénédiction, et la perte de sa présence et de son pouvoir de retenue sur le mal devrait être redoutée comme la plus terrible des calamités. Les conditions de la vie ne sont désespérées que lorsque, comme Judas, on refuse délibérément de se laisser conduire par le Saint-Esprit.