Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 90

Seigneur - Pas יהוה Yahvé ici, mais אדני 'Adonāy Le mot est correctement rendu par "Seigneur", mais c'est un terme qui est souvent appliqué à Dieu. Il n'indique cependant rien quant à son caractère ou ses attributs, si ce n'est qu'il s'agit d'un "dirigeant ou d'un gouverneur".

Tu as été notre demeure - La Septante rend cela par "refuge" - καταφυγἡ kataphugē Ainsi la Vulgate latine, "refugium ", et Luther, "Zuflucht" Le mot hébreu - מעון mâ‛ôn - signifie proprement une habitation, une demeure, comme celle de Dieu dans son temple, Psaume 26:8; le ciel, Psaume 68:5; Deutéronome 26:15. Il signifie aussi une tanière ou un repaire de bêtes sauvages, Nahum 2:12; Jérémie 9:11. Mais ici l'idée semble être, comme dans la Septante, la Vulgate et Luther, " un refuge ", un lieu où l'on peut venir comme chez soi, comme on vient d'un voyage, d'une errance, d'un labeur, d'un danger : un lieu auquel on a naturellement recours, que l'on aime, et où l'on sent que l'on peut se reposer en sécurité. L'idée est qu'un ami de Dieu a à son égard le sentiment que l'on a à l'égard de sa propre maison, de sa demeure, du lieu qu'il aime et qu'il appelle le sien.

Dans toutes les générations - En marge, "de génération en génération", c'est-à-dire qu'une génération après l'autre a trouvé qu'il était le même que la génération précédente. Il est resté inchangé, bien que les générations successives d'hommes se soient succédé.

Avant que les montagnes nesoient produites - Avant que la terre ne produise les montagnes. Dans la description de la création, il serait naturel de représenter les montagnes comme les premiers objets apparus, comme émergeant des eaux ; et, par conséquent, comme le "premier" ou le "plus ancien" des objets créés. L'expression équivaut donc à dire : "Avant que la terre ne soit créée". Le sens littéral de l'expression " furent mis au monde " est, dans l'hébreu, " naquirent " Les montagnes sont mentionnées comme les choses les plus anciennes de la création, dans Deutéronome 33:15. Comparez Genèse 49:26; Habacuc 3:6.

Ou jamais tu n'as formé - littéralement, " tu n'as fait naître " ; comparez Job 39:1.

La terre et le monde - Le mot " terre " est utilisé ici pour désigner le monde, qui se distingue soit du ciel (Genèse 1:1), soit de la mer (Genèse 1:10). Le terme "monde" dans l'original est généralement employé pour désigner la terre considérée comme "habitée", ou comme pouvant être habitée - un lieu d'habitation pour les êtres vivants.

Même d'éternité en éternité - D'une durée qui s'étend en arrière sans limite à une durée qui s'étend en avant sans limite, c'est-à-dire d'âges éternels en âges éternels, ou pour toujours.

Tu es Dieu - Ou "Toi, ô Dieu" - L'idée est qu'il a toujours été et qu'il sera toujours Dieu : le Dieu, le vrai Dieu, le seul Dieu, le Dieu immuable. À n'importe quelle période du passé, pendant l'existence de la terre ou des cieux, ou avant que l'un ou l'autre ne soit formé, il existait, avec tous les attributs essentiels à la Déité ; à n'importe quelle période du futur - pendant l'existence de la terre et des cieux, ou au-delà - aussi loin que l'esprit peut atteindre le futur, et même au-delà - il existera toujours, inchangé, avec tous les attributs de la Déité. La création de l'univers n'a rien changé en lui ; sa destruction ne modifierait pas son mode d'existence et ne ferait de lui, à aucun égard, un être différent. Il ne peut y avoir de déclaration plus absolue et sans ambiguïté, comme il ne peut y avoir de déclaration plus sublime, de l'éternité de Dieu. L'esprit ne peut assimiler une pensée plus grandiose que celle de l'existence d'un seul être éternel et immuable.

Tu voues l'homme à la destruction - En contradiction avec son caractère immuable et éternel. L'homme passe ; Dieu reste toujours le même. Le mot rendu par "destruction" - דכא dakkâ' - l'idée ici est que Dieu fait retourner l'homme à la poussière, c'est-à-dire que les éléments qui composent le corps retournent à leur état originel, ou semblent se mêler à la terre. Genèse 3:19: "Tu es poussière, et tu retourneras à la poussière" Le mot "homme" désigne ici, bien entendu, l'homme en général - tous les êtres humains. C'est la grande loi de notre être. L'homme individuel, les classes de personnes, les générations de personnes, les races de personnes, passent ; mais Dieu reste le même. Les Septante et la Vulgate latine rendent ceci : " Tu tournes l'homme vers l'humiliation " ; ce qui, bien que ce ne soit pas le sens de l'original, est une idée vraie, car il n'y a rien de plus humiliant que de voir un corps humain, autrefois si beau, retourner à la poussière ; rien de plus humiliant que la tombe.

Et tu dis : Retournez, enfants des hommes - Retournez à votre poussière ; retournez à la terre d'où vous êtes venus. Revenez, vous tous sans exception ; - rois, princes, nobles, guerriers, conquérants ; gens puissants, capitaines et conseillers ; vous, savants et grands, vous, honorés et flattés, vous, beaux et heureux, vous, jeunes et vigoureux, et vous, âgés et vénérables ; quel que soit votre rang, quels que soient vos biens, quels que soient vos honneurs, tout ce que vous avez pour vous rendre beaux, pour charmer, pour plaire, pour être admirés ; ou tout ce qui vous rend répugnants et détestables ; vous, vicieux, profanes, bas, rampants, sensuels, avilis, allez tous pareillement à la "poussière" !oh, comme il est émouvant de penser que c'est là le sort de l'homme ; comme cela devrait abaisser l'orgueil de la race ; comme cela devrait rendre tout homme sobre et humble de savoir qu'il va bientôt retourner à la poussière - une poussière sans honneur, sans distinction et sans particularité !

Pendant mille ans à tes yeux - Hébreu, "à tes yeux", c'est-à-dire qu'il te paraît ainsi - ou, mille ans te paraissent ainsi, si longs qu'ils puissent paraître à l'homme. La plus grande longueur à laquelle la vie de l'homme ait été portée - dans le cas de Mathusalem - était de près de mille ans Genèse 5:27; et l'idée ici est que la plus longue vie humaine, même si elle devait être prolongée jusqu'à mille ans, ne serait aux yeux de Dieu, ou en comparaison avec ses années, que comme un simple jour.

Ne sont que comme hier, quand elles sont passées - Marge : "il les a passées", mais c'est la traduction du texte qui exprime le mieux le sens. Il s'agit d'un jour unique, lorsque nous nous en souvenons. Si long qu'il nous ait paru au moment où il passait, lorsqu'il est passé, et que nous le regardons en arrière, il nous paraît court. Ainsi, la plus longue période de l'existence humaine apparaît à Dieu.

Et comme une veille dans la nuit - Il s'agit d'une partie de la nuit - l'idée originale étant dérivée de la pratique de diviser la nuit en portions, pendant lesquelles une veille était placée dans un camp. Ces veilles étaient, bien sûr, relevées à intervalles, et la nuit en vint à être divisée, conformément à cet arrangement, en parties correspondant à ces changements. Chez les anciens Hébreux, il n'y avait que trois veilles de nuit ; la première, mentionnée dans Lamentations 2:19; la moyenne, mentionnée dans Juges 7:19; et la troisième, mentionnée dans Exode 14:24; 1 Samuel 11:11. Dans les temps postérieurs - les temps dont parle le Nouveau Testament - il y avait quatre montres de ce genre, à la manière des Romains, Marc 13:35. L'idée ici n'est pas qu'une telle veille dans la nuit semblerait passer rapidement, ou qu'elle semblerait courte quand elle serait passée, mais que mille ans semblaient à Dieu non seulement courts comme un jour quand ils étaient passés, mais même comme les parties d'un jour, ou les divisions d'une nuit quand ils étaient passés.

Tu les emportes comme par une inondation - L'original ici est un verbe simple avec le suffixe - זרמתם zerametâm Le verbe - זרם zâram - signifie couler, se déverser ; puis, se déverser sur, écraser, emporter. L'idée est, qu'ils ont été emportés comme si un torrent les portait de la terre, les emportant sans considération d'ordre, de rang, d'âge ou de condition. Ainsi, la mort ne fait aucune discrimination. Chaque jour qui passe, des multitudes de personnes de tout âge, de tout sexe, de toute condition, de tout rang, sont emportées et envoyées au tombeau - comme elles le seraient si un torrent furieux balayait une terre.

Ils sont comme un sommeil - L'original est "un sommeil qu'ils sont". Toute la phrase est extrêmement imagée et abrupte : "Tu les balaies ; ils sont un sommeil - au matin - comme l'herbe - elle passe". L'idée est que la vie humaine ressemble à un sommeil, parce qu'elle semble passer si vite ; accomplir si peu ; être si remplie de rêves et de visions, dont aucun ne reste ou ne devient permanent.

Au matin, ils sont comme l'herbe qui pousse - Une meilleure traduction serait de joindre les mots "au matin" au membre précédent de la phrase, "Ils sont comme le sommeil au matin" ; c'est-à-dire qu'ils sont comme le sommeil nous apparaît au matin, lorsque nous nous réveillons - rapide, irréel, plein de rêves vides. L'autre partie de la phrase serait donc : "Comme l'herbe, elle passe". Le mot rendu par "grandit" est traduit dans la marge par "est changé". Le mot hébreu - חלף - signifie "passer", "passer", "passer", "passer", "être" châlaph - signifie passer, passer le long, passer par ; passer sur, venir sur ; aussi, revivre ou fleurir comme une plante ; et ensuite, changer. Il peut être rendu ici, " passer " ; et l'idée serait alors qu'ils sont comme l'herbe dans les champs, ou comme les fleurs, qui bientôt " changent " en passant. Il n'y a rien de plus permanent dans l'homme que dans l'herbe ou dans les fleurs des champs.

Le matin, elle fleurit - Cela ne signifie pas qu'elle pousse avec une vigueur ou une rapidité particulière le matin, comme si cela illustrait la croissance rapide des jeunes ; mais simplement que, en fait, le matin, elle est verte et vigoureuse, et qu'elle est coupée dans le court cours de la journée, ou avant le soir. La référence ici est à l'herbe comme un emblème de l'homme.

Et grandit - Le même mot en hébreu qui est utilisé à la fin du verset précédent.

Le soir, elle est coupée et se dessèche - Dans la courte période d'un jour. Ce qui était si vert et si florissant le matin, est, à la fin du jour, desséché. La vie a été arrêtée, et la mort, avec ses conséquences, a suivi. Il en va de même pour l'homme. Combien de fois n'est-il pas littéralement vrai que ceux qui sont forts, sains, vigoureux, pleins d'espoir le matin, sont le soir pâles, froids et sans voix dans la mort ! Comme cela est frappant comme emblème de l'homme en général : si vite abattu, si vite compté parmi les morts. Comparez les notes à Ésaïe 40:6-8; les notes à 1 Pierre 1:24-25.

Car nous sommes consumés par ta colère - C'est-à-dire que la mort - l'extermination de la race humaine - peut être considérée comme l'expression de ton mécontentement à l'égard de l'humanité en tant que race de pécheurs. La mort de l'homme n'aurait pas eu lieu sans le péché Genèse 3:3, Genèse 3:19; Romains 5:12; et toutes les circonstances qui y sont liées - le fait de la mort, la crainte de la mort, la douleur qui précède la mort, la pâleur, la froideur et la rigidité du mort, et le lent et pénible retour à la poussière dans la tombe - tout cela est adapté pour être, et semble conçu pour être, des illustrations de la colère de Dieu à l'égard du péché. Nous ne pouvons pas toujours dire que la mort dans un cas particulier est une preuve de la colère directe et spéciale de Dieu " dans ce cas " ; mais nous pouvons dire que la mort toujours, et la mort dans ses caractéristiques générales, peut et doit être considérée comme une preuve du déplaisir divin contre les péchés des gens.

Et par ta colère - Telle qu'elle s'exprime dans la mort.

Sommes-nous troublés - Nos projets sont-ils déconcertés et brisés, nos esprits sont-ils rendus tristes et chagrins, nos demeures sont-elles devenues des demeures d'affliction ?

Tuas mis devant toi nos iniquités - Tu les as exposées, ou mises en évidence, comme une "raison" dans ton esprit pour nous abattre. La mort peut être considérée comme la preuve que Dieu a présenté à son esprit les preuves de la culpabilité de l'homme et qu'il a prononcé une sentence en conséquence. Le fait même de la mort, le fait que n'importe quel membre de la race meure, le fait que la vie humaine soit devenue si brève, s'explique par la supposition que Dieu a présenté à son esprit la réalité de la dépravation humaine et qu'il l'a adoptée comme illustration de son sens du mal de la culpabilité.

Nos péchés secrets - littéralement, " notre secret ", ou ce qui était caché ou inconnu. Cela peut se référer aux choses secrètes ou cachées de notre vie, ou à ce qui a été caché dans nos propres cœurs ; et le sens peut être que Dieu a jugé dans ce cas non pas sur les apparences extérieures, ou sur ce qui est vu par le monde, mais sur ce qu'" il " a vu dans le cœur, et qu'il nous traite selon notre caractère réel. Il s'agit bien du péché, mais du péché caché, dissimulé, oublié ; le péché du cœur ; le péché que nous nous sommes efforcés de cacher au monde ; le péché qui a disparu de notre mémoire.

A la lumière de ton visage - Directement devant toi, en pleine vue, de sorte que tu puisses les voir tous. C'est en fonction de cela que tu juges l'homme, et donc sa mort.

Car tous nos jours se sont écoulés dans ta colère - Marge : "tournés" Le mot hébreu - פנה pânâh - signifie "se tourner", puis se tourner vers ou "de" quelqu'un, et donc se détourner comme pour fuir ou s'éloigner. Ici, cela signifie que nos jours semblent se détourner de nous, nous tourner le dos, ne pas vouloir rester avec nous, nous quitter. Cela semble être le fruit ou le résultat de la colère de Dieu, comme s'il ne voulait pas que nos jours nous accompagnent plus longtemps. Ou bien, c'est comme s'il avait supprimé nos jours, ou les avait fait s'éloigner, parce qu'il était en colère et ne voulait pas que nous en jouissions plus longtemps. L'interruption de la vie, de quelque manière que ce soit, est une preuve du mécontentement divin et, dans tous les cas, la mort doit être considérée comme une nouvelle illustration de la culpabilité de la race.

Nous passons nos années comme une histoire que l'on raconte - En marge, "méditation" Le mot hébreu - הגה hegeh - signifie correctement

(a) un murmure ou un grondement, comme celui du tonnerre ;

(b) un soupir ou un gémissement ;

(c) une méditation, une pensée.

Ici, il s'agit manifestement de la pensée, c'est-à-dire que la vie disparaît aussi rapidement que la pensée. Elle n'a pas de permanence. Elle ne fait aucune impression. La pensée n'est pas plus tôt venue qu'elle a disparu. La vie est si rapide, si fugace, si peu substantielle. Les Septante et la Vulgate latine rendent cela "comme une araignée" et la traduction de notre version courante, "comme une histoire racontée", n'est pas non plus autorisée, car il n'y a rien qui corresponde à cela dans l'hébreu. L'image de l'original est très frappante et très belle. La vie passe avec la rapidité de la pensée !

Les jours de nos années - La marge : "Les jours de nos années, ce sont soixante-dix ans" ; peut-être vaudrait-il mieux traduire : "Les jours de nos années ! En eux sont soixante-dix ans ;" ou bien, ils se montent à soixante-dix ans. Ainsi le psalmiste est représenté comme réfléchissant sur la vie humaine - sur les jours qui composent les années de la vie ; - comme fixant sa pensée sur ces jours et ces années, et en prenant la somme de ceux-ci. Les jours de nos années - quels sont-ils ?

Soixante-dix ans et dix ans - Non pas comme la vie était à l'origine, mais comme elle a été réduite à peu près à cette période ; ou bien, c'est la limite ordinaire de la vie. Ce passage prouve que le psaume a été écrit alors que la vie de l'homme avait été écourtée, et réduite à peu près à ce qu'elle est actuellement ; car cette description s'applique à l'homme actuel. Il est probable que la vie humaine a été graduellement réduite jusqu'à ce qu'elle soit fixée à la limite qui la délimite maintenant et qui doit rester la grande loi en ce qui concerne sa durée sur la terre. Tous les animaux, comme le cheval, la mule, l'éléphant, l'aigle, le corbeau, l'abeille, le papillon, ont chacun une limite fixe de vie, sagement adaptée sans doute au dessein pour lequel ils ont été faits, et au plus grand bonheur de l'ensemble. Il en va de même pour l'homme. Il ne fait aucun doute qu'il existe de bonnes raisons - dont certaines pourraient être facilement suggérées - pour lesquelles son terme de vie n'est pas plus long. Mais, quoi qu'il en soit, elle n'est pas plus longue ; et dans cette brève période, il doit accomplir tout ce qu'il doit faire par rapport à ce monde, et tout ce qui doit être fait pour le préparer au monde à venir. Il est évident de remarquer que l'homme a assez à faire pour remplir le temps de sa vie ; que la vie pour l'homme est trop précieuse pour être gaspillée.

Et si, en raison de la force - S'il y a une force ou une vigueur inhabituelle de la constitution naturelle ; ou si la constitution n'a pas été altérée ou brisée par le travail, l'affliction ou une indulgence vicieuse ; ou si les grandes lois de la santé ont été comprises et observées. L'une ou l'autre de ces causes peut contribuer à allonger la vie - ou elles peuvent toutes être combinées ; et sous leur effet, séparément ou ensemble, la vie est parfois prolongée au-delà de ses limites ordinaires. Cependant, la période de soixante-dix ans est la limite ordinaire au-delà de laquelle peu de gens peuvent aller ; la grande majorité tombe bien avant d'atteindre cette limite.

Mais leur force - en hébreu, "leur orgueil" -est celle dont un homme qui a atteint cette période pourrait être disposé à se vanter - comme si elle lui était due. Il y a, à cette époque de la vie, comme à d'autres, un grand danger que ce que nous avons reçu de Dieu, et qui ne peut en aucune manière être attribué à nous-mêmes, ne soit une occasion d'orgueil, comme s'il nous appartenait, ou comme s'il était obtenu par notre prudence, notre sagesse ou notre mérite. Ne peut-on pas aussi sous-entendre ici qu'un homme qui a atteint cette période de sa vie - qui a survécu à tant d'autres - qui a vu tant d'autres tomber par imprudence, vice ou intempérance - sera en danger particulier de s'enorgueillir, comme si c'était par une vertu particulière de sa part que sa vie avait été ainsi prolongée ? Le danger de l'orgueil n'est peut-être jamais plus imminent que lorsqu'on a traversé sans encombre des dangers où d'autres sont tombés, qu'on a pratiqué la tempérance alors que d'autres ont cédé aux habitudes d'intempérance, qu'on a pris soin de sa santé alors que d'autres ont négligé la leur. La tendance à l'orgueil chez l'homme ne s'éteint pas parce que l'homme vieillit.

Travail et peine - Le mot "travail" - עמל ‛âmâl - signifie proprement "labeur", c'est-à-dire un travail pénible. L'idée ici est que le labeur devient alors pénible ; que le corps en est oppressé, et bientôt se lasse et s'épuise ; que la vie elle-même est comme un travail ou un labeur pénible. Le vieillard est constamment dans la condition de celui qui est fatigué, dont les forces sont épuisées, et qui ressent le besoin de se reposer. Le mot rendu par "chagrin" - און 'âven - signifie proprement "néant, vanité" ; Ésaïe 41:29 ; Zacharie 10:2 ; puis, néant quant à la valeur, indignité, iniquité - ce qui est son sens habituel ; Nombres 23:21 ; Job 36: 21 ; Ésaïe 1 :13 ; et enfin, mal, adversité, calamité ; Proverbes 22:8 ; Genèse 35:18. C'est ce dernier sens qui semble s'appliquer ici. C'est que le bonheur ne peut pas ordinairement être trouvé à cette période de la vie ; que prolonger la vie n'ajoute pas matériellement à sa jouissance ; que le faire, c'est ajouter du trouble et du chagrin.

Les espoirs et les projets ordinaires de la vie sont terminés ; les compagnons d'autres années sont partis ; les fonctions et les honneurs du monde sont entre d'autres mains ; une nouvelle génération sur la scène qui se soucie peu de l'ancienne qui s'en va ; une famille dispersée ou dans la tombe ; les infirmités de l'âge avancé sur lui ; ses facultés se sont affaiblies ; l'élan de la vie a disparu ; et maintenant, dans sa deuxième enfance, il dépend des autres comme il l'a été dans sa première ; combien peu de bonheur y a-t-il dans une telle condition ! Comme il est approprié d'en parler comme d'un temps de "chagrin", comme il est peu souhaitable qu'un homme atteigne une extrême vieillesse ! Et combien est bon et miséricordieux l'arrangement par lequel l'homme est ordinairement retiré du monde avant que ne vienne le temps de " l'ennui et du chagrin " ! Il y a généralement juste assez de personnes d'une extrême vieillesse sur la terre pour nous montrer de manière impressionnante qu'il n'est pas "souhaitable" de vivre très vieux ; juste assez pour garder cette leçon avec une force salutaire devant l'esprit de ceux qui sont dans une vie antérieure ; juste assez, si nous l'avons vu correctement, pour nous rendre désireux de mourir avant que cette période n'arrive !

Car elle est bientôt coupée - Le professeur Alexander rend cela, "Car il nous conduit rapidement", c'est-à-dire que Dieu nous conduit - ou, on semble nous conduire, ou nous pousser. Le mot utilisé ici - גז gāz - est généralement supposé être dérivé de גזז gâzaz couper, comme couper l'herbe ou tondre ; et ensuite, tondre, par exemple un troupeau - ce qui est son sens habituel. Il signifierait donc, comme dans notre traduction, être coupé. Telle est l'interprétation juive. Le mot, cependant, peut être plus correctement considéré comme dérivé de גוז gûz qui n'apparaît qu'à un seul autre endroit, dans Nombres 11:31, où il est rendu par "amené", appliqué aux cailles qui étaient amenées ou poussées en avant par le vent d'est. Ce mot signifie : passer à travers, passer au-dessus, passer loin ; et ensuite, faire passer, comme les cailles ont été Nombres 11:31 par le vent d'est. Il signifie donc ici que la vie est bientôt dépassée, et que nous nous enfuyons, comme poussés par le vent, comme poussés ou poussés en avant, comme la paille ou toute autre substance légère l'est par un coup de vent.

Qui connaît la puissance de ta colère ? - Qui peut la mesurer, ou l'estimer correctement, telle qu'elle se manifeste dans l'extermination de la race humaine ? Si l'élimination de personnes par la mort doit être attribuée à ta colère - ou est, dans un sens approprié, une expression de ta colère - qui peut la mesurer ou la comprendre ? L'abattage de générations entières de personnes - de nations - de centaines de millions d'êtres humains - des grands, des puissants, des forts, ainsi que des faibles et des faibles, est une exposition étonnante de la "puissance" - de la force - de Dieu ; et qui est capable de comprendre pleinement cela ? Qui peut estimer pleinement la colère de Dieu, si cela doit être considéré comme une expression de celle-ci ? Qui peut comprendre ce que c'est ? Qui peut dire, après une telle exposition, ce qui peut être en réserve, ou quelles autres et plus effrayantes manifestations de colère il peut encore y avoir ?

Selon ta crainte, ainsi est ta colère - littéralement, "Et selon ta crainte, ta colère"."Le mot rendu par "crainte" semble ici se référer à la "révérence" due à Dieu, ou à ce qu'il y a dans son caractère qui inspire la crainte : à savoir, sa puissance, sa majesté, sa grandeur ; et le sens semble être que sa colère ou son courroux, tel qu'il s'est manifesté en abattant la race, semble être à la mesure de tout ce qui, en Dieu, est vaste, merveilleux, incompréhensible. De même que personne ne peut comprendre ou saisir l'un, de même personne ne peut comprendre ou saisir l'autre. Dieu est grand en toutes choses ; grand en lui-même ; grand dans sa puissance à abattre la course ; grand dans les manifestations de son mécontentement.

Apprenez-nous donc à compter nos jours - littéralement : "Pour compter nos jours, faites-nous connaître, et nous apporterons un coeur de sagesse" La prière est que Dieu nous instruise à bien estimer nos jours : leur nombre ; la rapidité avec laquelle ils passent ; la responsabilité d'être abattus ; la certitude qu'ils doivent bientôt prendre fin ; leur rapport avec l'état futur de l'être.

Afin que nous appliquions notre coeur à la sagesse - Marge : "Faire venir" Nous apporterons, ou ferons venir, un coeur de sagesse. En faisant un juste compte de la vie, afin que nous puissions y apporter un coeur vraiment sage, ou agir sagement en vue de ces faits. La prière est que Dieu nous permette de nous faire une idée de la vie telle que nous soyons vraiment sages ; que nous soyons capables d'agir "comme si" nous voyions toute la vie, ou comme nous devrions le faire si nous voyions sa fin. Dieu voit la fin - le temps, la manière, les circonstances dans lesquelles la vie se terminera ; et bien qu'il nous ait sagement caché cela, il peut cependant nous permettre d'agir comme si nous le voyions pour nous-mêmes ; d'avoir les mêmes objets devant nous, et de tirer autant de profit de la vie, "comme si" nous voyions quand et comment elle se terminera. Si quelqu'un savait quand, où et comment il allait mourir, on peut supposer que cela exercerait une influence importante sur la formation de ses plans et sur sa manière générale de vivre. La prière est que Dieu nous permette d'agir "comme si" nous avions une telle vision.

Reviens, Seigneur - Reviens vers ton peuple, fais preuve de miséricorde en l'épargnant. Il semble probable que le psaume ait été composé à une époque de peste ou de maladie foudroyante, qui menaçait d'emporter tout le peuple, ce qui n'a rien d'improbable, car de telles périodes se sont produites du temps de Moïse et lors des rébellions du peuple, alors qu'il le conduisait vers la terre promise.

Combien de temps cela durera-t-il ? - Combien de temps cela durera-t-il ? Jusqu'à quand ta colère s'enflammera-t-elle ? Combien de temps encore le peuple tombera-t-il sous ta main ? Cette question est souvent posée dans les Psaumes. Psaume 4:2; Psaume 6:3; Psaume 13:1-2; Psaume 35:17; Psaume 79:5, etc.

Et qu'il se repente - C'est-à-dire : Retire tes jugements et sois miséricordieux, comme si tu te repentais. Dieu ne peut pas littéralement "se repentir", dans le sens où il regrette ce qu'il a fait, mais il peut agir "comme s'il" se repentait ; c'est-à-dire qu'il peut retirer ses jugements ; il peut arrêter ce qui a été commencé ; il peut faire preuve de miséricorde là où il semblait qu'il ne ferait que manifester de la colère.

A l'égard de tes serviteurs - A l'égard de ton peuple. Traite-les avec miséricorde et non avec colère.

Rassasie-nous dès le matin de ta miséricorde - littéralement : " Au matin ", dès que le jour se lève. Peut-être y a-t-il ici une allusion à leur affliction, représentée comme une nuit, et la prière est que le matin - le matin de la miséricorde et de la joie - se lève à nouveau sur eux.

Que nous puissions nous réjouir et être dans l'allégresse tous nos jours - Tout le reste de notre vie. Que le souvenir de ta bienveillante intervention nous accompagne jusqu'à la tombe.

Rends-nous heureux selon les jours où tu nous as affligés - Que l'un corresponde à l'autre. Que nos occasions de joie soient mesurées à l'aune des peines qui nous ont frappés. Que nos joies et nos triomphes soient à la mesure de nos souffrances.

Et les années où nous avons vu le mal - L'affliction et le chagrin. Elles se sont poursuivies pendant de nombreuses années pénibles ; que les années de paix et de joie soient aussi nombreuses.

Que ton œuvre apparaisse à tes serviteurs - C'est-à-dire ton œuvre gracieuse d'interposition. Que nous voyions ta puissance se manifester en supprimant ces calamités et en nous rendant les jours de santé et de prospérité.

Et ta gloire à leurs enfants - La manifestation de ton caractère, l'étalage de ta bonté, de ta puissance et de ta grâce. Que ce mal qui s'étend et s'étiole soit enrayé et supprimé, afin que nos enfants vivent et aient l'occasion de célébrer ta bonté et d'enregistrer les merveilles de ton amour.

Et que la beauté du Seigneur notre Dieu soit sur nous - Le mot traduit par "beauté" - נעם nô‛am - signifie d'abord "agrément", puis "beauté", "splendeur", puis "grâce" ou "disposition". La Septante le rend ici, λαμπρότης . lamprotēs "splendeur", ainsi que la Vulgate latine. Le souhait est clairement que tout ce qu'il y a, dans le caractère divin, qui est " beau ", qui est apte à gagner les cœurs des gens à l'admiration, à la gratitude et à l'amour - puisse leur être manifesté, ou qu'ils puissent voir l'excellence de son caractère, et que ses rapports avec eux soient tels, qu'ils gardent constamment devant eux la beauté, la beauté, de ce caractère.

Et affermis sur nous l'œuvre de nos mains - Ce que nous nous efforçons de faire. Rends-nous capables de mener à bien nos projets et d'accomplir nos desseins.

L'œuvre de nos mains, affermis-la - La répétition de la prière est emphatique. Elle indique un désir intense que Dieu leur permette de réaliser leurs projets. Si ce texte a été écrit par Moïse, nous pouvons supposer qu'il exprime le désir sincère qu'ils atteignent la terre promise, qu'ils ne soient pas tous abattus et qu'ils ne périssent pas en chemin, que le grand objectif de leur marche dans le désert soit atteint et qu'ils soient établis de façon permanente dans le pays vers lequel ils se dirigeaient. En même temps, c'est une prière qu'il convient de faire à tout moment, pour que Dieu nous permette de réaliser nos projets et que nous soyons établis de façon permanente dans sa faveur.