Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 36

La transgression des méchants - La construction grammaticale de l'hébreu dans ce verset pose des difficultés considérables, bien que le sens général soit clair. L'idée principale est sans aucun doute que la juste explication de la conduite des méchants, ou la juste déduction à tirer de cette conduite, est qu'ils n'avaient pas la crainte de Dieu devant eux, qu'ils ne considéraient ni ne craignaient Dieu comme il se doit. Le psalmiste se présente comme regardant la conduite ou les actes des méchants, et il dit que leur conduite ne peut s'expliquer, selon son jugement, ou " dans son cœur ", que sur cette supposition. Le mot "transgression" se réfère ici à un acte ouvert et public. Le psalmiste ne dit pas de quel acte il s'agit, mais il est probable qu'il s'agit d'un acte qu'il s'est fait à lui-même. Ce qui est dit ici, cependant, avec une référence particulière à ses ennemis, peut être considéré comme une vérité générale concernant les méchants, à savoir que leur conduite est telle que l'interprétation juste de ce qu'ils font est qu'il n'y a pas de " crainte de Dieu devant leurs yeux ", ou qu'ils n'ont pas d'égard pour sa volonté.

Saith - Ce mot - נאם ne'ûm - est un participe d'un verbe, נאם nâ'am qui signifie marmonner, murmurer, parler à voix basse, et qui est employé spécialement en référence à la voix divine dans laquelle les oracles de Dieu étaient révélés aux prophètes. Comparer avec 1 Rois 19:12. On le trouve le plus souvent en rapport avec le mot " Seigneur " ou " Yahweh ", exprimé par l'expression " Dit le Seigneur ", comme si l'oracle était la voix de Yahweh. Genèse 22:16; Nombres 14:28; Isaïe 1:24; Isaïe 3:15, " et saepe ", ce qui est correctement rendu ici par " dit ", ou " la parole " de la transgression des méchants est, etc. C'est ce que leur conduite " dit ", ou c'est l'interprétation juste de leur conduite.

Dans mon coeur - Hébreu : "au milieu de mon coeur", ce qui signifie évidemment dans mon jugement, dans ma compréhension, ou, comme nous devrions le dire, "ainsi qu'il me semble ou m'apparaît" Mon coeur, ou mon jugement, donne cette interprétation à leur conduite, et ne peut pas en donner une autre.

Qu'il n'y a pas de crainte de Dieu - Pas de respect pour Dieu, pas de considération pour sa volonté. Le pécheur agit sans aucun frein provenant de la loi ou de la volonté de Dieu.

Devant ses yeux - Il ne voit pas ou n'appréhende pas Dieu ; il agit comme s'il n'y avait pas de Dieu. C'est la juste interprétation à donner à la conduite des méchants " partout " - qu'ils n'ont aucune considération pour Dieu ou sa loi.

Car il se flatte à ses propres yeux - Il s'estime tellement, il se surestime tellement, il surestime tellement sa capacité à juger de ce qui est juste et bon, qu'il est autorisé à poursuivre une voie qui rend finalement sa conduite odieuse à tout le monde : le résultat est si apparent, et si abominable, que personne ne peut douter de ce qu'il est lui-même. Le fondement ou la base de tout cela est une confiance démesurée "en lui-même" - en sa propre importance, en son propre jugement, en sa propre capacité à diriger sa conduite sans tenir compte de Dieu. Le résultat est un tel développement du caractère qu'il ne peut qu'être considéré comme détestable ou odieux. En effet, l'obscurité de l'original est considérable. Une traduction littérale serait : "Car il l'a rendu doux à ses yeux pour trouver son iniquité à haïr" Les interprétations anciennes ne jettent aucune lumière sur le passage. Le mot rendu par "flatte" - חלק châlaq - signifie être lisse ; donc, être lisse dans le sens d'être fade ou flatteur : Osée 10:2; Psaume 5:9; Proverbes 28:23; Proverbes 2:16; Proverbes 7:5. Ici, le sens est qu'il se recommande à lui-même, qu'il se surestime, qu'il s'attribue des qualités qu'il ne possède pas :

(a) en supposant que ce qu'il fait doit être juste et approprié, ou

(b) en surestimant sa force de vertu et son pouvoir de résister à la tentation.

Il agit ainsi jusqu'à ce que Dieu lui permette d'agir selon sa propre nature et de montrer ce qu'il est, au point que son mode de vie soit considéré par lui-même et par les autres comme odieux.

A ses propres yeux - Comme si ses yeux se regardaient, ou regardaient sa propre conduite. Nous agissons de manière à être vus par les autres ; il est donc représenté comme agissant comme s'il se regardait lui-même et cherchait à se recommander à lui-même.

Jusqu'à ce que son iniquité soit trouvée haïssable - Marge, comme en hébreu : "trouver son iniquité à haïr". Le professeur Alexander rend ceci : "Quant à ce que (Dieu) trouve son iniquité (et) la haïsse" ; c'est-à-dire (comme il suppose que le sens est), qu'il se flatte que Dieu ne découvrira pas son iniquité et ne la haïra pas, ou ne la punira pas. DeWette rend : " qu'il ne découvre pas et ne haïsse pas sa culpabilité ", c'est-à-dire qu'il se flatte tellement de ce qu'il fait qu'il ne voit pas la culpabilité de ce qu'il fait et qu'il ne la hait pas. Il est aveugle à la nature réelle de ce qu'il fait. Mais il me semble que la véritable interprétation est celle donnée par nos traducteurs. La vraie difficulté réside dans l'interprétation de la préposition dans le mot למצא limetsâ' - "Si l'interprétation proposée par DeWette était la bonne, la préposition aurait dû être la lettre hébraïque מ (m ) au lieu de la lettre hébraïque ל (l ) - ממצא mimetsâ' au lieu de למצא limetsâ' ). La préposition utilisée ici a souvent le sens de " même jusqu'à, jusqu'à " Comparez Ézéchiel 39:19; Ésaïe 7:15; et cette idée semble mieux correspondre à la connexion. L'idée est qu'il se surestime, qu'il s'enorgueillit de sa force et de sa bonté, qu'il se confie à sa sagesse et à sa puissance, qu'il poursuit sa conduite en se fiant à lui-même, jusqu'à ce qu'il soit contraint de faire ce qu'il a vraiment dans le coeur - et que sa conduite devienne odieuse et abominable - jusqu'à ce qu'il ne puisse plus dissimuler ce qu'il est réellement. Dieu lui permet d'exprimer ce qu'il s'est efforcé de cacher par ses flatteries. Les hommes qui s'enorgueillissent de leur ruse et de leur force - les hommes qui tentent de dissimuler leurs plans au monde - sont souvent amenés à développer leur caractère jusqu'à ce que le masque tombe et que le monde puisse voir à quel point ils sont vils au fond d'eux-mêmes.

Les paroles de sa bouche sont iniques et trompeuses - Elles sont fausses et méchantes. Voir les notes au Psaume 12:2. Ce sont des paroles qui ne représentent pas fidèlement ou n'expriment pas ce qu'il y a dans son cœur.

Il a cessé d'être sage - D'agir avec sagesse, de faire le bien.

Et de faire le bien - D'agir avec bienveillance et bonté. Cela semble impliquer qu'il y a eu un changement dans sa conduite, ou qu'il n'est plus ce qu'il prétendait être et ce qu'il paraissait être. Ce langage s'appliquerait au changement de conduite de Saül à l'égard de David après qu'il fut devenu envieux et jaloux de lui (1 Samuel 18) ; et il est possible, comme le suppose Amyraldus, qu'il s'agisse d'une référence particulière à lui. Mais de tels cas de changement de sentiment et de conduite ne sont pas rares dans le monde, et il est sans doute arrivé que David en fasse l'expérience plus d'une fois dans sa vie.

Il médite sur son lit - En marge, comme en hébreu : "vanité", c'est-à-dire lorsqu'il se couche, lorsqu'il est éveillé la nuit, il médite quelque projet d'iniquité, quelque entreprise vaine et méchante. Ainsi dans Proverbes 4:16: "Car ils ne dorment pas sans avoir commis des méfaits, et leur sommeil leur est ôté s'ils n'en ont pas fait tomber quelques-uns."

Il se place - C'est-à-dire qu'il prend son parti ou sa position, qu'il adopte cette attitude. Voir Psaume 2:2, "Les rois de la terre se mettent en place", où le même mot apparaît. Le sens est que ce qu'il fait est le résultat d'un dessein calme et délibéré. Ce n'est pas l'effet d'une passion ou d'une excitation passagère, mais c'est un acte délibéré dans lequel l'esprit est fait pour faire la chose. La conduite dont il est question ici se distingue donc des actes irréfléchis et précipités, ce qui montre que c'est là le caractère bien établi de l'homme.

D'unemanière qui n'est pas bonne - D'une manière mauvaise ou méchante ; d'une manière dans laquelle on ne peut trouver aucun bien ; d'une conduite qui n'admet aucune circonstance rédemptrice ou atténuante, et pour laquelle il ne peut y avoir d'excuses.

Il n'a pas le mal en horreur - Il n'a pas d'aversion pour le mal. Il n'est nullement dissuadé de faire quoi que ce soit parce que c'est mal. Le fait qu'il s'agisse d'un péché n'est pas autorisé à être une considération qui affecte son esprit dans la détermination de ce qu'il doit faire. En d'autres termes, la qualité morale d'une action ne l'influence pas du tout dans sa décision d'agir. Si elle est bonne, c'est par hasard, et non parce qu'il préfère la bonne ; si elle est mauvaise, cela ne l'empêche nullement d'exécuter son dessein. C'est là, bien entendu, l'essence même de la dépravation.

Ta miséricorde, Seigneur, est dans les cieux - Ceci commence la deuxième partie du psaume - la description du caractère de Dieu en contraste avec le caractère de l'homme méchant. Le sens est évidemment que la miséricorde de Dieu est très élevée, jusqu'aux cieux, aussi haut que l'objet le plus élevé que l'homme puisse concevoir. C'est ainsi que nous parlons d'une vertu " exaltée " ou d'une vertu du " genre le plus élevé "."L'idée n'est pas que la miséricorde de Dieu se " manifeste " dans le ciel, car la miséricorde étant une faveur faite au coupable, il n'y a pas d'occasion pour cela dans le ciel ; l'idée n'est pas non plus que la miséricorde, telle qu'elle est montrée à l'homme, a son " origine " dans le ciel, ce qui est vrai en soi ; mais c'est, comme nous l'avons expliqué plus haut, qu'elle est de la nature la plus exaltée ; qu'elle est aussi élevée que l'homme peut le concevoir.

Et ta fidélité - Ta "véracité", ta fidélité à tes promesses et à tes amis.

Les nuages sont parmi les objets les plus élevés. Ils s'élèvent au-dessus des arbres les plus hauts, des montagnes, et semblent s'étendre ou rouler dans le ciel. L'idée ici, comme dans la première partie du verset, est donc qu'ils sont élevés ou exaltés.

Ta justice - Ta justice, c'est-à-dire la justice de Dieu considérée comme résidant dans sa propre nature, sa justice dans ses lois, sa justice dans sa providence, sa justice dans son plan de délivrance de l'homme du péché, sa justice envers l'univers dans l'administration des récompenses et des peines de la loi.

Le nom "Dieu" est ainsi, dans les Ecritures, souvent donné à ce qui est grand ou élevé, car Dieu est l'être le plus grand que l'esprit puisse concevoir. Ainsi, dans le Psaume 80:10: "Ses rameaux étaient comme de beaux cèdres", en hébreu, "les cèdres de Dieu". En associant son nom à "montagnes" ou "cèdres", nous avons l'idée de "force" ou de "grandeur", comme étant particulièrement l'œuvre du Tout-Puissant. L'idée est que, comme les montagnes sont les plus stables de tous les objets que nous connaissons, il en est de même pour la justice de Dieu. Elle est aussi fixe que les collines éternelles.

Tes jugements - Les actes et les documents qui expriment ton jugement sur ce qui est juste et meilleur ; ce jugement tel qu'il est exprimé dans ta loi et dans tes rapports avec l'humanité. Le "jugement" de Dieu en toute matière peut être exprimé soit par une déclaration, soit par ses actes. C'est cette dernière idée qui est aujourd'hui le plus souvent attachée au mot, et il en est venu à être utilisé presque exclusivement pour désigner des dispensations "affligeantes" de sa Providence, ou des expressions de son mécontentement à l'égard du péché. Le mot n'est pas utilisé dans ce sens exclusif dans les Ecritures. Il se réfère à toute décision divine sur ce qui est juste, qu'elle soit exprimée par une déclaration ou par un acte, et comprendrait ses décisions en faveur de ce qui est juste aussi bien que celles contre ce qui est mal.

Dans un grand abîme - Le mot rendu ici par "abîme" signifie d'abord une vague, un flot, un déferlement, puis une masse d'eau, une inondation, un abîme ; et l'expression "grand abîme" se réfère à l'océan, sa "profondeur" étant l'une des choses les plus remarquables à son sujet. L'idée est que, de même que nous ne pouvons sonder l'océan ou pénétrer jusqu'à son fond, il en est de même pour les jugements de Dieu. Ils dépassent notre entendement, et après tous nos efforts pour les comprendre, nous sommes contraints, comme pour mesurer les profondeurs de l'océan, de confesser que nous ne pouvons pas en atteindre le fond. Cela est vrai en ce qui concerne sa loi, en ce qui concerne les principes de son gouvernement tels qu'il les a déclarés, et en ce qui concerne ses relations actuelles avec l'humanité. Il ne peut en être autrement que dans l'administration d'un Dieu infini, il doit y avoir beaucoup de choses que l'homme, dans son état actuel, ne peut comprendre. Comparez Job 11:7-9; Isaïe 55:8-9.

Seigneur, " tu gardes les hommes et les bêtes " - littéralement, tu les " sauveras ", c'est-à-dire que tu les sauveras de la destruction. L'idée est qu'il les maintient en vie, ou que la vie, là où elle est maintenue, l'est toujours par son intermédiaire. Le psalmiste voit évidemment dans le fait énoncé ici une illustration de ce qu'il vient de dire sur la " grandeur " de Dieu dans son action providentielle et dans son gouvernement général. Il est frappé par sa grandeur et par la nature incompréhensible de sa puissance et de son action, dans le fait qu'il maintient continuellement en vie tant de myriades de créatures sur la terre - tant de centaines de millions d'êtres humains - tant de milliers de millions de bêtes sauvages, de reptiles, de poissons, d'oiseaux et d'insectes - tous dépendants de lui ; qu'il pourvoit à leurs besoins et qu'il les protège contre les dangers auxquels ils sont exposés. Et qui peut comprendre l'étendue de sa loi, et la merveilleuse Providence, en veillant et en pourvoyant ainsi aux multitudes d'êtres animés qui pullulent dans les eaux, dans l'air et sur la terre ?

Le mot employé ici s'applique aux pierres précieuses 1 Rois 10:2, 1 Rois 10:10-11, ou aux pierres les plus coûteuses employées dans la construction, comme le marbre 2 Chroniques 3:6, puis à tout ce qui est "coûteux" ou "précieux"."Le sens est que la bonté de Dieu ne doit être estimée que par la valeur des objets les plus rares et les plus coûteux.

C'est " ton amour bienveillant - ta miséricorde ". Ce n'est pas un nouvel attribut de Dieu qui est ici célébré ou mis en lumière, mais la même caractéristique que celle dont il est question dans le Psaume 36:5. La répétition du mot indique l'état d'esprit de l'auteur du psaume, et montre qu'il aime à s'y arrêter ; il se tourne naturellement vers elle ; ses méditations commencent et se terminent par elle. Bien qu'il soit profondément impressionné par la "fidélité", la "justice" et le "jugement" de Dieu, c'est sa "miséricorde" ou son "amour bienveillant" qui est le début et la fin de ses pensées ; c'est vers elle que l'âme se tourne avec un plaisir et un émerveillement toujours nouveaux lorsqu'elle réfléchit au caractère et aux actions de Dieu. C'est là que commence notre espérance ; et c'est vers cet attribut du Tout-Puissant, lorsque nous avons appris tout ce que nous pouvons apprendre sur Dieu, que l'âme se tourne avec un plaisir toujours nouveau.

C'est pourquoi - En raison de cette miséricorde, ou parce que Dieu est un Dieu miséricordieux. Ce n'est pas dans sa "justice" que nous pouvons nous réfugier, car nous sommes pécheurs, mais le fondement de toute notre espérance est sa miséricorde. Une créature sainte peut se réfugier et se défendre auprès d'un Créateur saint ; celui qui s'est donné à lui et qui a été pardonné peut faire appel à sa "fidélité" ; mais le refuge du pécheur, en tant que tel, n'est que sa "miséricorde" ; et c'est seulement vers cette miséricorde qu'il peut s'enfuir.

Les enfants des hommes - littéralement, " les fils de l'homme ", c'est-à-dire la race humaine, considérée comme descendant d'un grand ancêtre, ou comme une seule famille. Le sens n'est pas que tous les enfants des hommes s'en remettent ainsi à la miséricorde de Dieu, car cela n'est pas vrai, mais.. :

(a) tous peuvent le faire en tant qu'enfants d'hommes, ou en tant qu'hommes ; et

(b) tous ceux qui " se confient à l'ombre de ses ailes " s'en remettent à sa seule miséricorde, comme fondement de leur espérance.

A l'ombre de tes ailes - Comme les petits oiseaux sans défense cherchent la protection sous les ailes de la mère-oiseau. Voir les notes sur Matthieu 23:37; comparer avec Deutéronome 32:11-12.

Ils seront abondamment satisfaits - Marge, "abreuvés", c'est-à-dire tous ceux qui mettent ainsi leur confiance dans la miséricorde de Dieu. Le mot hébreu - רוה râvâh - signifie boire à satiété ; être satisfait, ou rassasié de boisson ; ou être satisfait ou rempli d'eau, comme la terre ou les champs après une pluie abondante : Ésaïe 34:7; Psaume 65:10. L'état auquel se réfère ce mot est celui de celui qui avait soif, mais qui a bu à satiété, qui sent que son désir est satisfait :

(a) Il a trouvé ce qui est adapté à ses désirs, ou qui répond à ses besoins, comme l'eau répond aux besoins de celui qui a soif ;

(b) Il a trouvé cela "en abondance".

Il n'y a pas de manque, et il y prend part dans la mesure qu'il veut. Ainsi, le voyageur fatigué et assoiffé, lorsqu'il trouve dans le désert une " source nouvelle et inaltérée ", trouve ce dont il a besoin et boit librement ; ainsi le pécheur - l'homme mourant - l'homme qui sent qu'il n'y a rien au monde qui puisse le satisfaire :

(1) trouve dans les dispositions de l'évangile ce qui répond exactement aux besoins de sa nature, et

(2) il le trouve en abondance.

Avec la graisse - Le mot employé ici signifie proprement "graisse" ou "gras" : Juges 9:9. Puis il signifie "nourriture grasse" ou "nourriture somptueuse", Job 36:16; Esaïe 55:2; Jérémie 31:14. Il se rattache ici au mot "boire", ou "boire dans", parce que ce genre de nourriture était "aspiré" par la bouche, et que la manière d'y prendre part ressemblait à l'acte de boire. Gesenius. L'allusion est la même que celle qui revient si souvent dans les Écritures, où les provisions du salut sont représentées comme un " festin ", ou bien où l'illustration est tirée de l'acte de manger ou de boire.

De ta maison - Meublé par ta maison, ou dans le lieu du culte public. Dieu est représenté comme le chef ou le père d'une famille, et comme pourvoyant aux besoins de ses enfants. Comparez Psaume 23:6; Psaume 27:4.

Et tu les feras boire - En allusion aux dispositions du salut considérées comme aptes à satisfaire les besoins de l'âme assoiffée.

Du fleuve - L'abondance. Non pas une fontaine qui coule, non pas un doux ruisseau qui bouillonne, non pas un ruisseau qui se tarirait bientôt, mais un "fleuve", large, plein, débordant, inépuisable.

De tes plaisirs - Fournir le bonheur ou le plaisir tel que "le tien" est. L'homme pieux a un bonheur de la même "sorte" ou "nature" que celui de Dieu. C'est le bonheur dans la sainteté ou la pureté ; le bonheur de faire le bien ; le bonheur dans le bonheur des autres. C'est dans ce sens que l'ami de Dieu participe à son plaisir ou à son bonheur. Comparez 2 Pierre 1:4. Les choses suivantes, donc, sont enseignées par ce verset :

(1) que Dieu est heureux ;

(2) que la religion rend l'homme heureux ;

(3) que son bonheur est de la même "sorte" ou "nature" que celui de Dieu ;

(4) que ce bonheur est "satisfaisant" dans sa nature, ou qu'il répond aux besoins réels de l'âme ;

(5) qu'il est abondant, et ne laisse aucun besoin de l'âme sans réponse ; et

(6) que ce bonheur se trouve à un degré éminent dans la "maison de Dieu", ou qu'il est étroitement lié au culte public de Dieu.

C'est là que Dieu a pourvu aux besoins de son peuple ; et le progrès dans la religion, et dans le confort de la religion, sera toujours étroitement lié à la fidélité avec laquelle nous assistons au culte public.

Car auprès de toi est la source de la vie - La fontaine ou la source d'où jaillit toute vie. Tous les êtres vivants tirent leur origine de toi, comme les ruisseaux coulent des fontaines ; tout ce qui est proprement "appelé" vie procède de toi ; tout ce qui fait de la vie une vraie vie - ce qui la rend désirable ou heureuse - a son origine en toi. Il est évident que le psalmiste entendait ici inclure plus que la simple "vie" considérée comme une existence animée. Il rappelle ce dont il a parlé dans les versets précédents, les diverses bénédictions qui découlent de la miséricorde et de la bonté de Dieu, et qui accompagnent son culte ; et il dit ici que tout cela - tout ce qui rend l'homme heureux - tout ce qui peut être considéré comme "la vie" - provient de Dieu. La vie au sens propre, dans l'homme et dans tous les êtres animés ; la vie au sens spirituel ; la vie ici, et la vie dans l'au-delà - tout est à rechercher en Dieu.

Dans ta lumière, nous verrons la lumière - Comme tu es la source de la lumière et que toute lumière procède de toi, nous ne pourrons voir la lumière, ou la vérité, que si nous la voyons en toi. En te regardant, en méditant sur ton caractère, en ayant une juste compréhension de toi-même, en étant enveloppé de la lumière qui t'enveloppe, nous verrons la lumière sur toutes ces grandes questions qui nous rendent perplexes, et qu'il est si souhaitable que nous comprenions. Ce n'est pas en nous regardant nous-mêmes, ce n'est pas par un enseignement humain, ce n'est pas en cherchant des informations "loin de toi" que nous pouvons espérer voir résolues les questions qui nous rendent perplexes ; c'est seulement en venant à toi-même, et en regardant directement vers toi. Il n'y a pas d'autre source de lumière et de vérité réelles que Dieu ; et c'est dans la contemplation de lui-même et de la lumière qui l'englobe, et en cela seulement, que nous pouvons espérer comprendre les grands sujets sur lesquels nous avons tant besoin d'être informés. Tout ce qui est loin de Dieu est ténèbres ; tout ce qui est près de lui est lumière. Si, par conséquent, nous désirons la lumière sur les sujets qui concernent notre salut, nous devons la chercher par une approche directe et proche de lui ; et plus nous pouvons nous perdre dans les splendeurs de son trône, plus nous comprendrons la vérité. Comparez 1 Jean 1:5; Apocalypse 21:23; Apocalypse 22:5; 1 Pierre 2:9.

Le mot hébreu signifie " tirer ", d'où " tirer ", dans le sens de " continuer " ou " prolonger " (voir Psaume 85:5; Psaume 109:12; Jérémie 31:3). Le désir du psalmiste est que Dieu rende la manifestation de sa bonté " continue " ou " perpétuelle " envers son peuple, qu'elle ne soit pas irrégulière et interrompue, mais toujours durable ou constante. C'est l'expression d'une prière pour que sa faveur soit toujours manifestée à ses amis.

Ta bonté - Ta miséricorde ( Psaume 36:5, Psaume 36:7) "Pour ceux qui te connaissent", qui sont tes amis. Le mot "connaître" est souvent utilisé pour désigner la vraie religion : Jean 17:3; Philémon 3:10; Éphésiens 3:19; 2 Timothée 1:12.

Et ta justice - Ta faveur, ta protection. C'est-à-dire, montre-leur la justice ou la gloire de ton caractère. Traite-les selon les principes justes qui appartiennent à ton caractère. Comparez les notes à 1 Jean 1:9.

Aux cœurs droits - Ceux qui sont purs et saints dans leurs intentions ou leurs buts. Comparez Psaume 7:10. Toute véritable droiture a son siège dans le coeur, et le psalmiste prie Dieu de montrer sa faveur constante à ceux qu'il voit être fidèles à lui-même dans leur coeur.

Que le pied de l'orgueil ne vienne pas contre moi - Le pied de l'homme orgueilleux. Le mot rendu par " n'entre pas en contact avec moi " signifie plutôt " n'entre pas en contact avec moi ", et le sens est : Que je ne sois pas " piétiné " comme ceux qui sont vaincus dans la bataille sont " foulés " par leurs vainqueurs. Comparez les notes au Psaume 18:40.

Et que la main du méchant ne m'enlève pas - Qu'aucun effort du méchant ne fasse cela. La "main" est l'instrument par lequel nous accomplissons quelque chose, et la référence ici est aux efforts que les méchants pourraient faire pour le détruire. La prière est qu'il soit "ferme" et "inébranlable" au milieu de toutes les tentatives qui pourraient être faites pour lui ôter la vie.

Les ouvriers de l'iniquité sont tombés - Le sens de cette phrase semble être que le psalmiste a déjà vu sa prière exaucée. Il parle comme si ce qu'il désirait et avait prié était déjà fait, et comme s'il le voyait lui-même. Il était tellement certain que cela se ferait, il avait une telle assurance que sa prière serait exaucée, qu'il semblait, par la foi, voir les événements se dérouler déjà sous ses yeux, et qu'il sentait qu'il pouvait parler de ce qu'il demandait comme si c'était déjà exaucé. Telle est la nature de la foi ; et une telle confiance en Dieu et en sa fidélité à ses promesses, tous ceux qui prient avec foi peuvent l'avoir. Il est remarquable, comme on l'a déjà fait remarquer à propos des Psaumes, que souvent un psaume commence dans la dépression et se termine dans le triomphe ; que souvent l'auteur est abattu et triste alors qu'il examine, au début du psaume, les problèmes qui l'entourent, et que dans la suite du psaume les nuages se dissipent, l'esprit devient calme et l'âme triomphante.

Ils sont renversés, et ne pourront se relever - Ils sont complètement renversés. Leur déconfiture est complète. Ils ne pourront plus jamais se relever. La foi considère donc tous les ennemis de la vérité et de la justice comme devant être complètement renversés dans l'avenir, et elle considère cela comme si certain qu'elle peut déjà parler dans le langage exalté de la victoire. Il est si certain que tous les ennemis spirituels de ceux qui se confient en Dieu seront vaincus - il est si certain que les justes triompheront - que, sur les ailes de la foi, ils peuvent regarder au-delà de tous les conflits et de toutes les luttes, voir la victoire remportée et éclater en chants de louange exaltés. La foi convertit souvent les promesses en réalité et, dans les brillantes anticipations et les espoirs certains du ciel, chante et se réjouit comme s'il était déjà en notre possession - anticipant seulement de quelques jours, semaines ou années ce qui sera certainement le nôtre.