Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 25

C'estvers toi, Seigneur, que j'élève mon âme - Dans la méditation, la gratitude, la louange. L'idée est que les pensées s'élèvent de la terre et des sujets terrestres vers Dieu. C'est le début de la méditation ; c'est peut-être ce qui donne son caractère au psaume. L'état d'esprit est celui de quelqu'un qui se détourne joyeusement des thèmes terrestres et ouvre son esprit à des influences plus élevées et plus sanctifiées. L'esprit commence par Dieu et, à partir de là, le courant de la pensée est laissé libre d'aller de l'avant, rassemblant les idées qui s'inscrivent dans le cadre de cet objectif général. En ouvrant l'esprit à cette influence, les pensées afflueront dans l'âme, embrassant un large éventail, et peut-être pas très étroitement liées entre elles, mais toutes aptes à élever le cœur vers Dieu dans la méditation, la gratitude et la louange.

Mon Dieu, je me confie en toi - C'est la première pensée - le sentiment qu'il avait une véritable confiance en Dieu, et que dans tous les devoirs de la vie, dans toutes ses épreuves, et dans toutes ses espérances pour l'avenir, il s'en remettait à Dieu seul.

Que je n'aie pas honte - C'est-à-dire, que je ne sois jamais abandonné par toi au point d'avoir honte de m'être ainsi confié à toi. La prière n'est pas qu'il n'ait jamais honte d'avouer et de confesser sa confiance en Dieu, mais qu'il puisse " trouver " en Dieu une aide et un ami tels qu'il ne puisse jamais avoir honte de la confiance qu'il a placée en lui, comme s'il s'agissait d'une fausse confiance ; qu'il ne soit pas déçu et qu'il n'ait pas le sentiment d'avoir fait une chose insensée en se confiant à quelqu'un qui n'était pas en mesure de l'aider. Voir l'explication du mot dans les notes de Job 6:20. Comparez Ésaïe 30:5; Jérémie 8:9; Jérémie 14:3-4.

Que mes ennemis ne triomphent pas de moi - Ceci explique ce que le psalmiste voulait dire par sa prière pour qu'il ne soit pas "honteux" ou couvert de honte. Il priait pour ne pas être vaincu par ses ennemis et pour qu'il n'apparaisse pas qu'il s'était confié à un être incapable de le défendre. Appliquée à nous, cette prière impliquerait le désir que nous ne soyons pas vaincus par nos ennemis spirituels au point de nous déshonorer nous-mêmes et de déshonorer la cause que nous prétendons aimer ; que nous ne soyons pas présentés au monde comme ceux qui sont incapables de mener le combat de la foi, et exposés au mépris comme ceux qui sont infidèles à la confiance qu'ils ont placée en eux ; pour que nous ne soyons pas abandonnés, livrés à l'épreuve sans consolation, livrés à la tristesse, à la mélancolie, au désespoir, au point de laisser dire au monde que la confiance en Dieu est vaine et qu'il n'y a pas d'avantage à être ses amis.

Qu'aucun de ceux qui comptent sur toi ne soit honteux - "Compter sur le Seigneur" est une expression qui dénote une véritable piété, qui indique notre dépendance à son égard et qui implique que nous comptons sur lui pour obtenir le commandement qui doit régler notre conduite et la grâce nécessaire pour nous protéger et nous sauver. Comparer avec Ésaïe 40:31. Voir aussi Esaïe 8:17; Esaïe 30:18; Psaume 40:1; Psaume 69:3. Cette demande indique le souhait du cœur pieux qu'aucun de ceux qui professent servir Dieu ne soit jamais couvert de honte, qu'ils ne soient jamais vaincus par le péché, qu'ils ne tombent jamais sous le pouvoir de la tentation, qu'ils ne manquent jamais le salut éternel.

Qu'ils aient honte, ceux qui transgressent sans cause - Cela ne veut pas dire que les pécheurs transgressent autrement que sans cause, ou qu'ils ont une bonne raison de pécher ; mais cela met en lumière une pensée importante concernant le péché, à savoir qu'il n'a pas de raison d'être. Si les méchants avaient une bonne raison de mener leur vie - s'ils étaient contraints de faire le mal - si les tentations sous lesquelles ils agissent étaient si puissantes qu'ils ne pouvaient y résister - s'ils n'étaient pas volontaires dans leurs transgressions - alors la vraie bienveillance exigerait de nous que nous priions pour qu'ils ne soient pas confondus ou déshonorés. Cependant, comme aucune de ces circonstances ne se présente dans le cas du pécheur, il n'y a pas de manque de bienveillance à prier pour que tous les artisans du mal soient confondus, c'est-à-dire pour qu'ils ne triomphent pas dans une voie mauvaise, mais que leurs plans soient défaits et qu'ils soient arrêtés dans leur carrière. Il n'y a pas de bienveillance à souhaiter le triomphe de la méchanceté ; il n'y a pas de manque de bienveillance à prier pour que tous les plans des hommes méchants soient confondus et que tous les desseins du mal soient frustrés. La vraie bienveillance exige que nous priions pour que tous leurs plans soient arrêtés et que le pécheur ne réussisse pas dans sa carrière. Une personne peut être certaine qu'elle agit selon les principes de la bienveillance lorsqu'elle s'efforce d'empêcher la réalisation des plans et des désirs des méchants.

Montre-moi tes voies, Seigneur - Les "voies" de Dieu sont ses méthodes d'administration des affaires du monde, ses dispensations, les règles qu'il s'est prescrites pour l'exécution de ses plans, les grandes lois par lesquelles il gouverne l'univers. La prière du psalmiste est de pouvoir comprendre les méthodes du gouvernement divin, les principes sur lesquels Dieu accorde le bonheur et le salut, les règles qu'il s'est plu à prescrire pour la conduite humaine, les arrangements par lesquels il confère des faveurs à l'humanité, le plan par lequel il sauve les gens. L'idée est évidemment qu'il puisse en comprendre suffisamment pour régler correctement sa propre conduite ; qu'il ne s'appuie pas sur sa propre compréhension, ni ne se fie à ses propres conseils, mais qu'il soit toujours sous la direction et l'orientation de Dieu.

Enseigne-moi tes chemins - Les chemins que tu prends, c'est-à-dire, comme précédemment, pour administrer les affaires du monde. La prière exprime le désir d'être entièrement sous la direction de Dieu.

Conduis-moi dans ta vérité - Dans la voie que tu considères comme la vérité, ou que tu vois comme vraie. La vérité est éternelle et immuable. Ce que Dieu voit et considère comme la vérité est vrai, parce qu'il voit les choses telles qu'elles sont ; et quand nous avons l'estimation divine d'une chose, nous comprenons ce qu'elle est. Ce n'est pas qu'il la rende vraie, mais qu'il la voit vraie. La perfection de Sa nature est telle que nous avons la plus grande assurance que ce que Dieu considère comme la vérité est la vérité ; ce qu'Il proclame être juste est juste. C'est donc Sa vérité, telle qu'Il l'adopte pour règle de Sa propre conduite, et la fait connaître à Ses créatures pour les guider.

Et enseigne-moi - Puisque cela serait compris par le psalmiste, ce serait une prière pour que Dieu l'enseigne par sa loi telle qu'elle est alors connue ; par son Esprit dans le cœur ; par les dispositions de sa providence. En ce qui nous concerne, c'est une prière pour qu'Il nous instruise par toutes les vérités alors connues, et toutes celles qui ont été révélées depuis ; par Son Esprit dans ses influences sur nos cœurs ; par les événements qui se produisent autour de nous ; par la vérité "accumulée" des âges ; la connaissance que, par toutes les méthodes qu'Il emploie, Il a communiquée aux gens pour leur orientation et leur direction.

Car tu es le Dieu de mon salut - Le mot "salut" ne doit pas être compris ici dans le sens où il est aujourd'hui communément utilisé, comme désignant la délivrance du péché et la ruine future, mais dans le sens plus général de "délivrance" - délivrance du danger et de la mort. L'expression est synonyme de "conservation", et l'idée est que le psalmiste considérait Dieu comme son conservateur, ou qu'il devait à Lui seul sa protection et sa sécurité au moment du danger.

J'attends de toi - C'est-à-dire que je compte sur toi, ou que je suis dépendant de toi. Il n'avait pas d'autre source de confiance ou de dépendance.

Tout le jour - Continuellement, toujours. Il était réellement dépendant de Lui à tout moment, et il ressentait cette dépendance. Il est toujours vrai que nous sommes dépendants de Dieu pour tout ; il n'est pas vrai que nous le ressentons toujours. C'était une caractéristique de la piété du psalmiste qu'il ressentait cela.

Souviens-toi, Seigneur - C'est-à-dire, dans la manière dont tu me traiteras à l'avenir, rappelle-toi ce que tu as fait, et traite-moi toujours de la même manière. Le langage est celui de quelqu'un qui estime que Dieu a toujours été bon et bienveillant, et qui demande pour l'avenir la continuation des faveurs du passé. Si nous nous souvenons de la bonté de Dieu dans le passé, nous trouverons de quoi poser les fondements de la prière en ce qui concerne l'avenir. Si nous voyions et comprenions pleinement tout ce qui nous est arrivé, nous n'aurions besoin de rien d'autre que de prier Dieu de nous traiter à l'avenir comme il l'a fait dans le passé.

Tes tendres miséricordes - En marge, comme en hébreu : "tes entrailles" Le mot hébreu signifie les "parties intérieures" considérées par les Hébreux comme le siège des affections. Voir les notes sur Ésaïe 16:11.

Et tes bontés - Tes marques de faveur, tes actes de miséricorde et de compassion.

Lelangage est celui d'un coeur profondément impressionné par le sentiment de la bonté de Dieu. En jetant un regard sur sa propre vie, l'auteur du psaume a constaté que les miséricordes de Dieu avaient été incessantes et constantes à son égard depuis son plus jeune âge. C'est pourquoi, dans des termes exprimant un amour chaleureux et de la gratitude, il dit que ces actes de miséricorde n'ont jamais failli, qu'ils ont été de toute éternité. Ses pensées s'élèvent des actes de Dieu envers lui-même au caractère de Dieu et à ses attributs de miséricorde et d'amour ; et son cœur est rempli de l'idée que Dieu est "toujours" bon ; qu'il appartient à sa nature même de faire le bien.

Ne te souviens pas des péchés de ma jeunesse - En fort contraste avec Dieu, le psalmiste met en avant sa propre conduite et sa vie. Il pouvait demander à Dieu Psaume 25:6 de se souvenir de ses propres actes - ce que "lui-même" avait fait ; mais il ne pouvait pas lui demander de se souvenir de sa conduite - de sa vie passée. Il pouvait seulement prier pour que cela soit oublié. Il ne voulait pas qu'on s'en souvienne devant Dieu ; il ne pouvait pas demander que Dieu le traite selon cela. Il prie donc pour ne pas être visité, à mesure qu'il avance dans la vie, par les fruits de sa conduite des premières années, mais pour que toutes les offenses de cette période de sa vie soient pardonnées et oubliées. Qui ne peut s'associer à cette prière avec un profond sentiment ? Quel est celui qui, parvenu à l'âge moyen ou avancé de la vie, accepterait que les folies de sa jeunesse, les projets, les pensées et les désirs de ses premières années lui soient rappelés ? Qui serait prêt à se rappeler à son propre esprit, ou à faire connaître à ses amis, à la société qui l'entoure, ou à des mondes assemblés, les pensées, les buts, les souhaits, les "imaginations" de sa jeunesse ? Qui oserait prier pour qu'il soit traité dans sa vieillesse comme il a traité Dieu dans sa première vie ? Non, qui oserait prier pour que Dieu le traite au jour du jugement comme il a traité les amis de son enfance, même le père qui l'a engendré ou la mère qui l'a porté ? Notre espoir en ce qui concerne la faveur de Dieu est qu'il ne rappellera pas les pensées et les intentions de nos premières années ; qu'il ne nous traitera pas comme s'il s'en souvenait ; mais qu'il nous traitera comme s'ils étaient oubliés.

Ni mes transgressions - Les péchés de mes premières années.

Souviens-toi de moi selon ta miséricorde - Traite-moi, non pas selon la stricte justice, mais selon la miséricorde. Traite-moi en effet selon ta nature et ton caractère ; mais que ce soit l'attribut de la miséricorde qui soit le guide plutôt que l'attribut de la justice.

Pour l'amour de ta bonté - Afin que ta bonté ou ta bienveillance soit montrée et honorée - non pas d'abord et principalement pour que je sois sauvé, mais pour que ton caractère soit vu comme bon et miséricordieux.

Le Seigneur est bon et droit - Son caractère est bienveillant et il est digne de confiance. Il n'est pas simplement "bon", mais il est égal et juste dans ses relations avec les gens. Ce dernier attribut n'est pas moins une raison de faire confiance à son caractère que le premier. Nous avons besoin d'un Dieu qui ne soit pas simplement bienveillant et bon, mais qui soit juste et fidèle ; dont l'administration est basée sur des principes de vérité et de justice, et dans les relations duquel, par conséquent, ses créatures peuvent avoir une confiance illimitée.

C'est pourquoi il enseignera les pécheurs - Parce qu'il est bon et droit, nous pouvons nous approcher de lui avec l'assurance qu'il nous guidera dans le droit chemin. Sa "bonté" peut être considérée comme la preuve qu'il sera "disposé" à le faire ; sa "droiture" comme l'assurance que le chemin dans lequel il nous conduira sera le meilleur. Nous ne pouvons pas nous fier à la simple bienveillance, car elle pourrait manquer de sagesse et de fermeté, ou ne pas avoir le pouvoir d'exécuter ses propres objectifs ; nous pouvons nous y fier lorsqu'elle est liée à un caractère infiniment droit et à un bras infiniment puissant.

Dans la voie - Dans la bonne voie - la voie dans laquelle ils doivent aller, la voie de la vérité, du bonheur, du salut.

Il guidera les doux - les humbles, ceux qui savent enseigner, ceux qui prient, ceux qui sont doux d'esprit - ceux qui sont prêts à apprendre. Une personne orgueilleuse qui suppose qu'elle en sait déjà assez ne peut être enseignée ; une personne hautaine qui n'a aucun respect pour les autres ne peut apprendre d'eux ; une personne qui ne veut rien croire ne peut être instruite. La première condition requise, par conséquent, dans le travail de la religion, comme pour toute sorte de connaissance, est un esprit doux et docile. Voir Matthieu 18:3.

Dans le jugement - Dans un jugement ou une estimation juste des choses. Il ne s'agit pas simplement d'administrer la justice ou de faire "bien", mais de juger de la vérité, du devoir, de la valeur des objets, de la bonne façon de vivre, de tout ce sur quoi l'esprit peut être appelé à exercer un jugement ou à prendre une décision.

Il enseignera aux doux sa voie - La voie qu'il veut leur faire suivre. Les "méthodes" par lesquelles Dieu fait cela sont :

(1) Par sa parole ou sa loi,

(a) en y établissant les principes qui doivent guider la conduite humaine, et

(b) en fournissant dans de nombreux cas des règles spécifiques pour diriger notre conduite dans les relations de la vie ;

(2) par Son Esprit,

(a) en disposant l'esprit à la candeur,

(b) en l'éclairant pour qu'il voie la vérité, et

(c) en le rendant honnête et sincère dans ses recherches ;

(3) par Sa providence, qui indique souvent, de manière inattendue, à ceux qui sont sincères dans leurs recherches de la vérité et du devoir, ce qu'Il voudrait qu'ils fassent ; et

(4) par l'avis et le conseil de ceux qui ont de l'expérience - les personnes âgées et les sages - ceux qui ont eux-mêmes été placés dans des circonstances similaires, ou qui ont traversé les mêmes perplexités et embarras.

Par toutes ces méthodes, un peson qui s'adresse à Dieu dans une humble prière, et avec un sens approprié de la dépendance, peut avoir confiance qu'il sera guidé correctement ; et il n'est pas probable qu'un cas puisse se produire dans lequel celui qui chercherait honnêtement à être guidé par ces aides, ne serait pas assuré que Dieu le conduirait correctement. Après avoir utilisé ces moyens, une personne peut être assurée que Dieu ne la laissera pas dans l'erreur.

Tous les chemins du Seigneur - Tous les chemins que le Seigneur emprunte, tout ce qu'il ordonne, tout ce qu'il fait. Les " chemins du Seigneur " désignent la voie dans laquelle il marche lui-même, ou ses relations avec ses créatures. Au verset précédent, le psalmiste avait dit que l'Éternel enseignerait " sa voie " aux " doux " ; il dit maintenant que toutes ses voies sont des voies de miséricorde et de vérité, ou que toutes seront trouvées dans la direction de la miséricorde et de la vérité.

Sont miséricorde et vérité - Dans tous ses rapports avec ceux qui "gardent son alliance", il se montre à la fois miséricordieux et vrai : compatissant à leurs erreurs, fidèle à ses propres promesses.

A ceux qui gardent son alliance - A ceux qui sont ses amis, à ceux qui lui sont fidèles. Cette expression est souvent utilisée pour désigner ceux qui sont le vrai peuple de Dieu, Genèse 17:9-10; Exode 19:5; Deutéronome 29:9; Psaume 132:12. Le mot "alliance" équivaut ici à "commandement ou loi" ; l'idée est que s'ils observent ses lois, ils le trouveront miséricordieux et fidèle. Sur le sens du mot "alliance", voir Actes 7:8, note ; Hébreux 8:8, note ; Hébreux 9:16-17, note.

Et ses témoignages - Le mot "témoignage" dans l'Ecriture, dans ce contexte, se réfère à ce à quoi Dieu rend témoignage comme étant "vrai", ou à ce qu'il a déclaré être la vérité. Dans ce sens, l'expression signifie ici ceux qui maintiennent sa vérité, ou qui s'en tiennent à ce qu'il a déclaré être vrai. Le mot est très souvent utilisé dans les Ecritures pour désigner la vérité de Dieu et les commandements de Dieu. Dans tous ces cas, il y a l'idée sous-jacente que le commandement ou la déclaration dont il est question est ce dont Dieu témoigne comme étant vrai ou juste.

Pour l'honneur de ton nom, Seigneur - Voir les notes du Psaume 23:3. L'idée ici est que Dieu ferait cela pour Son propre compte, ou pour l'honneur de Son propre nom. C'est une raison, et une des raisons principales, pour laquelle Dieu pardonne toujours l'iniquité. C'est pour que l'honneur de son nom soit promu, pour que son caractère glorieux soit affiché, pour qu'il se montre à l'univers comme étant miséricordieux et gracieux. Il y a, sans doute, d'autres raisons pour lesquelles il pardonne le péché - des raisons tirées de l'incidence que l'acte de miséricorde aura sur le bien-être de l'univers ; mais la raison principale est que son propre honneur sera ainsi promu et que son véritable caractère sera ainsi révélé. Voir les notes à Ésaïe 43:25; les notes à Ésaïe 48:9. Comparez Psaume 6:4; et Psaume 25:7.

Pardonnez mon iniquité - Cette prière semble avoir été offerte en vue du souvenir des transgressions de ses premières années, Psaume 25:7. Il semble que ces péchés se soient rappelés à son esprit tout au long du psaume, et qu'ils aient été la raison principale des supplications qui s'y trouvent. Comparez Psaume 25:16-18.

Car il est grand - Selon cette traduction, le fait que son péché était grand était une raison pour que Dieu le pardonne. C'est une raison, car :

(a) on sentirait que le péché était si grand qu'il ne pouvait être enlevé par personne d'autre que Dieu, et que, s'il n'était pas "pardonné", il ferait sombrer l'âme dans la mort ; et

(b) parce que le simple fait de son ampleur tendrait à illustrer la miséricorde du Seigneur.

Sans aucun doute, ce sont là des raisons pour lesquelles nous pouvons prier pour le pardon des péchés ; mais on peut douter que ce soit là l'idée exacte du psalmiste, et si le mot "bien que" n'exprimerait pas mieux le vrai sens - "bien qu'il soit grand". Il est vrai que le sens général de la particule rendue ici "pour" - כי kı̂y - est "parce que" ou "depuis" ; mais elle peut aussi signifier "bien que", comme dans Exode 13:17, "Dieu ne leur fit pas prendre le chemin du pays des Philistins, bien que - (כי kı̂y ) - qui était proche ", c'est-à-dire qui était le plus proche, ou qui était le chemin le plus direct. Ainsi, dans Deutéronome 29:19, "J'aurai la paix, bien que -(כי kı̂y ) - Je marche selon l'imagination de mon coeur". Aussi Josué 17:18, "Tu chasseras les Cananéens, bien que -(כי kı̂y ) - ainsi comprise, la prière du psalmiste est de demander à Dieu de pardonner ses fautes, " bien qu'elles soient si grandes ". Son esprit est fixé sur la "grandeur" des offenses, sur les obstacles au pardon, sur sa propre indignité, sur le fait qu'il n'avait aucun droit à la miséricorde ; et il présente cette forte et sérieuse supplication pour que Dieu ait pitié de lui "bien que" ses péchés soient si nombreux et si aggravés. Tous peuvent se joindre à cette prière ; c'est une requête dont tous les vrais pénitents ressentent profondément la force.

Quel homme est-il - Qui est-il ? La déclaration de ce verset est destinée à inclure tout homme, ou à être universelle. Partout où l'on trouve quelqu'un qui a le caractère dont il est question ici, ou qui qu'il soit, ce qui est affirmé ici sera vrai, que Dieu le conduira dans la voie qu'il choisira.

Celui qui craint l'Éternel - C'est-à-dire un véritable adorateur de Yahvé, ou un homme vraiment pieux : Psaume 5:7"Il l'enseignera", il le guidera, l'instruira. Voir Psaume 25:9.

Dans la voie qu'il choisira - La voie que la personne doit choisir ; ou, en d'autres termes, dans la bonne voie. Il ne s'agit pas de la voie que Dieu choisira, mais de la voie que la personne pieuse doit choisir : Dieu l'instruira de telle sorte qu'il trouvera le vrai chemin.

Son âme demeurera dans l'aisance - Marge : " logera dans la bonté ", selon l'hébreu. L'idée est celle d'une personne " chez elle ", d'une personne qui trouve un lieu de repos confortable et sûr, d'une personne qui n'est ni errante ni vagabonde. Le mot rendu dans le texte par " à l'aise " et dans la marge par " bonté " signifie " bon ", et l'idée est celle d'une condition bonne ou sûre comparée à celle de quelqu'un qui erre sans abri, ou de quelqu'un qui a perdu son chemin et qui n'a personne pour le guider. Par contraste, celui qui craint Dieu et qui recherche ses conseils et sa direction sera comme un homme dans sa propre maison confortable et tranquille. L'un est un état de sécurité et de facilité ; l'autre, un état d'anxiété, de doute et de trouble. Rien ne peut mieux décrire le calme, la paix et la sécurité consciente de l'homme qui a trouvé la vérité et qui sert Dieu, que l'état de l'homme qui n'a pas de religion, pas de crainte de Dieu, pas d'espoir dans le ciel.

Et sa semence - Sa postérité, sa famille, "hériteront de la terre" : à l'origine, cette promesse concernait le pays de Canaan, en tant que promesse liée à l'obéissance à la loi de Dieu (Exode 20:12) : Exode 20:12. Elle devint ensuite synonyme de prospérité extérieure, de longévité et de bonheur sur la terre. Voir l'explication dans les notes de Matthieu 5:5.

Le secret de l'Eternel - Sur le mot rendu ici par "secret", voir les notes de Job 15:8 . Il signifie proprement un divan ou un coussin ; puis, un divan ou un cercle d'amis assis ensemble ; puis, une délibération ou une consultation ; puis, un contact familier, une intimité ; et enfin, un "secret", - comme s'il s'agissait du résultat d'une consultation privée entre amis, ou de quelque chose qui les concernait, et qu'ils ne voulaient pas faire connaître. Il est rendu par "secret" dans Genèse 49:6 ; Job 15:8 ; Job 29:4 ; Psaume 25 :14 ; Proverbes 3:32 ; Proverbes 11:13 ; Proverbes 20:19 ; Proverbes 25:9 ; Amos 3:7 ; "conseil" dans Psaume 55 : 14; Psaume 64:2; Psaume 83:3; Jérémie 23:18, Jérémie 23:22; et "assemblée" dans Psaume 89 :7 ; Psaume 111:1 ; Jérémie 6:11 ; Jérémie 15:17 ; Ezéchiel 13:9. Le mot "amitié" exprimerait peut-être le sens ici. Le sens est que ceux qui craignent l'Éternel sont admis dans l'intimité de l'amitié avec lui ; il leur est permis de venir en sa présence et de prendre part à ses conseils ; ils ont un libre accès à lui ; ou, comme on l'exprime plus communément, ils ont "communion" avec lui. Comparez 1 Jean 1:3. Le langage est tel qu'il s'applique à l'intimité des amis, ou à ceux qui tiennent conseil ensemble. Ce langage appartient à une grande classe d'expressions qui dénotent le lien étroit entre Dieu et son peuple.

Avec ceux qui le craignent - Avec ceux qui le respectent vraiment et correctement, ou qui sont ses vrais adorateurs : Psaume 5:7; Job 1:1.

Et il leur montrera son alliance - Marge, "Et son alliance pour la leur faire connaître" Le sens est que Dieu leur communiquera la vraie connaissance de son alliance ; ou, en d'autres termes, il leur permettra de comprendre ce qu'il y a dans cette alliance, ou dans ses dispositions gracieuses, qui est adapté pour promouvoir leur bonheur et leur salut. Le mot "alliance" est ici le même terme qui est communément utilisé pour décrire les dispositions que Dieu a prises pour le salut des gens : voir Psaume 25 :10. Tout ce qu'il y a dans cet arrangement pour promouvoir le bonheur et le salut de son peuple, il le fera comprendre.

Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur - C'est une indication de l'état d'esprit habituel du psalmiste. Il avait dit que Dieu conduirait et guiderait ceux qui étaient doux, gentils, dociles, humbles, et il dit maintenant que c'était son état d'esprit habituel. Il regardait constamment vers Dieu. Il cherchait sa direction. Dans la perplexité, dans le doute, dans la difficulté, dans le danger, dans la perspective de la mort et du monde futur, il regardait Dieu comme son guide. En d'autres termes, en ce qui le concerne, il appliquait les principes qu'il avait énoncés comme constituant la vraie religion. C'était une religion de dépendance à l'égard de Dieu, car le seul espoir de l'homme est en lui.

Car il arrachera mes pieds du filet - Marge, "faire sortir" ; comparez Psaume 9:15-16, note ; Psaume 10:9, note. Le "filet" ici est celui qui a été tendu pour lui par les méchants. Il se fie à Dieu seul pour l'en délivrer.

Tourne-toi vers moi - L'hébreu signifie plutôt : " regarde-moi ", mais l'idée est que la face de Dieu était, pour ainsi dire, tournée dans une autre direction, ou qu'il n'était pas attentif à lui ; et il prie pour qu'il se tourne et le regarde, pour qu'il le voie dans sa détresse.

Et ayez pitié de moi - Le psalmiste semble avoir senti que si Dieu le regardait, il aurait pitié de lui. Il verrait que son cas est si triste qu'il lui témoignerait de la compassion - comme lorsque nous voyons un objet de détresse, " l'œil affecte le cœur ".

Car je suis désolé - Le mot rendu ici par "désolé" - יחיד yâchı̂yd - signifie proprement "quelqu'un d'unique, seul" ; et ensuite, quelqu'un qui "est seul", ou qui est solitaire, abandonné, misérable. Il n'y a pas de tristesse plus profonde que l'idée que nous sommes seuls au monde, que nous n'avons pas d'ami, que personne ne se soucie de nous, que personne ne se préoccupe de ce qui pourrait nous arriver, que personne ne se soucierait de notre mort, que personne ne verserait une larme sur notre tombe.

Et affligé - Nous ne savons pas de quelle manière. Cependant, David se trouvait très souvent dans des circonstances qui lui permettaient d'utiliser ce langage. Les autres parties du psaume montrent que l'" affliction " à laquelle il fait référence ici était celle qui découlait du souvenir des péchés de sa première vie, et des desseins et des objectifs de ses ennemis.

Les troubles de mon cœur - Les chagrins qui surgissent dans le cœur - particulièrement à cause du souvenir du péché.

S'élargissent - Sont devenus grands. Ils augmentaient à mesure qu'il réfléchissait aux péchés de sa vie.

Sors-moi de mes détresses - De mes péchés et des dangers qui m'entourent. Ces deux choses, le trouble extérieur et la conscience intérieure de la culpabilité, ne sont pas rarement combinées. La détresse extérieure a tendance à faire remonter le souvenir des transgressions passées, et à suggérer la question de savoir si l'affliction n'est pas une visitation divine pour le péché. Toute source de chagrin peut en entraîner de nombreuses autres dans son sillage. Les lois de l'association sont telles que lorsque l'esprit se repose sur une source de joie, et qu'il est rendu joyeux par celle-ci, de nombreuses autres bénédictions seront suggérées pour augmenter la joie ; et lorsqu'une grande douleur s'est emparée de l'âme, toutes les petites douleurs de la vie passée s'agglutinent autour d'elle, de sorte que nous avons l'impression d'être complètement abandonnés par Dieu et par l'homme.

Regarde mon affliction et ma douleur - Voir Psaume 25:16. C'est la répétition d'une supplication sincère, comme si Dieu se détournait encore de lui et ne daignait pas le regarder. Dans la détresse et l'angoisse, la piété plaide ainsi auprès de Dieu et répète la supplication sincère pour obtenir son aide. Bien que Dieu semble ne pas tenir compte de la prière, la foi ne faiblit pas, mais renouvelle la supplication, confiante dans le fait qu'Il entendra et sauvera toujours.

Et pardonnez tous mes péchés - L'esprit, comme nous l'avons remarqué plus haut, associe les ennuis et les péchés. Lorsque nous sommes affligés, nous nous demandons naturellement si cette affliction n'est pas due à certaines transgressions particulières dont nous nous sommes rendus coupables ; et même lorsque nous ne pouvons pas établir de lien direct avec le péché, l'affliction suggère le fait général que nous sommes pécheurs et que tous nos ennuis trouvent leur origine dans ce fait. L'un des bienfaits de l'affliction est donc de nous rappeler nos péchés et de garder à l'esprit le fait que nous violons la loi de Dieu. Ce lien entre la souffrance et le péché, dans le sens où l'un suggère naturellement l'autre, a été plus d'une fois illustré dans les miracles accomplis par le Sauveur. Voir Matthieu 9:2.

Considérez mes ennemis - Voir Psaume 25:2. Il est évident que l'une des causes du trouble dont il est question dans le psaume est le fait qu'il avait des ennemis cruels et qu'il craignait leurs desseins. Cela l'a amené à penser aux péchés de sa vie passée, en remontant jusqu'à sa jeunesse Psaume 25:7, comme si ces calamités, même dans une vie avancée, étaient dues à ces fautes antérieures.

Car ils sont nombreux - De qui et de quoi s'agit-il, nous n'avons aucun moyen de le savoir. Voir les notes au Psaume 25:16.

Ils me haïssent d'une haine cruelle - Marge, comme dans l'hébreu : "haine de la violence" ; c'était une haine qui tendait à la violence, et qu'ils ne pouvaient contenir. Elle cherchait à le détruire, et elle était prête à éclater à tout moment.

L'allusion est faite à tous les dangers qui l'entouraient, qu'ils proviennent de ses ennemis ou de ses péchés, et la prière est pour que la protection divine soit proportionnée au danger, c'est-à-dire qu'il ne soit pas détruit, soit par ses ennemis, soit par les péchés qu'il avait commis.

Et délivre-moi - Sauve-moi, sauve-moi.

Que je ne sois pas honteux - Voir Psaume 25:2.

Car j'ai mis ma confiance en toi - C'est la raison pour laquelle il devrait être délivré et sauvé. L'idée semble être que l'honneur de Dieu serait concerné par la protection de celui qui s'est réfugié auprès de lui, qui s'est confié à lui, qui s'est appuyé sur lui. Ainsi, lorsque les personnes sans défense et opprimées ont confiance en notre caractère et en nos capacités au point de se tourner vers nous au moment de la détresse, le fait qu'elles se confient à nous est une bonne raison pour elles de demander notre protection. Notre caractère est impliqué dans l'affaire, et ils peuvent être sûrs que nous nous sentirons obligés d'agir conformément à la confiance qui nous est accordée. C'est ainsi que le pauvre et l'opprimé se confient aux bons ; c'est ainsi que le pécheur se confie à Dieu.

Que l'intégrité et la droiture me préservent - Le mot rendu ici par "intégrité" signifie proprement "perfection", voir son explication dans les notes de Job 1:1. Le langage utilisé ici peut se référer soit

(a) à Dieu - comme désignant sa perfection et sa droiture, et alors la prière du psalmiste serait qu'il le garde, lui, un Dieu juste ; soit

(b) à sa propre intégrité et à la droiture de son caractère, et alors la prière serait que cela puisse être le moyen de le garder, comme le fondement de sa sécurité, sous le gouvernement d'un Dieu juste ; ou,

(c) ce qui me paraît être le sens le plus probable, il peut s'agir d'une prière pour que Dieu se montre droit et parfait en protégeant celui qui a mis sa confiance en lui, celui qui a été lésé et blessé par ses semblables, celui qui s'est réfugié auprès de Dieu au temps de la persécution et de la détresse.

Ce n'est pas exactement sur les perfections divines, en tant que telles, qu'il s'appuyait, ni sur l'intégrité et la pureté de sa propre vie, mais c'était le gouvernement de Dieu, considéré comme juste et égal, qui s'appliquait à lui-même et à ceux qui lui avaient fait du tort.

Car je m'attends à toi - C'est-à-dire que je compte sur toi, ou que je m'appuie sur toi. C'est l'une des raisons pour lesquelles il demande à Dieu de le préserver. Voir les notes au Psaume 25:20.

Racheter Israël - Racheter ou sauver ton peuple - le mot "Israël" étant utilisé ici, comme ailleurs, pour désigner le peuple de Dieu.

De tous ses maux - Sauve ton peuple de la persécution et des épreuves de toutes sortes. La prière du psalmiste s'était, auparavant, principalement rapportée à lui-même. Il avait fait mention de ses propres problèmes et de ses peines, et il avait sincèrement cherché à être soulagé. Cependant, le psaume se termine de manière appropriée par une référence aux autres, à tout le peuple de Dieu qui pourrait se trouver dans des circonstances similaires. La religion n'est pas égoïste. L'esprit soumis à l'influence de la vraie piété, quelle que soit l'intensité de sa propre détresse, et quelle que soit l'ardeur avec laquelle il prie pour être délivré, n'oublie pas la détresse des autres ; et les prières pour leur réconfort et leur délivrance se mêlent librement à celles que les enfants de Dieu affligés offrent pour eux-mêmes. Ce verset peut donc être pris comme une illustration de la nature de la vraie piété : une piété qui cherche le bien de tous ; une piété qui ne se résume pas à elle-même ; une piété qui désire le bonheur de tous, et surtout la délivrance des souffrants et des tristes. Il faut cependant ajouter que ce verset ne fait pas partie de la série alphabétique du psaume - celle-ci ayant été terminée, dans le psaume 25, 21, par la dernière lettre de l'alphabet hébreu. Ce verset commence par la lettre hébraïque pe (p). Certains ont supposé qu'elle a été ajoutée au psaume lorsqu'il a été préparé pour l'usage public, afin de rendre ce qui était d'abord applicable à un individu approprié comme partie du culte public - ou parce que les sentiments du psaume, ayant à l'origine une référence à un individu, étaient aussi applicables au peuple de Dieu en général qu'à l'auteur du psaume. Cette conjecture n'est pas sans fondement.