Barnes’ Notes on the BiblePsaumes 123

Vers toi - Vers Dieu.

Je lève les yeux - Dans la supplication et la prière. La nature nous incite à lever les yeux lorsque nous nous adressons à Dieu, comme s'il habitait au-dessus de nous. C'est l'incitation naturelle du cœur à penser qu'il doit être le plus exalté de tous les êtres, qu'il habite au-dessus de tout. Voir Psaume 121:1.

Ô toi qui habites dans les cieux - dont la maison - la maison particulière - est dans les cieux - au-dessus du ciel. Cela correspond aux sentiments courants des hommes et à la description habituelle de Dieu dans la Bible, même s'il est vrai que Dieu est partout. Comparez Psaume 2:4; Psaume 11:4.

Voici, comme les yeux des serviteurs regardent la main de leurs maîtres - Ou, sont vers les mains de leurs maîtres ; ou, regardent les mains de leurs maîtres. C'est-à-dire que nous regardons Dieu avec le même esprit de déférence, de dépendance et d'empressement à suivre la volonté de Dieu, que celui dont font preuve les serviteurs à l'égard de leurs maîtres, et les jeunes filles à l'égard de la volonté de leur maîtresse. Le sens de cette comparaison a fait l'objet de divergences de vues. Certains ont supposé qu'il s'agissait d'une allusion au fait que les serviteurs, lorsqu'ils sont en danger, se tournent vers leurs maîtres pour obtenir leur protection ; d'autres, qu'ils se tournent vers eux pour obtenir la satisfaction de leurs besoins ; d'autres encore, que lorsqu'ils se sont rendus coupables d'une infraction, ils se tournent vers eux seuls pour obtenir leur pardon. Voir Rosenmuller, in loc. L'idée vraie, cependant, semble être qu'ils les regardent avec déférence et respect ; qu'ils marquent attentivement chaque expression de leur volonté ; qu'ils sont prêts à obéir à leurs ordres à la moindre indication de leurs désirs - se tenant dans une position d'attente, sans volonté propre - leurs propres volontés absorbées dans la volonté du maître ou de la maîtresse.

Les extraits suivants de voyageurs orientaux peuvent illustrer cette idée : Maundrell (Reise von Aleppo nach Jerusalem, s. 13), parlant d'une entrevue avec le pacha de Tripoli, dit : "Les serviteurs se tenaient tous en grand nombre, avec le plus grand respect et dans le plus profond silence, et servaient les invités avec la plus grande attention et le plus grand respect."Pococke remarque qu'en Égypte les esclaves se tiennent dans le plus grand silence au bout de la table, les mains croisées l'une sur l'autre, et qu'ils suivent avec la plus grande attention les moindres mouvements de leur maître, qui leur transmet ses souhaits par des signes et des clins d'œil. Savary, dans ses Lettres d'Égypte (p. 135), dit : "Les esclaves se tiennent debout, les mains croisées sur la poitrine, silencieux, au fond de la salle ; leurs yeux sont dirigés vers le maître et ils sont attentifs aux moindres indications de sa volonté" Voir d'autres illustrations dans Rosenmuller, Morgenland, ii. 109,110. C'est à une telle coutume que le psalmiste se réfère ; et l'idée est que ses yeux étaient dirigés vers Dieu, dans ses troubles, dans un profond silence et avec une profonde attention, ressemblant à celle des serviteurs qui attendent leur maître dans l'immobilité, et saisissent la moindre intimation de sa volonté - un mouvement de la tête ou de la main - ou quoi que ce soit qui puisse indiquer son plaisir.

Jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous - Nous n'avons rien d'autre à faire que d'attendre. Nous n'avons pas d'autre ressource. Nous ne pouvons rien faire si nous nous détournons de lui. Notre seul espoir et notre seule attente sont là, et si nous trouvons un jour le soulagement, c'est là qu'il doit être. Le plus sûr - le seul - espoir de soulagement est d'attendre Dieu ; et c'est le but de notre âme de le faire jusqu'à ce que nous trouvions l'aide et la délivrance. C'est dans cette attitude que s'inscrit la prière sincère du verset suivant.

Ayez pitié de nous, Seigneur, ayez pitié de nous - Le langage de la supplication sincère, répétant avec insistance l'objet de la prière. Les suppliants sont représentés comme se tenant debout et insistant sur cette requête, sentant que l'aide ne peut venir que de Dieu, ne regardant que vers lui et observant son visage, comme les serviteurs observent celui de leur maître.

Car nous sommes rassasiés - Le mot hébreu utilisé ici signifie être saturé, avoir l'appétit pleinement satisfait - comme appliqué à quelqu'un qui a faim ou soif. Il signifie ensuite être entièrement rassasié, et l'idée ici est que le mépris a été jeté sur eux autant que possible ; ils ne pouvaient en éprouver davantage.

Avec mépris - Le mépris s'est manifesté de toutes les manières possibles. Nous sommes complètement méprisés.

Notre âme est comblée, rassasiée. Ce verset indique la nature et la source du mépris qu'ils étaient appelés à supporter.

Avec le mépris de ceux qui sont à l'aise - Selon un point de vue sur ces " Psaumes de degrés " (voir l'introduction au Psaume 120:1-7), il s'agirait d'un exemple d'une " ascension " dans le sens, ou d'une montée de la pensée, alors qu'au Psaume 123 :3, il était question en général de " mépris ", et dans ce verset la pensée se poursuit et s'élève, ou bien il y a une idée supplémentaire qui lui donne de l'intensité. Il s'agit du mépris de ceux qui sont à l'aise, c'est-à-dire les frivoles, les riches, les orgueilleux. Le mot mépris signifie dérision, moquerie. Dans l'hébreu, l'idée est dérivée du bégaiement, que le mot signifie proprement, et ensuite de la moquerie, comme le fait de répéter les paroles d'un autre, ou d'imiter la voix de quelqu'un par dérision. Comparez Psaume 2:4; Job 22:19. L'expression " ceux qui sont dans l'aisance " désigne proprement ceux qui sont tranquilles ou calmes, Job 12:5; Ésaïe 32:18; Ésaïe 33:20; puis elle est employée à propos de ceux qui vivent dans l'aisance, de ceux qui vivent dans la complaisance et le luxe, Amos 6:1; Ésaïe 32:9, Ésaïe 32:11. Il semble qu'il s'agisse ici de ceux qui, dans notre langage, sont " dans l'aisance ", de ceux qui sont riches, de ceux qui ne sont pas obligés de travailler, puis des frivoles, des gens à la mode, de ceux qui sont dans les hautes sphères de la vie. Le mépris était aggravé par le fait qu'il provenait de ce milieu, non pas des humbles, des ignorants, des gens du commun, mais de ceux qui prétendaient être raffinés et qui se distinguaient dans le monde de la gaieté, du rang et de la mode. Cela, même pour les bonnes gens (telle est la nature humaine), est beaucoup plus difficile à supporter que le mépris lorsqu'il vient de ceux qui sont dans les bas-fonds de la vie. Dans ce dernier cas, nous pensons peut-être que nous pouvons répondre au mépris par le mépris ; dans le premier cas, nous ne le pouvons pas. Nous ne tenons pas compte de l'opinion de ceux qui nous sont inférieurs ; rares sont ceux qui ne sont pas affectés par l'opinion qu'ont d'eux ceux qui leur sont supérieurs.

Et avec le mépris des orgueilleux - Ceux qui s'élèvent, soit par leur rang, soit par leur condition, soit par leurs sentiments. L'idée essentielle est qu'il s'agit du mépris de ceux vers qui l'humanité se tourne. Les personnes religieuses ont toujours été confrontées à ce genre de situation, qui constitue souvent un test plus sévère de la réalité et de la puissance de la religion que la perte de biens, ou que les douleurs et les peines corporelles. Nous pouvons supporter beaucoup de choses si nous avons le respect - les louanges - de ceux qui sont au-dessus de nous ; c'est un test très sûr de la réalité et du pouvoir de notre religion lorsque nous pouvons supporter le mépris des grands, des nobles, des scientifiques, des frivoles et des gens à la mode. La piété est plus souvent freinée et obscurcie par cela que par la persécution. Il est plus rare que la piété brille de tous ses feux lorsque les frivoles et les gens à la mode s'en prennent à elle que lorsque les princes tentent de l'écraser par le pouvoir. L'Eglise a mieux rempli son devoir dans la fournaise de la persécution que dans les scènes "heureuses" du monde.