Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 59

Voici que la main de l'Éternel ne se raccourcit pas - Pour le sens de cette expression, voir les notes relatives à Ésaïe 50:2.

Son oreille n'est pas alourdie au point de ne pas entendre - Pour le sens de cette expression, voir les notes relatives à Ésaïe 6:10.

Mais vos iniquités - C'est-à-dire les péchés que le prophète avait spécifiés dans le chapitre précédent, et qu'il continue à spécifier dans celui-ci.

Avoir séparé - Le mot utilisé ici(בדל bâdal ) exprime l'idée de division, généralement par un rideau ou un mur Exode 26:33; Ezéchiel 42:20. Ainsi, le " firmament "(רקיע râqı̂ya‛ "étendue") est dit avoir "divisé" ou "séparé"(מבדיל mabedı̂yl ) les eaux des eaux Genèse 1:6. L'idée ici est, que leurs péchés étaient comme une cloison entre eux et Dieu, de sorte qu'il n'y avait aucun contact entre eux et lui.

Et vos péchés ont caché sa face devant vous - Margin, "l'ont fait cacher" Le mot hébreu est ici en Hiphil, signifiant "faire cacher". Kimchi et Aben Ezra le comprennent comme lui faisant cacher sa face ; Vitringa comme cachant sa face. La métaphore, dit Vitringa, n'est pas tirée d'un homme qui détourne son visage de quelqu'un parce qu'il ne veut pas prêter attention à ce qu'on lui dit, mais de quelque chose qui s'interpose entre deux personnes, comme un nuage épais, qui cache l'une de l'autre. Et, d'après cela, l'idée est que leurs péchés s'étaient élevés comme un nuage épais et sombre entre eux et Dieu, de sorte qu'ils n'avaient aucune vue claire de lui, et aucun contact avec lui - comme un nuage nous cache la face du soleil. Une idée similaire se retrouve dans Lamentations 3:44:

Tu t'es couvert d'un nuage,

Pour que nos prières ne passent pas.

Mais il me semble plus probable que la signification hiphil du verbe doit être retenue ici, et que l'idée est que leurs péchés ont amené Yahvé à cacher ou à détourner sa face de leurs prières, parce qu'il ne voulait pas les entendre alors qu'ils étaient si profondément plongés dans le péché. C'est ainsi que les Septante disent : " A cause de vos péchés, il a détourné sa face ( ἀπέστρεψε τὸ πρόωπον apestrepse à prosōpon ) de vous, afin qu'il n'ait pas pitié" ( τοῦ μὴ ἐλεῆσαι tou mē eleēsai ). Il est universellement vrai que l'indulgence dans le péché amène Dieu à détourner son visage, et à renoncer à la miséricorde et à la compassion. Il ne peut pardonner à ceux qui se complaisent dans la transgression, et qui ne veulent pas abandonner les voies du péché (comparez les notes à Ésaïe 1:15).

Car vos mains sont souillées de sang - Le prophète procède ici plus particulièrement à l'énumération des péchés dont ils étaient coupables ; et pour montrer l'étendue et la profondeur de leur dépravation, il spécifie les divers membres du corps - les mains, les doigts, les lèvres, la langue, les pieds - comme étant les agents par lesquels les gens commettent l'iniquité. Voir un argument similaire sur le sujet de la dépravation dans Romains 3:13-15, où une partie de la description que le prophète donne ici est citée par Paul et appliquée aux Juifs de son temps. L'expression " vos mains sont souillées de sang " signifie qu'elles sont souillées du sang des innocents, c'est-à-dire qu'elles sont coupables de meurtre, d'oppression et de cruauté. Voir une déclaration similaire dans Ésaïe 1:15, où l'on trouve l'expression " vos mains sont pleines de sang ". Le mot rendu ici " souillé "(גאל gā'al ) signifie généralement "racheter", "rançonner", puis "venger", ou "exiger et infliger une punition pour le sang versé". Dans le sens de souiller, il n'apparaît que dans les derniers auteurs hébreux - peut-être utilisé dans ce sens parce que ceux qui étaient des vengeurs étaient couverts, c'est-à-dire souillés par le sang.

Et vos doigts d'iniquité - Dans les Ecritures, les doigts sont représentés comme les agents d'exécution de n'importe quel dessein . Esaïe 2:8: "Ce que leurs propres doigts ont fait" (comparez Esaïe 17:8). Certains ont supposé que l'expression employée ici signifie la même chose que la précédente, à savoir qu'ils étaient coupables de meurtre et de cruauté. Mais il semble plus probable que l'idée suggérée par Grotius soit le vrai sens, c'est-à-dire qu'elle signifie qu'ils étaient coupables de rapine et de vol. Les doigts sont les instruments par lesquels le vol - surtout les vols légers et délicats - est exécuté. C'est pourquoi nous utilisons le mot "doigts légers" pour désigner quelqu'un qui est habile à prendre et à transporter quoi que ce soit, ou quelqu'un qui est enclin à commettre de petits vols.

Tes lèvres ont proféré des mensonges - La nation est fausse, et l'on ne peut se fier aux déclarations qu'elle fait.

Ta langue a murmuré - Sur le mot rendu par " murmuré "(הגה hâgâh ), voir les notes sur Ésaïe 8:19. Il est probable que le mot ici contient l'idée que non seulement ils ont dit du mal, mais qu'ils l'ont fait avec un esprit de plainte, de mécontentement ou de malveillance. Il peut aussi signifier qu'ils calomniaient le gouvernement de Dieu et se plaignaient de ses lois, ou encore, comme le suppose Grotius, qu'ils calomniaient les autres, c'est-à-dire que la calomnie abondait parmi eux.

Perversité - Hébreu, עולה ‛avlâh - le "mal" - le mot dont notre mot "mal" est dérivé.

Personne ne demande justice - Ou plutôt, il n'y a personne qui intente un procès avec justice, personne qui va au tribunal dans le but d'obtenir justice. Il y a un amour du procès, un désir de tirer tous les avantages que la loi peut donner, un désir d'en appeler à la loi, non pas pour obtenir une stricte justice, mais pour faire du tort à d'autres et tirer un avantage indu.

Personne ne plaide pourla vérité - Ou, personne ne plaide pour la vérité. Il n'expose pas la cause telle qu'elle est. Il recourt à la ruse et au mensonge pour gagner sa cause.

Ils se confient àla vanité - Ils se confient à des manies et à des faux-fuyants plutôt qu'à la justice de leur cause.

Ilsconçoivent la malice - Ils forment des plans de malheur et les exécutent lorsqu'ils sont tout à fait mûrs. Comparez Job 15:35, où l'on trouve la même expression. Le sens est qu'ils forment des plans pour nuire à autrui et qu'ils comptent les mettre à exécution par la fraude et la tromperie.

Ils font éclore des oeufs de vipère - Marge : "Vipères" ; sur le sens du mot rendu ici par "vipère", voir les notes d'Esaïe 11:8. Il s'agit d'un serpent venimeux, probablement la vipère, ou le serpent connu chez les Grecs sous le nom de basilic ou de cérastes. Cette expression figurée est destinée à montrer la nature et la tendance mauvaises de leurs œuvres. Ils étaient comme s'ils devaient nourrir avec soin les œufs d'un serpent venimeux. Au lieu de les écraser avec le pied et de les détruire, ils se sont appliqués à les faire éclore et à produire une race de reptiles venimeux. Rien ne peut décrire avec plus de force le caractère méchant et les plans des pécheurs que le langage utilisé ici - des plans qui sont aussi pernicieux, répugnants et haineux que les serpents venimeux qui répandent partout la mort, la ruine et l'alarme.

Et tissent la toile de l'araignée - Cette phrase, en elle-même, peut signifier, comme certains l'ont compris, qu'ils formaient des plans destinés à saisir et à détruire les autres, comme les araignées tissent leur toile dans le but d'attraper et de détruire les insectes. Mais le verset suivant montre que le langage est utilisé plutôt en référence à la ténuité et au caractère vaporeux de la toile, qu'à de tels plans. Leurs œuvres étaient comme la toile de l'araignée. Elles avaient le même rapport avec la vraie piété que la toile de l'araignée avec un vêtement substantiel et confortable. Elles étaient vaines et inutiles. Le mot rendu ici par "toile" désigne proprement les fils croisés du tissage, la trame ou le remplissage ; il est probablement dérivé d'un mot signifiant une poutre transversale (voir Rosenmuller in loc ; également Bochart, Hieroz. ii. 4. 23).

Celui qui mange de leurs œufs meurt - C'est-à-dire que celui qui prend part à leurs conseils ou aux plans qu'ils forment, périra. Calvin dit que le sens est que " quiconque a affaire à eux les trouve destructeurs et pestiférés " Des phrases semblables, comparant les plans des méchants aux œufs et à la couvée du serpent, sont courantes en Orient. On dit, dit Roberts, en parlant de l'Inde, des plans d'un homme décidément méchant et talentueux : "Ce misérable ! il fait éclore des oeufs de serpent"."Ah, mon ami, ne touchez pas à cette affaire, ne vous en mêlez pas, il y a un serpent dans la coquille".

Et ce qui est écrasé éclate en vipère - Sur le sens du mot rendu ici "vipère", voir les notes d'Esaïe 30 :6. Margin : 'Arrosé, c'est comme s'il sortait une vipère'. Jérôme le rend ainsi : " Qui, s'il est percé, se transforme en basilic ".Les Septante le rendent ainsi : " Et celui qui allait manger de leurs œufs, ayant brisé un œuf putride ( συντρί ψας οὔριον...) " suntripsas ourion ), y trouvèrent un basilic ( βασόλισκο&nu basiliskon La différence de traduction entre le texte et la marge de la version commune est due au fait que les traducteurs ont supposé que le mot utilisé ici(זוּרה ) pouvait être dérivé de ׅντρίψας οὔριον) zûrâh ) pourrait être dérivé de זרה zârâh arroser, ou disperser. Mais il est formé à partir du mot זור zûr presser, presser, écraser ; et dans Job 39:15, il est appliqué au fait que l'autruche pouvait écraser ses œufs avec son pied. Le sens ici est que, lorsque leurs plans seront développés, ils se révéleront mauvais et pernicieux - comme lorsqu'un œuf est ouvert, un serpent venimeux en sortira. La vipère, il est vrai, donne naissance à ses petits vivants, ou est un animal vivipare. Mais Bochart a remarqué que, bien qu'elle produise ses petits de cette manière, pendant la période de gestation, les jeunes sont inclus dans des œufs qui sont brisés à la naissance. C'est une illustration très impressionnante du caractère et des plans des méchants. Les serpents dont il est question ici sont parmi les plus venimeux et les plus destructeurs que l'on connaisse. Et la comparaison comprend ici deux points -

1. Que leurs plans ressemblaient à l'œuf du serpent. La nature de l'œuf ne peut pas être facilement connue par une inspection. Il peut avoir une forte ressemblance avec ceux qui produiraient certains animaux inoffensifs et même utiles. Ce n'est que lorsqu'il est éclos que sa véritable nature est pleinement développée. Il en va de même pour les plans des méchants. Au moment de leur formation, leur vraie nature peut ne pas être connue avec certitude, et il peut ne pas être facile de déterminer leur véritable caractère.

2. Leurs plans, une fois développés, sont comme la production empoisonnée et destructrice de l'œuf du serpent. La vraie nature est alors visible, et elle est ruineuse, pernicieuse et mauvaise.

Leurs toiles ne deviendront pas des vêtements - La toile d'araignée est impropre à l'habillement, et l'idée ici est que leurs œuvres sont aussi impropres à assurer le salut que la toile réduite d'une araignée l'est à l'habillement. Le sens est, dit Vitringa, que leurs sophismes artificiels ne servent en rien à produire la vraie sagesse, la piété, la vertu et la religion, ou la vraie justice et le salut des gens, mais ne sont que de vaines spéculations. Les œuvres des bien-pensants et des méchants, leurs vaines formalités, leurs fausses opinions, leurs raisonnements subtils et leurs traditions sont comme la toile de l'araignée. Elles ne servent à rien, elles ne répondent à aucun des objectifs d'un vêtement de salut. La doctrine est que les gens doivent avoir une meilleure justice que la couverture mince et vaporeuse que leurs propres formes et cérémonies vides produisent (comparez Ésaïe 64:6).

Leurs pieds courent au mal - Conformément au dessein du prophète de montrer l'intégralité de leur dépravation, il déclare que tous leurs membres étaient employés à faire le mal. En Ésaïe 59:3-6, il avait remarqué que la dépravation s'étendait à leurs mains, à leurs doigts, à leurs lèvres et à leur langue ; il déclare ici que leurs pieds aussi étaient employés à faire le mal. Au lieu de marcher dans les sentiers de la justice et de se hâter d'exécuter les desseins de la miséricorde et de la justice, ils se sont mis en route pour exécuter les plans de l'iniquité. Les mots "courir" et "se hâter" sont destinés à souligner l'intensité de leur intention de faire le mal. Ils ne marchaient pas lentement, ils ne prenaient même pas le temps de délibérer, mais leur désir de faire le mal était tel qu'ils se hâtaient d'exécuter leurs plans diaboliques. D'habitude, les gens marchent lentement et avec beaucoup de réflexion lorsqu'il s'agit de faire le bien ; ils marchent rapidement, ou ils courent avec précipitation et empressement lorsqu'il s'agit d'accomplir le mal. L'apôtre Paul cite ce passage dans Romains 3:15 et l'applique aux Juifs de son époque pour prouver le caractère dépravé de la nation tout entière.

Ils se hâtent de verser le sang innocent - Personne ne peut douter que tel était le caractère de la nation à l'époque de Manassé (voir l'introduction, section 3). Il n'est pas improbable que le prophète fasse allusion au règne sanglant et cruel de ce prince. Le fait qu'il s'agissait également du caractère de la nation au moment où Ésaïe commença à prophétiser ressort d'Ésaïe 1:15-21.

Leurs pensées - C'est-à-dire que leurs plans et leurs desseins sont mauvais. Ce n'est pas seulement que le mal est fait, mais ils avaient l'intention qu'il soit fait. Ils n'avaient pas l'intention de faire le bien, et ils étaient constamment en train de préparer des plans pour le mal.

Legaspillage - C'est-à-dire la violence, l'oppression, la destruction. Cela signifie que le gouvernement était oppressif et tyrannique, et que le caractère général de la nation était d'être indifférente aux intérêts de la vérité et de la justice.

Et la destruction - Marginalement, " la rupture " Le mot signifie généralement une rupture ou une brèche, puis un effondrement ou une destruction, comme celle d'un royaume Lamentations 2:11; Lamentations 3:47; ou d'individus Ésaïe 1:28. Ici, il signifie qu'ils ont brisé ou piétiné les droits d'autrui.

Sont sur leurs chemins - Au lieu de marquer leurs chemins par des actes de bienveillance et de justice, on peut les suivre à la trace par la cruauté et le sang. Le chemin des méchants sur la terre se voit généralement aux désolations qu'ils font. Le chemin des conquérants peut être tracé par des champs dévastés, des ruines fumantes, des demeures abandonnées et du sang qui coule ; et le parcours de tous les méchants peut être tracé par les désolations qu'ils font sur leur chemin.

Le chemin de la paix qu'ils ne connaissent pas - L'expression " chemin de la paix " peut désigner soit la paix de la conscience, soit la paix avec Dieu, soit la paix entre eux, soit la paix avec leurs semblables. Il est possible qu'elle se réfère à tous ces éléments, et le sens est que, pendant toute leur vie, ils étaient étrangers à la véritable satisfaction et au bonheur. Ils n'avaient la paix d'aucun côté, mais que ce soit dans leurs rapports avec Dieu, avec leur propre conscience, les uns avec les autres ou avec leurs semblables, ils étaient impliqués dans des querelles et des agitations continuelles (voir les notes d'Ésaïe 57:20-21).

Et il n'y a pas de jugement dans leurs actions - Marginalement, "droit". Le sens est qu'il n'y avait pas de justice dans leurs actions, il n'y avait pas de disposition à faire ce qui est juste. Ils étaient pleins d'égoïsme, de mensonge, d'oppression et de cruauté.

Ils ont tracé des sentiers tortueux - Un sentier tortueux est l'emblème de la malhonnêteté, de la fraude, de la tromperie. Un chemin droit est l'emblème de la sincérité, de la vérité, de l'honnêteté et de la droiture (voir Psaume 125:5; Proverbes 2:15; et les notes sur Esaïe 40:4). L'idée est que leurs conseils et leurs plans étaient pervers et mauvais. Nous utilisons aujourd'hui une expression similaire lorsque nous disons d'un homme qu'il est "franc", ce qui signifie qu'il est honnête.

C'est pourquoi le jugement est loin de nous - C'est l'aveu du peuple qu'il n'a pas souffert injustement à cause de ses crimes. Le mot "jugement" doit être pris ici dans le sens de vengeance ou de justification. L'idée est la suivante : "Nous sommes victimes de calamités et d'oppressions de la part de nos ennemis. Dans notre détresse, nous crions à Dieu, mais à cause de nos péchés, il ne nous écoute pas et ne vient pas défendre notre cause.

Lajustice ne nous atteint pas - C'est-à-dire que Dieu n'intervient pas pour nous sauver de nos malheurs et nous délivrer de la main de nos ennemis. Le mot justice ne doit pas être considéré comme employé dans le sens qu'ils avaient un droit sur Dieu, ou qu'ils souffraient maintenant injustement, mais il est utilisé pour désigner l'attribut de la justice en Dieu ; et l'idée est que le Dieu juste, le vengeur des torts, n'est pas sorti pour défendre leur cause, et pour les sauver de la puissance de leurs ennemis.

Nous attendons la lumière - L'idée est ici qu'ils attendaient avec anxiété le retour de la prospérité.

Mais voici l'obscurité - Les ténèbres. Nos malheurs continuent, et nous ne sommes pas soulagés.

Pour l'éclat - C'est-à-dire pour l'éclat ou la splendeur, comme l'éclat du soleil, emblème de bonheur et de prospérité.

Nous cherchons le mur à tâtons, comme les aveugles - Un aveugle, qui ne voit pas son chemin, s'approche d'un mur, d'une clôture ou de tout autre objet susceptible de le guider. Ils étaient comme des aveugles. Ils n'avaient pas de vision distincte de la vérité, et ils s'efforçaient d'avancer à tâtons, du mieux qu'ils pouvaient. Il est probable que le prophète fait ici allusion à la menace faite par Moïse dans Deutéronome 28:28-29: "L'Eternel te frappera de folie, d'aveuglement et de stupeur de cœur ; tu tâtonneras en plein midi comme l'aveugle dans les ténèbres, et tu ne prospéreras pas dans tes voies".

Nous trébuchons à midi comme dans la nuit - L'idée ici est qu'ils étaient dans un état de désordre et de confusion absolus. Des obstacles se dressaient de toutes parts sur leur chemin, et ils ne pouvaient pas plus marcher que les gens qui, à midi, trouvent leur chemin encombré d'obstacles. Il n'y avait aucune rémission, aucun relâchement de leurs maux. Ils étaient continus à tout moment, et ils n'avaient pas d'intervalles de jour. Les voyageurs, même s'ils errent et tombent la nuit, peuvent guetter l'approche du jour et être soulagés par le retour de la lumière. Mais il n'en était pas ainsi pour eux. Il faisait nuit. Il n'y avait pas d'intervalles de lumière, de repos et de paix. C'était comme si le soleil s'était éteint et que tout n'était qu'une longue nuit ininterrompue et lugubre.

Nous sommes dans des lieux désolés - L'interprétation de cette phrase a beaucoup varié. Noyes, d'après Gesenius, la traduit par " Au milieu des champs fertiles, nous sommes comme des morts " L'une des principales raisons que Gesenius donne pour cette traduction (Commentary in loc.) est qu'elle s'accorde mieux avec le sens du passage et répond mieux au membre précédent de la phrase, préservant ainsi plus parfaitement le parallélisme :

A midi, nous trébuchons comme dans la nuit ;

Dans les champs fertiles, nous sommes comme des morts.

L'idée serait donc que, même lorsque tout semblait être à midi, ils étaient comme dans la nuit, et que, bien qu'ils fussent dans des lieux qui semblaient luxuriants, ils étaient comme les esprits errants des morts. Jérôme rend : Caliginosis quasi mortui. La Septante : "Ils tombent à midi comme à minuit : ils gémissent comme les mourants " ( ὡς ἀποθνῄσ κοντες στενάξουσιν hōs apothnēskontes stenachousin ). Le syriaque suit : " Nous gémissons comme ceux qui sont près de la mort " ; le chaldéen rend : " Il (le chemin) est fermé devant nous comme le sépulcre est fermé sur les morts " ; c'est-à-dire que nous sommes enfermés de tous côtés par les calamités et les épreuves, comme les morts le sont dans leurs tombes. La dérivation du mot hébreu אשׁמנים 'ashemanı̂ym est incertain, et cette incertitude a donné lieu à une variété d'interprétations. Certains le considèrent comme dérivé de שׁמם shâmam être dévasté, être désolé ; et d'autres de שׁמן shâman être ou devenir gros.

Le mot שׁמנים shemannı̂ym dans le sens de gras, c'est-à-dire de champs gras et fertiles, apparaît dans Genèse 27:28, Genèse 27:39; et c'est probablement le sens qu'il a ici. D'après ce sens, l'idée est que nous sommes dans des champs fertiles comme les morts. Bien qu'entourés de terres propices à l'abondance, nous sommes privés de leur jouissance comme des morts. Tel est l'état troublé des affaires publiques, et tel est le poids des jugements divins, que nous n'avons aucune part à ces bénédictions et à ces consolations. L'idée que. Je suppose que le prophète veut présenter, c'est que la terre était propre à produire l'abondance, mais que telle était la pression de la calamité publique, que tout cela ne leur servait plus à rien, et qu'ils étaient comme les morts qui sont séparés de toutes les jouissances. A l'origine, il s'agissait du Juif souffrant pour ses péchés, qu'il soit considéré comme en Palestine sous ses lourds jugements, ou comme à Babylone, où tout n'était que nuit et obscurité. Mais le langage utilisé ici décrit de manière frappante la condition du monde en général. Les pécheurs, à midi, tâtonnent et trébuchent comme dans la nuit. Dans un monde qui est rempli de la lumière de la vérité divine telle qu'elle rayonne des œuvres et de la parole de Dieu, ils sont dans de profondes ténèbres. Ils tâtonnent comme des aveugles le long d'un mur, et pas un rayon de lumière ne pénètre les ténèbres de leur esprit. Et dans un monde plein de fertilité, riche, abondant et débordant de ses bienfaits, ils sont encore comme des "morts" : ils n'ont pas le vrai confort et la paix, et ils semblent errer comme dans les ténèbres de la nuit, loin de la paix, du réconfort et de Dieu.

Nous rugissons tous comme des ours - Cette expression est destinée à décrire encore davantage les lourds jugements qui s'étaient abattus sur eux à cause de leurs péchés. Le mot rendu ici par "rugir" (de המה hâmâh comme l'anglais, to hum, l'allemand, hummen, en parlant des abeilles), s'applique à tout murmure, bruit ou son confus. Il signifie parfois grogner, comme un chien Psaume 59:7, Psaume 59:15; roucouler, comme une colombe Ezéchiel 7:16; il s'applique également aux vagues qui mugissent Psaume 46:4; Isaïe 51:15; à une foule ou à une assemblée tumultueuse Psaume 46:7; et à la musique Isaïe 16:11; Jérémie 48:36. Ici, il est appliqué au grognement bas ou au gémissement d'un ours. Bochart (Hieroz. i. 3. 9) dit que l'ours produit un son mélancolique ; et Horace (Epod. xvi. 51) parle de son faible gémissement :

Nee vespertinus circumgemit ursus ovile.

Ici, il est emblématique du deuil, et il est destiné à indiquer qu'ils souffraient d'une lourde et longue calamité. Ou bien, selon Gesenius (Commentaire in loc.), il fait référence à un ours qui a faim et qui grogne, impatient de manger, et se réfère ici aux plaintes, à l'insatisfaction et aux murmures du peuple, parce que Dieu n'est pas venu pour les défendre et les soulager.

Le roucoulement de lacolombe , un son plaintif, est souvent utilisé pour désigner le chagrin (voir Ezéchiel 7:16; comparez les notes à Esaïe 38:14).

Nous attendons le jugement - (Voir les notes d'Esaïe 59:9.)

Nos péchés témoignent contre nous - en hébreu, " répondent contre nous ", l'idée étant que leur vie passée a été si dépravée qu'ils sont devenus des témoins contre eux (voir les notes d'Ésaïe 3:9).

Nous les connaissons - Nous les reconnaissons comme nos péchés, et nous ne pouvons pas nous cacher à nous-mêmes le fait que nous sommes des transgresseurs.

En transgressant - C'est-à-dire que nous nous sommes rendus coupables de cet acte de manière continue.

Et en mentant contre le Seigneur - Nous nous sommes montrés faux envers Yahvé. Bien que nous ayons fait profession d'être son peuple, nous nous sommes secrètement attachés aux idoles, et nous nous sommes consacrés dans nos cœurs au service de faux dieux.

Et nous nous sommes éloignés de notre Dieu - Par le culte des idoles et par la violation de sa loi.

En parlant d'oppression et de révolte - En formant des plans pour voir comment nous pourrions le mieux profiter des pauvres et des sans défense, et pour mûrir nos plans de révolte contre Dieu.

Concevoir et proférer à partir du cœur - (Voir les notes d'Esaïe 59:4). L'idée est qu'ils avaient formé dans leur cœur des plans de tromperie, et que dans leur conversation et leur vie, ils les avaient exprimés. Tout ceci est le langage de la contrition authentique, où il y a une conscience de culpabilité profonde aux yeux de Dieu. Il y a un sentiment accablant du mal du péché, et une volonté de faire la reconnaissance la plus complète et la plus ample, aussi mortifiante soit-elle, des erreurs et des folies de la vie.

Et le jugement s'est détourné en arrière - Le mot "jugement" n'est pas utilisé, comme dans Esaïe 59:9, pour désigner l'interposition divine pour les venger et les délivrer, mais il est utilisé dans le sens de la justice, ou des décisions justes entre homme et homme. Le verset contient une autre confession de la méchanceté de leur ligne de vie ; et, entre autres choses, ils reconnaissent qu'ils avaient été injustes dans leurs décisions juridiques. Ils avaient été influencés par la partialité et les pots-de-vin ; ils avaient condamné l'innocent, ils avaient acquitté le coupable. Le jugement avait ainsi été repoussé par leurs péchés alors qu'il semblait s'approcher et entrer dans la ville.

Et la justice se tient à distance - C'est une belle figure. La justice est représentée comme se tenant à distance de la ville. Dissuadée par leurs péchés, elle ne voulait pas entrer. Ils ont empêché son approche, et elle était inconnue parmi eux.

Car la vérité est tombée dans la rue - Ou plutôt, peut-être, dans la porte - le lieu où la justice était administrée. Le langage ici est tout emprunté aux cours de justice, et l'idée est qu'il n'y avait pas de justice dans leurs décisions, mais que leurs cours étaient sans principes et corrompues.

Et l'équité ne peut entrer - Elle se tenait à distance, et la masse impénétrable de la culpabilité empêchait effectivement son approche de la capitale.

Oui, la vérité manque - C'est-à-dire qu'elle ne se trouve pas, qu'elle est absente. Le mot utilisé ici (de עדר ‛âdar ) signifie "être laissé, rester" 2 Samuel 17:22; puis "être absent ou manquer" 1 Samuel 30:19; Isaïe 40:26. Ici, cela signifie que la vérité n'y existait pas.

Et celui qui s'éloigne du mal se fait une proie - Marginalement, " est considéré comme fou ". Noyes rend cela, " et celui qui s'éloigne du mal est pillé ". Grotius rend cela, " l'homme innocent s'expose à être blessé par tous ".la Septante : " Ils ont enlevé l'esprit de l'intelligence " ou " Ils ont substitué l'opinion à la connaissance " (traduction de Thompson). L'expression " Celui qui s'éloigne du mal " désigne évidemment un homme qui ne s'est pas laissé entraîner dans les pratiques iniques courantes et qui a conservé une vie honnête et pieuse. C'était l'un des maux de l'époque qu'un tel homme soit harcelé, pillé, maltraité. Le mot rendu par "se fait une proie"(משׁתולל mishetôlēl de שׁלל shâlal ), est un mot qui signifie généralement dépouiller, piller, gâcher. Certains ont supposé que le mot signifie rendre fou, ou rendre fou, dans Job 12:17, Job 12:19. C'est ainsi que les Septante ont compris le mot dans le passage qui nous occupe, et c'est ce sens que nos traducteurs ont placé en marge. Mais il n'y a aucune raison de s'écarter ici du sens habituel du mot, qui signifie piller, dépouiller, et l'idée est que les gens honnêtes et pieux étaient soumis à la rapacité des avares et à l'oppression des puissants. Ils les considéraient comme des proies légitimes, et mettaient tout en oeuvre pour les dépouiller de leurs biens et les réduire à la misère. L'existence de ces actes de violence et d'iniquité constitue la base sur laquelle Dieu a été amené à intervenir et à opérer la délivrance. Un tel état de criminalité et les souffrances qui en découlaient exigeaient l'intervention divine ; et lorsque Yahvé s'en aperçut, il fut amené à fournir un moyen de délivrance et de réforme.

Le passage que nous venons de lire se réfère avant tout à la prévalence de l'iniquité dans la nation juive. Mais il s'agit également d'un langage qui décrit de manière tout à fait appropriée la condition morale du monde en posant les fondements de la nécessité de l'interposition divine par le Messie. En effet, les versets suivants se réfèrent indubitablement à lui. Personne, croit-on, ne peut lire attentivement le passage et en douter. L'esprit du prophète est fixé sur la dépravation de la nation juive. Les mains, la langue, les yeux, les pieds, les doigts étaient tous souillés. Toute la nation sombrait dans la corruption morale, et ce n'était là qu'une description partielle de ce qui se passait partout sur la terre. Dans un tel état de choses dans la nation juive et dans le monde entier, la question ne pouvait que se poser de savoir s'il n'y avait pas de libérateur. N'y avait-il aucun moyen de pardon, aucun moyen de détourner la colère méritée et imminente ? De cette vision mélancolique, le prophète se tourne vers celui qui devait être le grand libérateur, et le reste du chapitre est occupé par une très belle description du Rédempteur et de l'effet de sa venue. Le sentiment qui se dégage de l'ensemble du passage est que " la dépravation profonde et étendue de l'homme était le fondement de la nécessité de l'intervention divine pour assurer le salut, et qu'en raison de la culpabilité du peuple, Dieu a prévu un Libérateur glorieux qui devait venir à Sion en tant que Rédempteur ".

Et le Seigneur a vu - Il a vu qu'il n'y avait pas de justice, pas de lumière, pas d'amour, pas de vérité. Tout n'était que violence et oppression, tout n'était que ténèbres et obscurité.

Et cela lui déplut - En marge, " fut mauvais à ses yeux ", et Jérôme : " cela apparut mauvais à ses yeux ".septante, Καὶ οὐκ ἤρεσεν αὐτῷ. Kai ouk ēresen autō - l'hébreu וירע vayēra‛ signifie littéralement : "C'était mauvais à ses yeux", c'est-à-dire que cela lui était pénible ou déplaisant. L'existence de tant de péchés et de ténèbres était contraire aux sentiments bienveillants de son cœur.

Qu'il n'y avait pas de jugement - Pas de justice, pas d'équité, et que l'iniquité et l'oppression abondaient.

Et il vit qu'il n'y avait pas d'homme - C'est-à-dire, pas d'homme sage et prudent qualifié pour gouverner les affaires du peuple. Ou bien, qu'il n'y avait pas d'homme qualifié pour intervenir et mettre fin à ces maux ; personne n'était qualifié pour effectuer une réforme, et pour sauver la nation des calamités que ses péchés méritaient. La raison pour laquelle Dieu a prévu un Rédempteur était que l'étendue et la nature de la dépravation humaine étaient telles que personne sur terre ne pouvait l'arrêter et sauver le monde. Une expression similaire se trouve dans Esaïe 41:28.

Et s'est demandé - C'est un langage adapté à la façon de parler entre les hommes. Il ne peut être pris littéralement, comme si Dieu était étonné d'avoir soudainement pris connaissance de ce fait. Il est conçu pour exprimer, avec une grande emphase, la vérité, qu'il n'y avait personne pour intercéder, et que le monde méchant était dans une condition d'impuissance.

Qu'il n'y avait pas d'intercesseur - Sur le sens du mot rendu ici par "intercesseur", voir les notes d'Esaïe 53 :6. Le Chaldéen le rend ainsi : " Il n'y avait pas d'homme qui pût se tenir debout et prier pour eux " Dans Ésaïe 63 :5, Ésaïe exprime l'idée dans les termes suivants : " J'ai regardé, et il n'y avait personne pour prier : J'ai regardé, et il n'y avait personne pour secourir, et je me suis étonné qu'il n'y ait personne pour soutenir".

C'est pourquoi son bras - Sur le sens de cette phrase, voir les notes à Esaïe 40:10 (comparer Esaïe 51:5; Esaïe 63:5). L'idée est que le salut devait être attribué à Dieu seul. Il n'est pas né chez l'homme, et il n'a pas été accompli par son intermédiaire ou son aide.

Et sa justice le soutenait - Soutenu par la conscience qu'il faisait le bien, il allait de l'avant contre toute opposition et exécutait son plan. C'est un langage dérivé de la façon de parler des gens, et cela signifie que comme un homme engagé dans une cause juste est soutenu au milieu de beaucoup d'opposition par la conscience de son intégrité, ainsi en est-il de Dieu. La cause de la rédemption est la grande cause de la justice sur la terre. Dans cette cause, le Rédempteur a été soutenu par la conscience qu'il était engagé dans ce qui était destiné à défendre les intérêts de la vérité et de la justice, et à promouvoir la droiture dans tout l'univers.

Car il s'est revêtu de la justice - C'est-à-dire de Dieu le Rédempteur. Le prophète le présente ici comme allant à la défense de son peuple, vêtu comme un ancien guerrier. En déclarant qu'il "a revêtu la justice", l'idée essentielle est qu'il était pur et saint. La même image est utilisée par le prophète dans une autre figure en Ésaïe 11:5 (voir la note à cet endroit).

Comme une cuirasse - La cuirasse était une pièce bien connue de l'armure ancienne, destinée à défendre la poitrine contre les dards et l'épée de l'ennemi. Il s'agit ici de représenter le Rédempteur comme un héros, et c'est pourquoi il est fait allusion aux différentes parties de l'armure d'un guerrier. Cependant, il ne devait pas être littéralement armé pour la bataille. Au lieu d'être un conquérant terrestre, revêtu d'acier et défendu par l'airain, ses armes étaient des armes morales et ses conquêtes étaient spirituelles. Cette déclaration aurait dû suffire à empêcher les Juifs d'anticiper un Messie qui serait un guerrier sanguinaire et qui se distinguerait par des actes de conquête et de sang. Cette figure de style n'est pas rare. Paul (dans Ephésiens 6:14-17; comparez 2 Corinthiens 6:7) l'a poussée plus loin et a introduit plus de détails dans la description de l'armure spirituelle du chrétien.

Et un casque de salut - Le casque était une pièce d'armure défensive pour la tête. Il était fait de fer ou de laiton, et généralement surmonté d'une crête de cheveux. Il était destiné à protéger la tête des coups d'épée. Il ne faut pas insister sur le fait qu'il est dit que le "salut" serait le casque. L'idée est de représenter le Rédempteur par la figure d'un héros revêtu d'une armure, mais il ne semble pas y avoir de raison particulière pour que le salut soit désigné comme le casque, ou la justice comme la cuirasse ou le plastron. On ne gagne rien à tenter de les spiritualiser ou de les expliquer.

Il revêtit les vêtements de la vengeance - Par " vêtements ", Vitringa suppose qu'il s'agit des vêtements intérieurs que portaient les Orientaux et qui correspondaient à la tunique des Romains. Mais il est plus probable que l'allusion concerne les autres parties de la robe ou de l'armure en général de l'ancien guerrier. L'affirmation selon laquelle il était revêtu des habits de la vengeance signifie qu'il sortirait pour défendre son peuple et pour se venger de ses ennemis. Ce n'est pas seulement pour se défendre qu'il sera ainsi armé pour la bataille, mais il partira pour des mouvements agressifs, pour soumettre ses ennemis et délivrer son peuple (comparez Ésaïe 63:1-6).

Ilétait revêtu de zèle comme d'un manteau - Le manteau porté par les hommes dans la vie militaire et civile était une robe ou un manteau ample et fluide qui était jeté sur le corps, généralement fixé sur l'épaule droite par un crochet ou une agrafe, et qui descendait en plis gracieux jusqu'aux pieds. Au combat, elle était mise de côté ou attachée par une ceinture autour des reins. Vitringa remarque que, comme il était généralement de couleur pourpre, il était adapté pour représenter le zèle qui brûlait pour se venger d'un ennemi. Mais l'ensemble de la figure ici est celle d'un guerrier ou d'un conquérant : un héros préparé à la fois pour la défense et l'attaque. L'idée est qu'il serait capable de défendre et de justifier son peuple, et de mener une guerre agressive contre ses ennemis. Mais il ne devait pas s'agir d'une guerre littéralement sanglante et carnageuse. Elle devait être accomplie par la justice, le zèle et le désir d'assurer le salut. Le triomphe de la justice était encore le grand objectif ; les conquêtes du Rédempteur devaient être celles de la vérité.

Selon leurs actions - Le sentiment général de ce verset est clair, bien qu'il n'y ait pas une petite difficulté dans la construction de l'hébreu. Lowth déclare que la première partie du verset, telle qu'elle se présente dans le texte hébreu, est " absolument inintelligible ". En modifiant légèrement l'hébreu tel qu'il se présente actuellement (en lisant בעל ba‛al "seigneur", au lieu de כעל ke‛al "comme selon"), Lowth suppose qu'il a obtenu le vrai sens, et le traduit en conséquence :

Il est puissant pour récompenser ;

Celui qui est puissant pour rétribuer rétribuera.

Cette traduction est substantiellement conforme au Chaldéen, mais les manuscrits ne nous autorisent pas à changer le texte à cet endroit. Cela n'est d'ailleurs pas nécessaire. La particule כעל ke‛al apparaît comme préposition dans Ésaïe 63:7, dans le sens de " comme selon " ou " selon ", et est similaire dans sa forme au mot מעל mē‛al qui apparaît souvent dans le sens de " d'en haut " ou " d'en haut " Genèse 24:64; Genèse 40:19; Isaïe 34:16; Jérémie 36:11; Amos 7:11. Le sens du verset qui nous occupe est que Dieu infligerait un juste châtiment à ses ennemis. C'est un sentiment général, qui s'applique aussi bien à la délivrance de Babylone qu'à la rédemption de son Église et de son peuple en tout temps. Pour délivrer son peuple, il fallait se venger de ceux qui l'avaient opprimé et asservi. Ainsi, pour racheter son Église, il est souvent nécessaire d'infliger un châtiment aux nations qui s'opposent à elle, ou d'éliminer par la mort les adversaires qui se dressent sur son chemin. Ce châtiment est infligé strictement en fonction de leurs actes. L'idée principale ici est sans aucun doute que, comme ils s'étaient opposés au peuple de Dieu et l'avaient opprimé, il se vengerait d'eux. Il se débarrasserait de ses ennemis et préparerait ainsi la voie à l'avènement de son royaume.

Aux îles - Sur l'emploi du mot "îles" dans Esaïe, voir les notes sur Esaïe 41:1. L'idée ici est qu'il "rendrait la monnaie" ou se vengerait des nations étrangères qui les avaient opprimées.

Ainsi ils craindront - C'est-à-dire que le résultat de l'intervention divine pour punir ses ennemis sera d'obtenir la reconnaissance de l'existence et des perfections de Yahvé dans toutes les parties du monde. Voir en particulier les notes d'Esaïe 45:6.

Quand l'ennemi entrera - Il y a eu une grande variété dans l'interprétation de ce passage, et il est remarquable que nos traducteurs se soient écartés de toutes les anciennes versions, et que la traduction actuelle diffère de presque toutes les expositions modernes de l'endroit. Lowth le rend :

Quand il arrivera comme un fleuve détendu dans son cours,

Qu'un vent violent entraîne.

Jérôme (la Vulgate) le rend : 'Quand il viendra comme un fleuve violent que l'Esprit du Seigneur(spiritus Domini, ou le vent du Seigneur, c'est-à-dire un vent fort) entraîne. Les Septante : " Car la colère du Seigneur viendra comme un torrent impétueux, elle viendra avec fureur " ; le Chaldéen : " Quand viendront les oppresseurs, comme un débordement du fleuve Euphrate ".le syriaque : " Car quand l'oppresseur viendra comme un fleuve, l'Esprit du Seigneur l'humiliera " La raison de cette variété d'interprétation est l'ambiguïté des mots hébreux qui apparaissent dans le verset. Le mot qui, dans notre version commune, est rendu par "l'ennemi"(צר tsâr de צרר tsârar presser, comprimer, lier ensemble ; intrans. être étroit, ou comprimé), peut signifier soit :

1. " Un adversaire, un ennemi, un persécuteur ", synonyme de אויב 'ôyēb comme dans Nombres 10:9; Deutéronome 32:27; Job 16:9; ou,

2. "Détroit, affliction" Psaume 4:2; Psaume 18:7; Psaume 44:11; ou,

3. "Détroit, étroit" Nombres 22:26; Job 41:7.

il peut donc s'agir ici soit d'un substantif signifiant un ennemi, soit d'un adjectif qualifiant le mot fleuve, et désignant alors un fleuve étroitement confiné dans ses rives, et qui est poussé en avant par une masse d'eaux accumulées, ou par un vent puissant. Cela signifiera donc que Yahvé viendra se venger avec l'impétuosité d'un fleuve qui gonfle, qui écume et qui est porté avec violence dans son cours. La comparaison d'un guerrier ou d'un héros avec un torrent aussi puissant et impétueux est extrêmement forte et belle, et n'est pas rare (voir les notes sur Ésaïe 8:7). La phrase rendue par 'l'Esprit du Seigneur'(יהוה רוח rûach yehovâh ), peut désigner " le vent de Yahvé ", ou un vent fort, violent, puissant. La signification appropriée du mot רוח rûach est vent, ou souffle ; et il est bien connu que le nom de Dieu est souvent utilisé dans les Écritures pour désigner ce qui est puissant ou vaste, comme dans la phrase : montagnes de Dieu, cèdres de Dieu, etc.

Il n'y a aucune raison pour qu'il soit considéré ici comme désignant "l'Esprit de Dieu", le grand agent qui éclaire et réforme le monde. Il peut être compris, comme Lowth et d'autres l'ont appliqué, comme désignant un vent fort et violent - un vent poussant une masse d'eau à travers un endroit comprimé et étroit, et augmentant ainsi son impétuosité et sa violence. L'expression "Esprit de Dieu"(אלהים רוח rûach 'ĕlohı̂ym ), est utilisé pour désigner un vent violent, dans 1 Rois 18:12; 2 Rois 2:16; Ésaïe 40:7; Ézéchiel 12:14; Ézéchiel 13:13. Le mot rendu dans notre version, "élèvera un étendard"(נססה nosesâh ), rendu dans la marge par "le mettre" en fuite, s'il est dérivé de נסס nāsas et s'il est écrit avec les points נססה nāsesâh désignerait le fait de soulever, d'élever, comme un étendard ou une bannière, ou tout ce qui peut s'opposer à un ennemi et le retarder. Mais le mot est probablement dérivé de נוּס nûs fuir, au Piel נוסס nôsēs " Impulser, faire fuir ".

Ici, cela signifie donc que le vent puissant impulse ou pousse les eaux comprimées du torrent, et tout le passage signifie que Yahvé viendrait délivrer son peuple, et prostrer ses ennemis avec l'impétuosité d'un fleuve violent comprimé entre des rives étroites, et poussé par un vent puissant. Il est donc vrai que, lorsqu'un ennemi violent assaille l'Église, lorsqu'il arrive avec son erreur, sa violence et ses alliés, comme une inondation, Yahvé dressera un étendard contre lui, et l'on peut s'attendre à ce que l'influence de l'Esprit de Dieu intervienne pour arrêter le mal ; cependant, ce passage n'enseigne pas cette doctrine, et il ne doit pas être appliqué ainsi. Ce passage n'enseigne pas cette doctrine et ne doit pas être appliqué de la sorte. Il enseigne que Yahweh s'avancera avec énergie et puissance pour défendre son peuple et terrasser ses ennemis.

Et le Rédempteur viendra - Sur le sens du mot rendu ici par " Rédempteur ", voir les notes sur Ésaïe 43:1. L'apôtre Paul applique ce passage au Messie Romains 11:26; Aben Ezra et Kimchi, parmi les Juifs, et les chrétiens en général, supposent qu'il s'agit de lui.

A Sion - Sur le mot "Sion", voir les notes à Esaïe 1:8. La Septante rend ceci : Ἔνεκεν Σιὼν Heneken Siōn - l'apôtre Paul Romains 11:26 rend ceci : "Il sortira de Sion ( ἐκ Σιὼν ek Siōn ) le libérateur", ce qui signifie qu'il se lèvera parmi ce peuple, ou qu'il ne sera pas un étranger. L'idée d'Ésaïe, bien que substantiellement la même, est plutôt qu'il viendrait comme un libérateur de l'étranger, c'est-à-dire qu'il viendrait du ciel, ou qu'il serait mandaté par Dieu. Lorsqu'il est dit qu'il viendra à Sion, cela ne signifie pas qu'il viendra exclusivement vers les Juifs, mais que sa mission s'adressera d'abord à eux.

Et à ceux qui se détournent de la transgression en Jacob - L'interprétation de ce passage est très variée. Paul Romains 11:26 le cite ainsi : " et qui détourneront l'impiété de Jacob ", et en cela il suit littéralement la Septante. La Vulgate le rend comme dans notre traduction. Le Chaldéen : " Et ramènera à la loi les transgresseurs de la maison de Jacob " ; le Syriaque : " A ceux qui détournent l'iniquité de Jacob ". Lowth a adopté la version des Septante et suppose qu'une erreur s'est glissée dans le texte hébreu. Mais cette supposition ne repose sur aucune base solide. La Septante et l'apôtre Paul ont conservé substantiellement, comme l'a remarqué Vitringa, le sens du texte. L'idée principale du prophète est que la venue du Messie aurait pour effet de détourner les gens de leurs péchés. Il n'entrerait dans l'alliance qu'avec ceux qui abandonneraient leurs transgressions, et le seul bénéfice à tirer de sa venue serait que beaucoup seraient ainsi détournés de leurs iniquités.

Quant à moi - Dans la partie précédente du chapitre, le prophète a parlé. Ici, Yahvé est présenté comme parlant lui-même et comme déclarant la nature de l'alliance qu'il établirait. Dans le verset précédent, il a été dit que les conditions requises de la part du peuple pour participer aux bienfaits de l'œuvre du Rédempteur étaient qu'il se détourne de la transgression. Dans ce verset, Yahvé précise ce qu'il fera de l'alliance qui sera établie avec son peuple : " En ce qui me concerne, je conclurai une alliance avec eux et avec leurs enfants ".

C'est là mon alliance avec eux - (Comparez les notes à Ésaïe 42:6; Ésaïe 49:8; Ésaïe 54:10). L'alliance dont il est question ici est celle conclue avec le peuple sous le Messie. Sur des points importants, elle diffère de celle conclue avec le peuple juif sous Moïse. Le mot "alliance" équivaut évidemment ici, comme c'est généralement le cas lorsqu'il s'applique à une transaction entre Dieu et des êtres humains, à une promesse très solennelle de sa part ; et l'expression est une déclaration très solennelle selon laquelle, sous le Messie, Dieu communiquerait son Esprit à ceux qui se détourneraient de la transgression, et les bénirait abondamment, eux et leur descendance, par la connaissance de sa vérité. Lorsqu'il est dit : "Ceci est mon alliance", le sens est évidemment : "Telle est la nature ou la durée de mon alliance, ou de mes promesses solennelles à mon peuple sous le Messie. Il arrivera certainement que mon Esprit sera continuellement transmis à ta descendance, et que mes paroles demeureront avec toi et avec eux pour toujours".

Mon Esprit qui est sur toi - Le mot "toi" ici ne se réfère pas, comme Jérôme et d'autres le supposent, au prophète, mais au peuple hébreu pieux. L'alliance sous le Messie n'a pas été faite spécialement avec le prophète ou sa postérité, mais c'est une promesse faite à l'Eglise, et ici elle se réfère évidemment au vrai peuple de Dieu : l'idée est que l'Esprit de Dieu serait continuellement communiqué à son peuple et à ses descendants pour toujours. Il s'agit d'une alliance conclue avec les vrais croyants et leurs enfants.

Et mes paroles - Le Chaldéen entend par là la prophétie. Mais il semble qu'il s'agisse plutôt de la vérité de Dieu en général, qu'il a révélée pour la direction et l'instruction de son Église.

Ne s'éloignera pas de ta bouche - Cette expression signifie probablement que la vérité de Dieu sera le sujet d'une méditation et d'une conversation perpétuelles. L'alliance serait jugée si précieuse qu'elle resterait constamment sur la langue de ceux qui s'y intéresseraient.

Lasemence de ta semence - Ta descendance, ta postérité.

Désormais et à jamais - Ceci est en accord avec les promesses qui reviennent partout dans les Ecritures, que Dieu bénirait la postérité de son peuple, et que les enfants des pieux participeraient à sa faveur. Voir Exode 20:6: " Faisant miséricorde à des milliers (c'est-à-dire des milliers de générations) de ceux qui m'aiment et qui gardent mes commandements " ; comparer Deutéronome 4:37; Deutéronome 5:29; Deutéronome 7:9; Psaume 89:24, Psaume 89:36; Jérémie 32:39-40. Il n'y a pas de promesse dans la Bible qui soit plus pleine de consolation pour les pieux, ou qui ait été accomplie de manière plus frappante que celle-ci. S'il est vrai que tous les enfants de parents saints ne deviennent pas vraiment pieux, s'il y a des cas où ils sont manifestement méchants et abandonnés, il est vrai aussi que de riches bénédictions spirituelles sont transmises à la postérité de ceux qui servent Dieu et qui gardent ses commandements. Les faits suivants sont bien connus de tous ceux qui ont jamais fait d'observations sur ce sujet :

1. La grande majorité de ceux qui deviennent religieux sont les descendants de ceux qui étaient eux-mêmes des amis de Dieu. Ceux qui composent aujourd'hui les églises chrétiennes ne sont généralement pas ceux qui ont été arrachés aux voies du vice et de la prodigalité, aux rangs de l'infidélité ou à la descendance immédiate des moqueurs, des ivrognes et des blasphémateurs. Ces personnes marchent généralement, pendant quelques générations au moins, sur les traces de leurs pères. L'Église est composée principalement des descendants de ceux qui ont été de vrais chrétiens et qui ont appris à leurs enfants à marcher dans les voies de la pure religion.

2. C'est un fait qu'une proportion relativement importante des descendants des pieux eux-mêmes, pendant de nombreuses générations, deviennent de vrais chrétiens. Je sais que l'on pense souvent qu'il en est autrement, et surtout que l'on dit souvent que les enfants d'ecclésiastiques sont moins vertueux et moins religieux que les autres. Mais il faut se rappeler que ces cas sont plus fréquents que d'autres, et surtout que les profanes et les méchants ont un malin plaisir à en faire l'objet de remarques. Le fils d'un ivrogne sera intempérant sans qu'on s'en aperçoive - car on s'y attend - ; le fils d'un infidèle sera un infidèle ; le fils d'un moqueur sera un moqueur ; d'un voleur, un voleur ; d'un licencieux, un licencieux, sans que cela fasse l'objet d'une observation particulière. Mais lorsque le fils d'un chrétien éminent s'engage dans la voie de la prodigalité ouverte, cela suscite immédiatement des remarques, parce que ce n'est pas la voie habituelle, et qu'on ne s'y attend pas habituellement ; et parce qu'un monde méchant a plaisir à marquer le cas, et à calomnier la religion par un exemple aussi frappant d'imperfection et de péché.

Mais ce n'est pas le résultat habituel de la formation religieuse. Certaines des personnes les plus pieuses de ce pays sont les descendants des Huguenots qui ont été expulsés de France. Une très grande partie de la piété de ce pays provient des "pèlerins" qui ont débarqué sur le rocher de Plymouth, et Dieu a béni leurs descendants en Nouvelle-Angleterre et ailleurs par de nombreux renouveaux de la religion. Je connais les descendants de John Rogers, le premier martyr du règne de la reine Marie, des dixième et onzième générations. À une exception près, le fils le plus âgé de la famille a été un ecclésiastique - certains d'entre eux éminemment distingués pour leur érudition et leur piété ; et il y a peu de familles aujourd'hui dans ce pays dont la proportion de personnes pieuses est plus importante que celle-là. Le compte-rendu statistique suivant d'une section limitée du pays, pas plus favorisée ou plus distinguée pour la piété que beaucoup d'autres, s'accorde sans aucun doute avec des faits similaires qui se produisent constamment dans les familles de ceux qui sont les amis de la religion. Le secrétaire de la Massachusetts Sabbath School Society a mené une enquête limitée, en 1838, dans le but d'établir les faits concernant le caractère religieux des familles de ministres et de diacres, en référence à l'accusation si souvent portée que les "fils et filles de ministres et de diacres étaient pires que des enfants ordinaires".

Dans 268 familles qu'il a étudiées, il a trouvé 1290 enfants de plus de quinze ans. Parmi ces enfants, 884, soit près des trois quarts, sont très pieux ; 794 se sont unis aux églises ; 61 sont entrés dans le ministère ; seuls 17 sont dissipés, et environ la moitié d'entre eux l'ont été pendant qu'ils étaient avec leurs parents. Dans onze de ces familles, il y a 123 enfants, et tous sauf sept sont pieux. Dans cinquante-six de ces familles, il y a 249 enfants de plus de quinze ans, et tous, espérons-le, sont pieux. Quand et où peut-on trouver un tel résultat dans les familles d'infidèles, de vicieux ou d'irréligieux ? C'est d'ailleurs la grande loi par laquelle la religion et la vertu se perpétuent dans le monde, que Dieu soit fidèle à cette alliance et qu'il bénisse les efforts de ses amis pour former des générations à son service.

3. Tous les parents pieux devraient se reposer sur cette promesse d'un Dieu fidèle. Ils peuvent et doivent croire que son dessein est de perpétuer la religion dans les familles de ceux qui le servent et lui obéissent vraiment. Ils doivent être fidèles dans la transmission de la vérité religieuse, fidèles dans la prière et dans l'exemple de douceur, de sainteté, de pureté et de bienveillance ; ils doivent vivre de manière à ce que leurs enfants puissent marcher en toute sécurité sur leurs traces ; ils doivent attendre de Dieu qu'il bénisse leurs efforts, et leurs efforts ne seront pas vains. Ils verront leurs enfants marcher dans les voies de la vertu ; et lorsqu'ils mourront, ils pourront quitter le monde avec la confiance inébranlable que Dieu ne manquera pas à sa fidélité, qu'il ne rompra pas son alliance et ne modifiera pas ce qui est sorti de ses lèvres Psaume 89:33-34.