Barnes’ Notes on the BibleÉsaïe 44

Mais maintenant, écoutez - Ce passage doit être lu en relation immédiate avec le chapitre précédent : " Bien que vous ayez péché, écoutez maintenant la promesse gracieuse qui vous est faite concernant votre délivrance ".

Ainsi parle l'Éternel qui t'a fait - (Voir la note d'Ésaïe 43:1).

Et t'a formé dès le ventre de ta mère - Cela équivaut à la déclaration qu'il était leur Créateur. Cela signifie que, dès le début de leur histoire en tant que peuple, il avait formé et façonné toutes leurs institutions, et dirigé toutes choses en ce qui les concerne - autant qu'il est le formateur du corps dès le début de son existence. On peut observer que les mots "dès le sein maternel" sont joints par certains interprètes à l'expression "qui t'a formé", ce qui signifie qu'il a été à l'origine de toutes leurs coutumes, privilèges et lois, dès le début de leur histoire ; et par d'autres à l'expression "t'aidera", ce qui signifie que dès le début de leur existence en tant que nation, il a été leur assistant. D'après les marques de distinction masorétiques, le premier sens est le vrai. Ainsi les Septante, Aben Ezra, Kimchi, Lowth, etc. ; mais Jérôme, Luther, et quelques autres, préfèrent le dernier sens.

Ne craignez pas - (Voir la note à Esaïe 41:10). Bien que vous ayez péché en tant que peuple Ésaïe 43:23-24, Ésaïe 43:27, et que tous ces lourds jugements soient venus sur vous Ésaïe 43:28, cependant vous n'avez aucune raison de craindre que Dieu vous abandonne et vous détruise finalement.

Et toi Jeshurun - (וישׁרוּן vayeshurûn ). Ce mot n'apparaît que quatre fois dans la Bible, comme nom poétique du peuple d'Israël, exprimant apparemment l'affection et la tendresse(Deutéronome 32:15; Deutéronome 33:5, Deutéronome 33:26; et à cet endroit). Il s'agit, selon Gesenius (Commentaire in loc.), d'une appellation flatteuse(schmeichelwort ) pour Israël, et probablement d'un diminutif de ישׁור yāshûr = ישׁר yāshâr la forme passive dans un verbe intransitif à signification active. La terminaison ון ôn ajoute-t-il, est terminatio charitiva - une terminaison indiquant l'affection, ou la bonté. Dans son Lexicon, il observe cependant (tel que traduit par Robinson), qu'"il ne semble pas improbable qu'il s'agisse d'une forme diminutive du nom ישׂראל yı̂s'râ'ēl qui était courant dans la vie commune pour la forme plus complète ישׂיאלוּן yı̂s'râ'ēlûn titre d'affection pour Israël, mais, comme d'autres mots communs de cette sorte, contracté, et plus librement infléchi, de manière à impliquer en même temps une allusion à la signification de droit ou de droiture, contenue dans la racine ישׁר yâshar Jérôme le rend, Rectissime - " Très droit " ; les Septante le rendent, Ἠγαπημένος Ἰσραήλ Ēgapēmenos Israēl - le syriaque le rend par "Israël", ainsi que le chaldéen. Il s'agit, sans doute, d'un titre d'affection, qui inclut probablement la notion de droiture, ou d'intégrité.

Car je verserai de l'eau - Les inondations, les fleuves, les ruisseaux et les eaux sont souvent utilisés dans les Écritures, et en particulier dans Ésaïe, pour désigner les bénédictions divines abondantes, notamment les influences abondantes du Saint-Esprit (voir la note à Ésaïe 35:6-7). Qu'il s'agisse ici du Saint-Esprit et de ses influences, est prouvé par les expressions parallèles de la suite du verset.

Sur celui qui a soif - Ou plutôt sur la terre qui a soif, le mot צמא tsâmē' se réfère ici plutôt à la terre, et la figure est prise d'un désert de sable brûlant, où l'on ferait jaillir les eaux en ruisseaux copieux (voir Ésaïe 35:6-7). Le sens est que Dieu leur accordera des bénédictions aussi importantes et merveilleuses que si des flots d'eau descendaient sur la terre sèche, desséchée et désolée.

Et les inondations - Le mot נוזלים nôzelı̂ym de נזל nâzal "couler", s'écouler comme des liquides, signifie proprement écoulements, et est utilisé pour les ruisseaux et les rivières Exode 15:8; Psaume 78:16; Proverbes 5:15; Psaume 72:6

Ma doctrine tombera comme la pluie

Ma parole se distille comme la rosée

Comme la petite pluie sur l'herbe tendre,

Et comme les averses sur l'herbe.

Deutéronome 32:2

Je répandrai mon Esprit sur ta postérité - (Voir Esaïe 59:21). Ceci est en accord avec les promesses faites partout dans la Bible au peuple de Dieu (voir Genèse 12:7; Genèse 13:15; Genèse 15:18; Genèse 17:7-8; Exode 20:6; Deutéronome 7:9; Psaume 89:4; Esaïe 43:5). Elle peut être considérée, premièrement, comme une promesse des plus riches bénédictions pour eux en tant que parents - car il n'y a pas pour le cœur d'un parent de perspective aussi consolante que celle qui concerne sa progéniture ; et, deuxièmement, comme une assurance de la perpétuité de leur religion, de leur retour de captivité et de leur restauration dans leur propre pays.

Et ils germeront - L'idée est que, comme les plantes et les arbres plantés au bord des cours d'eau et dans des champs bien arrosés poussent et fleurissent, leurs enfants doivent croître en vertu, en espérance, en piété et en zèle.

Comme l'herbe - Ils pousseront et fleuriront comme l'herbe lorsqu'elle est abondamment arrosée par le ciel. Sur le sens de la forme inhabituelle du mot בבים bebēyn en hébreu ("parmi"), voir Vitringa et Rosenmuller. Le ב (b ) est sans doute une erreur du transcripteur pour כ (k ) ("comme") - une erreur qui, en raison de la similitude des lettres, pourrait être facilement commise. Les Septante lisent : Ὡς Hōs - le Chaldéen l'interprète comme suit : כ (k ) ("comme").

Comme les saules au bord des cours d'eau - Les saules sont généralement plantés dans de tels endroits, et poussent rapidement et luxueusement. Ce terme indique ici une croissance abondante, la vigueur et la beauté, et signifie que leur postérité sera grandement bénie par Dieu. Une figure similaire pour indiquer la prospérité et le bonheur des justes se trouve dans le Psaume 1:3:

Il sera comme un arbre planté près des fleuves d'eau,

Qui donne son fruit en son temps ;

Son feuillage ne se flétrit pas.

Ces deux versets nous enseignent :

1. Que Dieu répandra ses bénédictions sur les enfants de son peuple - une promesse qui, à toutes les époques, lorsque les parents sont fidèles, s'accomplit abondamment.

2. Que l'une des plus riches bénédictions qu'un peuple puisse recevoir est que l'Esprit de Dieu descende sur ses enfants.

3. Que l'Esprit de Dieu seul est la source du vrai bonheur et de la prospérité de nos enfants. Tout le reste - la propriété, l'apprentissage, l'accomplissement, la beauté, la vigueur - sera vain. C'est par sa seule bénédiction - par l'influence de la piété - qu'ils germeront comme l'herbe, et comme les saules au bord des ruisseaux.

4. Les parents devraient prier sincèrement pour un réveil de la religion. Il n'y a pas de meilleure description d'un réveil que celle donnée ici - l'Esprit de Dieu descendant comme des ruisseaux et des inondations sur les jeunes, et leur permettant de jaillir dans les grâces de la piété comme l'herbe, et de grandir dans l'amour de Dieu et l'amour de l'humanité comme des saules au bord d'un cours d'eau. Qui ne prierait pas pour une telle œuvre de grâce ? Quelle famille, quelle congrégation, quel peuple peut être heureux sans cela ?

On dira - Il sera commun de dire cela, ou une profession de religion sera commune. Les diverses expressions de ce verset signifient essentiellement la même chose - qu'il doit y avoir parmi le peuple une disposition à faire une profession d'attachement à Yahweh de toutes les manières publiques appropriées. C'est en rapport immédiat avec ce qui est dit dans les versets précédents, qu'il répandra son Esprit sur eux, et surtout sur leurs enfants. L'effet serait que beaucoup feraient une profession publique de religion. Cela se réfère, sans doute, dans l'ensemble, à la période qui suivit le retour de la captivité, et à la prévalence générale de la religion à cette époque. Mais c'est aussi vrai pour le peuple de Dieu en tout temps, et surtout sous le Messie. Dieu déverse son Esprit comme des rosées ou des pluies douces sur les familles de son peuple ; et l'effet en est que beaucoup professent publiquement leur attachement à lui.

Je suis à l'Éternel - J'appartiens à Yahvé, je me consacre à lui. Ceci exprime la vraie nature d'une profession de religion - le sentiment que nous ne sommes pas à nous-mêmes, mais que nous appartenons à Dieu. C'est que nous ne sentons pas seulement que nous sommes tenus de l'adorer, mais que nous lui appartenons réellement ; que nos corps et nos esprits, et tout ce que nous avons et sommes, doivent être employés de façon sacrée à son service (voir 1 Corinthiens 6:20; 2 Corinthiens 7:5; 2 Corinthiens 5:14-15). Rien, en peu de mots, ne peut décrire de manière plus appropriée la vraie nature d'une profession de religion que l'expression utilisée ici(אני ליהוה layhovâh 'ānı̂y ) "Pour Yahvé, je suis" - "Je suis entièrement, entièrement et à jamais pour Yahvé, pour lui obéir, pour faire sa volonté, pour souffrir patiemment tout ce qu'il ordonne, pour vivre là où il le dirige, pour mourir quand, où et comme il le veut, pour moisir dans la tombe selon sa volonté, pour être ressuscité par sa puissance et pour le servir à jamais dans un monde meilleur".

Et un autre se réclamera du nom de Jacob - Le Chaldéen rend ceci : " Il priera au nom de Jacob " L'idée semble être qu'il doit se considérer comme un ami de Jacob - un Israélite. Il doit se considérer comme appartenant à la même famille et à la même religion que Jacob, comme adorant le même Dieu et comme ayant la même croyance. S'appeler par le même nom que quelqu'un d'autre est un signe d'amitié et d'affection ; c'est l'expression d'un désir d'être uni à lui et d'identifier nos intérêts avec les siens. L'idée est celle que l'on exprimerait en disant, qu'il a jeté son intérêt dans le peuple de Dieu, ou qu'il s'est identifié avec lui ; comme nous disons maintenant, un homme s'appelle du nom du Christ, c'est-à-dire, un chrétien. Jérôme rend ceci : "Il appellera par le nom de Jacob", c'est-à-dire les pécheurs à la repentance (comparez la note à Ésaïe 43:7; Ésaïe 48:1; Psaume 24:6).

Et un autre souscrira de sa main à l'Éternel - Les Septante rendent ceci : 'Et un autre écrira de sa main ( χειρί cheiri lowth, 'sur sa main', Aquila et Symmachus, ( Χειρά Cheira ). Lowth suppose qu'il est fait allusion ici aux marques qui étaient rendues indélébiles par la piqûre de l'encre sur la main ou sur d'autres parties du corps. Il suppose que la marque ainsi imprimée de manière indélébile était le nom de la personne, ou le nom du maître s'il s'agissait d'un esclave, ou quelque indication par laquelle on pouvait savoir à qui il appartenait. C'est ainsi que le soldat se marquait du nom de son chef, l'idolâtre du nom de son dieu, et c'est ainsi, dit Procope, que les premiers chrétiens se marquaient. Il dit à propos de ce passage : "Parce que beaucoup ont marqué leurs poignets ou leurs bras du signe de la croix, ou du nom du Christ" (voir Apocalypse 20:4; Spencer, De Leg. Heb. ii. 20).

Mais tout cela est trop raffiné, et s'écarte manifestement du véritable sens du passage. La marque, ou l'écriture, n'était pas sur la main, mais avec elle - littéralement, " et celui-ci écrira sa main à Yahweh " ; et la figure est évidemment prise dans la manière de faire un contrat ou une affaire, où le nom est inscrit sur l'instrument. Il s'agissait d'un contrat ou d'une alliance solennelle, par lequel ils s'inscrivaient parmi les adorateurs de Dieu et s'engageaient à le servir. La manière de faire un contrat chez les Hébreux est décrite dans Jérémie 32:10, Jérémie 32:12, Jérémie 32:44. Une alliance publique, solennelle et enregistrée, à laquelle étaient inscrits les noms des princes, des lévites et des prêtres, et qui était scellée, par laquelle ils s'engageaient au service de Dieu, est mentionnée dans Néhémie 9:38. Ici, il désigne la manière solennelle dont ils faisaient profession d'être les adorateurs du vrai Dieu, et il exprime la véritable nature d'une profession de religion.

Le nom est donné à Dieu. Il est inscrit par le désir volontaire de celui qui fait la profession parmi ses amis. Elle se fait, à la manière des contrats solennels entre hommes, en présence de témoins Hébreux 12:1. Chez les chrétiens, elle est scellée d'une manière solennelle par le baptême et le repas du Seigneur. Elle a donc toute la force et l'obligation d'un contrat solennel ; et tout professeur de religion devrait considérer son alliance avec Dieu comme le plus sacré de tous les contrats, et comme ayant une obligation plus solennelle que tout autre. Et pourtant, combien de professeurs reculeraient avec horreur à l'idée de rompre un pacte avec l'homme, qui ne s'effraient pas à l'idée d'avoir été infidèles à leur promesse solennelle d'appartenir entièrement à Dieu et de vivre pour lui seul ! Que chaque professeur de religion se souvienne que sa profession a toute la force d'un contrat solennel, qu'il a volontairement inscrit son nom et s'est inscrit parmi les amis de Dieu, et qu'il n'y a pas d'accord de nature plus contraignante que celui qui l'unit dans une profession publique à la cause et au royaume du Sauveur.

Il s'appellera du nom d'Israël - Il s'appellera Israélite, et sera un adorateur du même Dieu. Le mot rendu par "se nommera"(כנה ) n'est pas utilisé en Qal, dans la version anglaise kânâh non utilisé dans le Qal, dans le Piel כנה kinnâh ) signifie s'adresser d'une manière amicale et apaisante ; parler gentiment à quelqu'un. Gesenius rend : " Et nomme avec gentillesse, avec apaisement le nom d'Israël ", mais l'idée est probablement celle exprimée dans notre traduction. Le mot désigne parfois le fait de donner des titres flatteurs à quelqu'un, en guise de compliment Job 32:21-22:

Ne me laissez pas, je vous prie, accepter la personne d'un homme ;

Ni de donner des titres flatteurs à un homme.

Car je ne sais pas donner de titres flatteurs ;

Si je le faisais, mon Créateur m'enlèverait bientôt.

Dans Esaïe 45:4, le mot est rendu par : "Je t'ai nommé (Cyrus), bien que tu ne m'aies pas connu" ; ce mot n'apparaît pas ailleurs. Il véhicule l'idée d'un titre honorable et signifie ici, je pense, qu'il se désignera lui-même par l'appellation honorable d'Israël - ou d'Israélite - un adorateur du Dieu de Jacob. Cela implique qu'une profession de la vraie religion est honorable, et qu'elle est et doit être estimée ainsi par celui qui la fait. On peut également observer que ce verset contient un exemple de parallélisme dans les écrits hébraïques, où les membres alternés correspondent les uns aux autres. Ici, le premier et le troisième membre, et le deuxième et le quatrième correspondent l'un à l'autre (voir l'introduction, section 8).

Ainsi parle le Seigneur - Commence ici, comme je le suppose (voir Analyse), l'argumentation visant à prouver que Yahvé est le seul vrai Dieu et que les idoles sont une vanité. Le but est de montrer aux Juifs que celui qui leur avait fait de telles promesses de protection et de délivrance était capable d'accomplir ce qu'il s'était engagé à faire.

Le roi d'Israël - (Voir les notes à Esaïe 41:21).

Et son Rédempteur - (Voir les notes d'Esaïe 43:1).

Le Seigneur des armées - (Voir les notes d'Esaïe 1:9).

Je suis le premier - (Voir les notes d'Esaïe 41:4).

Et je suis le dernier - En Esaïe 41:4, cela est exprimé " avec le dernier " ; en Apocalypse 1:8, " je suis l'Alpha et l'Oméga " ; le sens est que Dieu existait avant toutes choses, et qu'il existera pour toujours.

Et en dehors de moi, il n'y a pas de Dieu - Ceci est déclaré à plusieurs reprises(Deutéronome 4:35, Deutéronome 4:39; voir la note sur Esaïe 43:10-12). Cette grande vérité que Dieu voulait garder constamment présente à l'esprit des Juifs, la maintenir dans le monde et finalement la répandre parmi les nations, fut l'une des principales raisons pour lesquelles il les choisit comme peuple spécial et les sépara du reste de l'humanité.

Et qui, comme moi - Ce verset contient un argument pour prouver qu'il est Dieu. Pour le prouver, il fait appel au fait que lui seul peut prédire les événements futurs, et certainement déclarer l'ordre et le temps dans lequel ils se produiront (voir les notes d'Esaïe 41:21-23; Esaïe 44:9-10).

Il appellera - C'est-à-dire qu'il appellera l'événement, ou commandera ce qu'il veut, ce qui est l'une des plus grandes manifestations possibles de son pouvoir. Voir une utilisation similaire du mot "appeler" dans Ésaïe 46:2; Ésaïe 48:15.

Et le déclarera - Déclarera ou annoncera avec certitude l'événement futur.

Et le mettra en ordre - L'arrangera ; assurera la succession et le lieu appropriés (voir les notes sur Ésaïe 41:22). Le mot utilisé ici(ערך ‛ârak ) signifie proprement "placer dans une rangée ; mettre en ordre ; arranger" ; il a la même signification que le mot grec τάσσω tassō ou τάττω tattō et s'applique à la mise en ordre du bois sur l'autel(Genèse 22:9), ou à la mise en ordre des pains de proposition sur la table Lévitique 24:8, et surtout à la mise en ordre d'une armée, ou à sa mise en ordre de bataille Genèse 14:8; Juges 20:20, Juges 20:22; 1 Samuel 17:2. Ici, cela signifie que Dieu arrangerait les événements dans un ordre approprié - comme une armée est rassemblée et rangée pour la bataille. Il ne doit pas y avoir de séquences inappropriées d'événements, pas de hasard, pas d'aléa, pas de confusion. Les événements qui se déroulent sous son gouvernement se produisent dans l'ordre et au moment opportuns, de manière à servir au mieux ses plans.

Pour moi - Afin d'exécuter mes plans et de promouvoir ma gloire. Les événements sur terre sont pour Dieu. Ils sont tels qu'il choisit de les ordonner, et sont arrangés de la manière qu'il choisit.

Depuis que j'ai constituéle peuple ancien - "Depuis que j'ai constitué le peuple ancien", c'est-à-dire que Dieu leur avait donné des indications sur les événements à venir dès l'époque où il les avait choisis et désignés comme son peuple, dans un passé lointain. Ils étaient donc qualifiés pour être ses témoins Ésaïe 44:8.

Et les choses à venir, qu'ils les montrent - (Voir les notes sur Esaïe 41:22-23).

Ne craignez pas, ne soyez pas effrayés - (voir les notes sur Ésaïe 41:10). Le mot rendu ici par "craignez" n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Il n'y a cependant aucun doute quant à sa signification. La Septante le rend, Μηδέ πλανᾶσθε Mēde planasthe - toutes les autres versions anciennes expriment le sens de craindre, d'avoir peur (Gesenius' Lexicon sur le mot ירה ) yârahh ).

Net'ai-je pas dit dès ce temps-là - N'ai-je pas déclaré dès le début de votre histoire en tant que peuple, dans les grandes lignes, ce qui se passera ?

Vous êtes même mes témoins - (Voir les notes à Esaïe 43:12).

Y a-t-il un autre Dieu que moi ? - C'est une manière forte d'affirmer qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Yahvé (voir la note d'Isaïe 44:6).

Oui, il n'y a pas de Dieu - En marge, " rocher "(צור tsûr ). Le mot rocher est souvent appliqué à Dieu (voir la note à Ésaïe 30:29; comparez Deutéronome 32:4, Deutéronome 32:30-31; Psaume 19:14; Psaume 31:2-3; Psaume 42:9; et soepe al. L'idée est tirée du fait qu'un rocher élevé ou une forteresse était inaccessible à l'ennemi et que ceux qui s'y réfugiaient étaient en sécurité.

Ceux qui font des images taillées - Une image taillée est une image taillée ou sculptée dans du bois ou de la pierre, à la différence d'une image en fusion, qui est faite par moulage. Ici, ce terme désigne une image ou un dieu idolâtre en général. Dieu a affirmé dans les versets précédents sa propre divinité, et il procède maintenant à une longue démonstration de la vanité des idoles et de l'adoration des idoles. Ce même sujet a été introduit dans Ésaïe 40.18-20 (voir les notes sur ce passage), mais il est ici développé plus longuement, sur un ton et d'une manière beaucoup plus sarcastique et sévère. Le prophète avait peut-être deux objectifs immédiats en vue : premièrement, réprouver l'esprit d'idolâtrie qui régnait à son époque, surtout au début du règne de Manassé ; deuxièmement, montrer aux Juifs exilés à Babylone que les dieux des Babyloniens ne pouvaient pas protéger leur ville et que Yahvé pouvait sauver son propre peuple. Il commence donc par dire que les fabricants d'idoles étaient tous des vanités. Bien entendu, les idoles elles-mêmes ne pouvaient pas avoir plus de pouvoir que leurs créateurs, et devaient donc être elles aussi des vanités.

Sont tous des vanités - (Voir la note à Esaïe 41:29).

Et leurs choses délicieuses - Marginalement, "désirables", c'est-à-dire leurs oeuvres précieuses, leurs dieux idolâtres, pour lesquels ils ont fait tant de dépenses et qu'ils apprécient à leur juste valeur.

Ne profitera pas - Ne pourra pas les aider ou les protéger, ne leur sera d'aucune utilité (voir Habacuc 2:18).

Et ils sont leurs propres témoins - Ils ne peuvent rien prédire, ils ne peuvent apporter aucune aide, ils ne peuvent pas se défendre en cas de danger. Ceci peut se référer soit aux adorateurs, soit aux idoles elles-mêmes - et c'était vrai pour les deux.

Elles ne voient pas - Elles n'ont aucun pouvoir de discernement. Comment peuvent-ils donc prévoir les événements à venir ?

Qu'ils aient honte - Le même sentiment est répété dans Ésaïe 44:11 et Ésaïe 45:16. Le sens est que la honte et la confusion doivent attendre tous ceux qui mettent leur confiance dans un dieu-idole.

Qui a formé un dieu - La Septante lit ce verset en relation avec la fin du verset précédent, 'Mais ceux qui font un dieu, et tous ceux qui sculptent des choses inutiles, seront couverts de honte' Cette interprétation aussi, Lowth, par un changement dans le texte hébreu sur l'autorité d'un manuscrit dans la bibliothèque Bodleian, a adopté. Ce changement est effectué en lisant כי kı̂y au lieu de מי mı̂y au début du verset. Mais l'autorité du changement, étant celle d'un seul MS et de la Septante, n'est pas suffisante. Elle n'est pas non plus nécessaire. La question se veut ironique et sarcastique : "Qui est là, dit le prophète, qui a fait cela ? Qui sont ceux qui se livrent à ce travail stupide ? Donnent-ils des signes d'un esprit sain ? Quel est, quel doit être le caractère d'un homme qui a formé un dieu, et qui a fait une image taillée inutile ?

Voici tous ses compagnons - Tous ceux qui participent à sa fabrication et à son culte sont considérés comme ses compagnons(חברין ) chăbērâyn ) du dieu-idole (voir Osée 4:17 - 'Ephraïm est attaché aux idoles'). Ephraïm et les idoles constituent une seule et même société, intimement liée l'une à l'autre.

Ilsseront honteux - Ils seront confus lorsqu'ils découvriront que leurs idoles ne peuvent pas les aider.

Et les ouvriers - L'allusion aux ouvriers a pour but de montrer que ce qu'ils ont fait ne pouvait pas être digne de la confiance des gens en tant qu'objet d'adoration.

Ilssont des hommes - Ce sont des mortels ; ils doivent eux-mêmes mourir bientôt. Il est donc ridicule pour eux d'essayer de faire un dieu qui puisse défendre ou sauver, ou qui soit adoré.

Qu'ils soient tous rassemblés - Pour être jugés, ou pour faire valoir leurs prétentions au pouvoir de créer un objet à adorer (voir la note sur Ésaïe 41:1).

Qu'ils se lèvent - Comme dans une cour de justice, pour défendre leur cause (voir la note sur Ésaïe 41:21).

Ils craindront - Ils s'alarmeront en cas de danger. Ils s'apercevront que leurs dieux idolâtres ne peuvent pas les défendre.

Le forgeron aux pinces - Le prophète entreprend ici de montrer la folie et l'absurdité de l'idolâtrie ; et pour ce faire, il expose longuement Esaïe 44:12-19 la manière dont les idoles étaient habituellement fabriquées. Lowth remarque : " Les auteurs sacrés sont généralement nombreux et éloquents sur le sujet de l'idolâtrie ; ils la traitent avec une grande sévérité et en exposent l'absurdité sous le jour le plus fort. Mais ce passage d'Isaïe dépasse de loin tout ce qui a jamais été écrit sur le sujet, par la force de l'argumentation, l'énergie de l'expression et l'élégance de la composition. Un ou deux auteurs apocryphes ont essayé d'imiter le prophète, mais avec un très mauvais succès (Wisd. 13:11-19 ; 15:7 ; etc. ; Isaïe 44:11 et suivants). L'expression utilisée ici se réfère donc à la fabrication de la hache en vue d'abattre un arbre pour en faire un dieu ; et le prophète décrit l'ardeur et l'activité avec lesquelles elle est pratiquée, pour montrer combien ils étaient pressés de l'achever. La traduction littérale de cette phrase est : "L'ouvrier(חרשׁ chârash st. const. pour חרשׁ chârâsh ) de fer (fait) une hache".

Lesdeux travaillent dans les charbons - Et il travaille le morceau de fer dont il fait une hache dans les charbons. Il souffle sur les charbons pour produire une chaleur intense (voir Isaïe 54:16) - 'Voici, j'ai créé le forgeron qui souffle sur les charbons dans le feu'.

Il le façonne avec des marteaux - Il façonne la masse de fer pour en faire une hache. Les haches n'étaient pas coulées, mais fabriquées.

Et letravaille avec la force de ses bras - Ou, il le travaille avec ses bras forts - faisant référence au fait que le bras du forgeron, par un usage constant, devient extrêmement fort. Une description remarquablement similaire se trouve chez Virgile lorsqu'il décrit le cyclope :

Illi inter sesc magna vi brachia tollunt

In numerum ; versantque tenaci forcipe ferrum.

Georg. iv. 174,175.

Les bras se sont levés avec une grande force pour s'élever,

Et, de coup en coup, en un carillon mesuré, se répondent ;

Tandis qu'avec des pinces fermes ils tournent le minerai étincelant,

Et les cavernes de l'Etna grondent avec des enclumes pesantes.

Sotheby.

Oui, il a faim - Il s'épuise dans son dur labeur. L'idée est qu'il est si anxieux de faire ce qu'il a à faire, si engagé, si diligent, qu'il ne s'arrête même pas pour prendre les rafraîchissements nécessaires.

Et sa force faiblit - Il travaille jusqu'à ce qu'il soit complètement épuisé.

Il ne boit pas d'eau - Il n'interrompt pas son travail, ne serait-ce que le temps de prendre une gorgée d'eau, tant il est pressé. Tant que le fer est chaud, il travaille avec une ardeur intense, de peur qu'il ne se refroidisse et que son travail ne soit retardé - une description très imagée de ce que nous avons tous vu dans l'atelier d'un forgeron. Le révérend John Williams affirme que lorsque les habitants des îles de la mer du Sud fabriquaient une idole, ils s'abstenaient strictement de manger ; et bien qu'ils puissent être, et qu'ils soient parfois, trois jours à travailler, aucune eau, et, selon lui, aucune nourriture, ne franchissait leurs lèvres pendant tout ce temps. Ce fait permettrait d'élucider de manière satisfaisante une allusion qui n'est pas facile à expliquer autrement (Pictorial Bible).

Le charpentier - La hache est faite Esaïe 44:12, et le charpentier procède maintenant à la construction du dieu.

Le charpentier - La hache est faite, et le charpentier procède maintenant à la construction du dieu. Le mot rendu ici par " règle ", cependant(קו qâv ), signifie proprement "une ligne", et devrait être rendu ainsi ici. Le charpentier tend une ligne, mais pas une règle.

Il le trace d'un trait - Il trace la forme, la longueur, la largeur et l'épaisseur du corps, dans le morceau de bois brut et non taillé. Il a une idée de la forme que doit avoir un dieu, et il se met au travail pour en faire un de cette forme. L'expression "tracer une ligne" n'est cependant pas cohérente. Le mot utilisé ici, et qui est rendu par "ligne"(שׂרד s'ered ) n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Lowth et Kimchi le rendent par " ocre rouge ", ce qui renvoie à la craie, à l'argile rouge ou au crayon qu'un charpentier utilise sur un cordeau pour tracer son travail. Mais selon Gesenius, le mot désigne une alène, un stylet ou un graveur avec lequel l'artiste dessine les contours de la figure à sculpter. Le charpentier se sert toujours d'un tel instrument pour tracer et marquer son travail.

Il l'équipe de rabots - Ou plutôt de ciseaux ou d'outils de sculpture, avec lesquels on sculptait les images en bois. Les rabots sont plutôt adaptés à une surface lisse ; la sculpture est réalisée avec des ciseaux. Le mot est dérivé de קצע qâtsa‛ le Chaldéen le rend ainsi : אזמל 'azemēl - la Septante rend ceci : "Encadré par une règle, et collé les parties ensemble".

La marque au compas - De חוּג chûg "faire un cercle", tourner, comme le font les boussoles. Au moyen d'un compas, il désigne avec précision les parties, et marque la symétrie de la forme.

Selon la beauté d'un homme - Il y a peut-être un peu de sarcasme dans l'idée qu'un dieu puisse avoir la forme d'un homme. Il est vrai, cependant, que les statues des dieux chez les anciens étaient faites d'après les conceptions les plus parfaites de la forme humaine. La statuaire grecque était de cette nature, et les images d'Apollon, de Vénus et de Jupiter ont été célébrées partout comme les représentations les plus parfaites de la forme du bureau.

Pour qu'elle reste dans la maison - Pour qu'elle demeure dans un temple. De telles statues étaient généralement fabriquées pour décorer un temple, ou plutôt peut-être les temples étaient-ils construits pour être les lieux de résidence des dieux. On peut en déduire que l'idole n'avait d'autre utilité que de rester dans la maison. Elle ne pouvait ni entendre, ni sauver. Elle était comme un meuble inutile et n'avait aucun des attributs de Dieu.

Il lui taille des cèdres - Dans les versets précédents, le prophète avait décrit la formation d'une hache avec laquelle le travail devait être effectué Esaïe 44:12, ainsi que la disposition et la sculpture de l'idole Esaïe 44:13. Dans ce verset, il décrit le matériau dont l'idole était faite, et les différents usages auxquels ce matériau était destiné . Le but est de montrer l'étonnante stupidité de ceux qui adorent un dieu fait de la même matière que celle avec laquelle ils font du feu pour se chauffer ou cuire leurs aliments. Pour une description des cèdres, voir les notes à Esaïe 9:10.

Et prend - Prend pour lui ; c'est-à-dire, utilise.

Le cyprès - (תרזה tı̂rzâh ). Ce mot n'apparaît nulle part ailleurs dans la Bible. Il est probablement dérivé d'une racine(תרז târaz ) signifiant "dur" ou "ferme". Il s'agit donc probablement d'une espèce de bois dont le nom provient de sa dureté ou de sa fermeté. Jérôme le traduit par Ilex (une espèce de chêne) - "le chêne vert", qui était un arbre à feuilles persistantes. Selon Gesenius, cette espèce de feuillage persistant était abondante en Palestine.

Et le chêne - Le chêne était couramment utilisé à cette fin en raison de sa dureté et de sa durabilité.

Qu'il fortifie pour lui-même - Marge : " Prend courage " Le mot אמץ ı̂mmēts signifie proprement "renforcer", "rendre fort", "réparer", "remplacer", "durcir". Rosenmuller et Gesenius supposent qu'il s'agit ici de choisir, c'est-à-dire de fixer ou de désigner ; ils font appel au Psaume 80:15, Psaume 80:17, 'tu t'es fortifié toi-même' Kimchi suppose que cela signifie qu'il s'est appliqué avec la plus grande diligence et le plus grand soin à sélectionner les meilleures sortes de bois pour cet usage. Vitringa, qu'il s'appliquait à son travail, qu'il ne quittait pas le lieu, mais qu'il se restaurait dans les bois sans rentrer chez lui, afin d'accomplir son dessein. D'autres l'interprètent comme signifiant qu'il se ceignit de force et qu'il déploya les efforts les plus intenses pour abattre les arbres de la forêt. Lowth rend ce mot par : "Il met en réserve les arbres de la forêt", ce qui peut signifier qu'il s'est donné avec beaucoup de zèle à ce travail, ou bien qu'il a planté ces arbres et qu'il s'est donné beaucoup de peine pour les arroser et les cultiver dans ce but

Il plante un frêne - (ארן 'oren ). La Septante rend : Πίτυν Pitun - jérôme le rend également par Pinum. Gesenius suppose que le nom a été donné en raison du fait que l'arbre avait une cime haute et mince qui, lorsqu'elle vibrait, produisait un son tremblant et grinçant (de רנן ) rânan ). Cette dérivation est toutefois quelque peu fantaisiste. La plupart des interprètes considèrent qu'il s'agit du frêne, un arbre bien connu. Dans les pays idolâtres, où il est courant d'avoir des idoles dans presque chaque famille, la fabrication d'idoles est une activité très importante. Il est évident que de grandes quantités de bois sont nécessaires et qu'il faut se procurer le bois le plus pur ou, comme nous le disons, le plus clair, qui se travaille facilement et avantageusement. Il devenait donc important de cultiver ce bois, comme nous le faisons pour la construction navale ou l'ébénisterie, et des bosquets ont sans doute été plantés dans ce but.

Et la pluie le nourrit - Ces circonstances sont mentionnées pour montrer la folie d'adorer un dieu qui a été formé de cette manière. Peut-être aussi le prophète veut-il signifier que si l'homme a planté l'arbre, il n'a pas pu le faire croître. Il dépendait des pluies du ciel, et même en fabriquant un dieu-idole, il était redevable des soins providentiels du vrai Dieu. Les hommes, même dans leurs plans de méchanceté, dépendent de Dieu. Même lorsqu'ils forment et exécutent des plans pour s'opposer à lui et lui résister, ils ne peuvent rien faire sans son aide. Il les préserve, les nourrit, les habille, et les instruments qu'ils utilisent contre lui sont ceux qu'il a nourris. Ils dépendent de la pluie du ciel, du rayon de soleil et de la rosée, de la terre foisonnante et des éléments qu'il a créés et qu'il contrôle, et ils ne peuvent rien faire dans leurs mauvais plans sans abuser des bienfaits de sa Providence et des expressions de sa tendre miséricorde.

Il seraalors possible à un homme de brûler - Il fournira des matériaux pour un feu. Le but de ce verset et du suivant est de ridiculiser l'idée qu'un homme puisse utiliser les parties d'un même arbre pour faire du feu afin de cuire ses aliments, de se réchauffer et de façonner un dieu. Rien n'est plus stupide que la conduite dont il est question ici, et pourtant elle est courante dans tout le monde païen. Le fait qu'ils fassent du feu à partir du même arbre, qu'ils cuisent leur nourriture et qu'ils construisent leurs dieux montre l'abaissement total de la race.

Il mange en partie de la chair.Autrement dit, il prépare la chair à manger, ou prépare sa nourriture.

Il rôtit rôti -Il rôtit la viande.

Ilsn'ont ni su ni compris - Ils sont stupides, ignorants et aveugles. Rien ne pouvait montrer de manière plus frappante leur ignorance et leur stupidité que ce culte des idoles.

Il a fermé leurs yeux - Dieu a fermé leurs yeux. Le mot utilisé ici, טה ṭah de טוה ṭûah signifie proprement "étaler sur" ; salir ; plâtrer ; comme, par exemple, un mur avec du mortier Lévitique 14:42; 1 Chroniques 29:4; Ezéchiel 13:10; Ezéchiel 22:28. Ici, il s'agit de couvrir les yeux de manière à empêcher la vision, et donc, métaphoriquement, de les rendre stupides, ignorants, abrutis. Cette expression est attribuée à Dieu, conformément à la déclaration commune des Écritures, selon laquelle il fait ce qu'il permet de faire (voir les notes sur Ésaïe 6:9-10). Cela ne signifie pas que Dieu l'a fait par une action physique ou directe, mais que cela s'est produit sous l'administration de sa Providence. Il est également vrai que les auteurs hébreux emploient parfois un verbe actif lorsque la signification est passive et que l'idée principale est que quelque chose a été fait. Ici, le point principal n'est pas l'agent par lequel cela a été fait, mais le fait que leurs yeux ont été aveuglés - et peut-être toute la force du verbe טה ṭah utilisé ici serait exprimé s'il était rendu dans une forme impersonnelle ou passive, " leurs yeux ont été couverts ", c'est-à-dire que leurs yeux ont été fermés, sans suggérer que cela a été fait par Dieu. C'est ainsi que la Septante le rend, Ἀπημαυρώθησαν. Apēmaurōthēsan - " Ils sont aveugles ", ou impliqués dans les ténèbres.

Ainsi le chaldéen, מטמטמן meṭmeṭemân (également au pluriel) - "Leurs yeux sont obscurcis" ou aveugles. Ce texte ne permet pas de prouver que Dieu est, par une action directe, l'auteur de ce qui a été fait. Il n'était pas rare, en Orient, de fermer ou de sceller les yeux pour diverses raisons, et le prophète fait incontestablement allusion à une coutume de ce genre : " C'est l'une des solennités d'un mariage juif à Alep, selon le Dr Russell, qui la mentionne comme la chose la plus remarquable de leurs cérémonies à cette époque. Il s'agit d'attacher les paupières l'une à l'autre à l'aide d'une gomme, et le futur marié est la personne, dit-il, s'il se souvient bien, qui ouvre les yeux de la mariée à l'heure convenue. Cette pratique est également utilisée comme punition dans ces pays. L'aumônier de Sir Thomas Roe, dans le récit de ses voyages aux Indes orientales, nous parle d'un fils du Grand Moghol, qu'il avait vu et avec qui Sir Thomas s'était entretenu, qui avait été jeté en prison par son père, où ses yeux avaient été scellés par un objet placé devant eux, qui ne pouvait être enlevé avant trois ans ; après quoi le sceau était retiré, afin qu'il puisse jouir librement de la lumière, mais pas de sa liberté.(Harmer's Obs. vol. iii.., pp. 507,508, Ed. Lond. 8vo, 1808)

Ilne place pas le sujet près de son coeur ou de son esprit, il n'y pense pas. Une expression semblable se trouve dans Ésaïe 46:8: "Remettez-le à l'esprit" ; c'est une expression tirée de l'action de placer un objet près de nous, afin de l'examiner de près ; et nous exprimons la même idée par l'expression "regarder une chose" ou "la regarder de près".le sens est qu'ils n'avaient pas réfléchi attentivement et soigneusement à la folie de ce qu'ils faisaient - un sentiment qui est aussi vrai pour tous les pécheurs que pour les idolâtres stupides.

Une abomination - Nom souvent donné à une idole 2 Rois 11:5, 2 Rois 11:7; 2 Rois 23:13. Le sens est qu'une idole était abominable et détestable aux yeux d'un Dieu saint. C'est ce qu'il ne pouvait supporter.

Vais-je tomber sur le tronc d'un arbre ? - Le mot בוּל bûl signifie proprement "produire, augmenter", et ici évidemment un stock ou un tronc de bois. Il en est de même en Chaldée.

Il se nourrit de cendres - Il y a eu plusieurs interprétations de ce texte. Jérôme rend : " Une partie est en cendres " ; le Chaldéen : " Voici que la moitié du dieu est réduite en cendres " ; le Septuagint : " Sache que leur cœur est en cendres " Le mot rendu ici " se nourrit "(רעה ro‛eh ) signifie proprement " nourrir, paître, faire paître " ; et ensuite, au sens figuré, se réjouir ou prendre plaisir à une personne ou à une chose Proverbes 13:20; Proverbes 15:14; Proverbes 28:7; Proverbes 29:3. Dans Osée 12:1, "Ephraïm se nourrit de vent", cela signifie s'efforcer d'obtenir quelque chose de vain ou d'inutile, rechercher ce qui s'avérera vain et insatisfaisant. Ici, cela signifie que dans leur service idolâtre, ils n'obtiendraient pas ce qu'ils cherchaient. Le service d'une idole, comparé à ce dont l'homme a besoin, ou comparé à la vraie religion, serait comme des cendres comparées à un régime nutritif et sain. Cette description graphique de l'effet de l'idolâtrie est tout aussi vraie des voies du péché et des activités du monde d'aujourd'hui. C'est vrai pour les frivoles et les mondains, pour ceux qui cherchent le bonheur dans les richesses et les honneurs, pour tous ceux qui font de ce monde leur part, qu'ils se nourrissent de cendres - ils recherchent ce qui est vain, insubstantiel, insatisfaisant, et qui pourtant remplira l'âme elle-même de dégoût et de répugnance.

Un cœur trompé l'a détourné - C'est là la véritable source de la difficulté ; c'est la source de toute idolâtrie et de tout péché. Le cœur est d'abord trompé, puis l'intelligence, et toute la conduite est détournée du chemin de la vérité et du devoir (comparez Romains 1:28).

Un mensonge dans ma main droite - La main droite est l'instrument de l'action. Le mensonge est un nom souvent donné à une idole comme étant fausse et trompeuse. Le sens est que ce qu'ils avaient fabriqué et dont ils dépendaient était trompeur et vain. L'œuvre de leur main droite, le fruit de leur habileté et de leur labeur, était trompeuse et ne pouvait les sauver. La doctrine est que ce sur quoi les pécheurs comptent pour sauver leurs âmes, ce qui a coûté leurs plus grands efforts pour les sauver, est faux et illusoire. Tous les projets religieux d'origine humaine sont de cette nature, et tous seront aussi trompeurs et ruineux pour l'âme.

Souvenez-vous de ces choses- Souvenez-vous de ce qui vient d'être dit au sujet de la folie de l'idolâtrie et de la vanité du culte des idoles. Le but de l'argument est de tourner leur attention vers Dieu et de les amener à mettre leur confiance en lui.

Tu es mon serviteur - (Voir les notes à Ésaïe 42:19; Ésaïe 43:1).

J'ai effacé - Le mot utilisé ici(מחח ) est "mâchâh" mâchâh ), signifie proprement " effacer ", et est souvent appliqué aux péchés, comme si le compte était effacé, ou comme nous l'exprimons, effacé(Psaume 51:3, Psaume 51:11; voir la note à Ésaïe 43:25). L'expression " effacer les péchés comme un nuage " est cependant inhabituelle, et l'idée n'est pas très évidente. La véritable idée serait exprimée par l'expression : " Je les ai fait disparaître comme un épais nuage " ; et le sens est le suivant : comme le vent chasse un épais nuage, si sombre et sombre qu'il soit, de sorte que le ciel est clair et serein, ainsi Dieu a fait disparaître leurs péchés et a éloigné l'orage de sa colère. Rien ne peut représenter de façon plus frappante le péché dans sa nature et ses conséquences qu'un nuage épais, sombre et maussade qui s'abat sur les cieux, empêche le soleil de briller et remplit l'air de ténèbres ; et rien ne peut représenter plus magnifiquement la nature et l'effet du pardon que l'idée d'enlever un tel nuage et de laisser le ciel pur, l'air calme et serein, et le soleil déverser ses rayons de chaleur et de lumière sur la terre. Ainsi l'âme du pécheur est enveloppée et assombrie par un nuage épais ; mais le pardon dissipe ce nuage, et elle est calme, et joyeuse, et sereine.

Et comme un nuage - Le Chaldéen rend ceci : " Comme un nuage qui vole " La différence entre les deux mots rendus ici " nuage épais " et " nuage "(עב ‛âb et ענן ‛ânân ) est que le premier exprime un nuage comme dense, épais, compact ; et le second comme couvrant ou voilant les cieux. Lowth rend ce dernier mot par " vapeur " et Noyes par " brouillard ", mais les deux mots désignent généralement un nuage. On trouve un passage similaire chez Démosthène, cité par Lowth : " Ce décret fit disparaître comme un nuage le danger qui planait alors sur la ville.

Revenez vers moi - Puisque vos péchés sont pardonnés et que vous avez fait preuve d'une telle miséricorde, revenez maintenant et servez-moi. L'argument ici est dérivé de la miséricorde de Dieu en leur pardonnant, et la doctrine est que le fait que Dieu nous ait pardonné impose les plus fortes obligations de nous consacrer à son service. Le fait que nous soyons rachetés et pardonnés est l'argument le plus élevé pour que nous consacrions toutes nos forces à celui qui nous a rachetés et pardonnés.

Chantez, ô cieux - (voir Isaïe 42:10). Il est courant dans les écrits sacrés d'appeler les cieux, la terre et toutes les choses créées à se joindre à la louange de Dieu à l'occasion de tout événement grand et glorieux (voir Psaume 96:1, Psaume 96:11-12; Psaume 148:1-14). L'occasion de la joie ici était le fait que Dieu avait racheté son peuple - un fait, dans la joie duquel les cieux et la terre étaient appelés à participer. Une apostrophe comme celle que le prophète utilise ici est courante dans tous les écrits, où l'on s'adresse à des objets inanimés comme s'ils avaient une vie et étaient capables de partager les émotions de l'orateur. Vitringa s'est efforcé de montrer que les divers objets énumérés ici sont emblématiques, et que par les cieux on entend les anges qui sont dans les cieux ; par les parties inférieures de la terre, les républiques les plus humbles et les plus obscures des païens ; par les montagnes, les royaumes les plus grands et les plus puissants ; par la forêt et les arbres, les villes grandes et spacieuses, avec leurs nobles. C'est ainsi que Grotius interprète également le passage. Mais le passage est une expression très élaborée de sentiments élevés ; le langage de la poésie, où le prophète appelle tous les objets à exulter ; - une apostrophe aux cieux les plus élevés et à la partie la plus basse de la terre - les montagnes et les forêts - les objets les plus sublimes de la nature - pour exulter dans le fait que le peuple juif a été délivré de sa longue et douloureuse captivité, et rétabli dans son propre pays.

Le Seigneur l'a fait - Il a délivré son peuple de sa captivité à Babylone. Il n'y a cependant rien d'incongru à supposer que l'oeil du prophète se portait aussi sur la glorieuse délivrance de son peuple par le Messie, et qu'il considérait l'un de ces événements comme emblématique et introductif de l'autre. Le langage utilisé ici exprimera certainement de façon appropriée les sentiments qui devraient être manifestés en vue du plan de rédemption sous le Messie.

Poussez des cris, abîmes de la terre - Les fondements de la terre, les parties éloignées des cieux élevés. Que les objets les plus élevés et les plus bas crient, les cieux les plus élevés et les profondeurs de la terre. La Septante rend : Τὰ Θεμέλια τῆς γῆς . Ta Themelia tēs gēs - les fondements de la terre", selon la langue chaldéenne.

Montagnes - Comme dans le Psaume 148:9, Psaume 148:13: 'Montagnes et toutes les collines, arbres fruitiers et tous les cèdres - qu'ils louent le nom du Seigneur.'

O forêt, et tous les arbres qui s'y trouvent - Référence soit au Liban, comme étant la forêt la plus magnifique connue du prophète, soit à n'importe quelle forêt en tant qu'objet grand et sublime.

Ton rédempteur - (Voir la note relative à Ésaïe 43:1).

Celui qui t'a formé dès le ventre de ta mère - (Voir la note à Esaïe 44:2).

Celui qui a déployé lescieux - (Voir la note à Esaïe 40:22).

Qui a étendu la terre - Pour représenter la terre, comme c'est souvent le cas dans les Ecritures, comme une plaine. Dieu en appelle ici au fait que lui seul a fait les cieux et la terre, pour démontrer qu'il est capable d'accomplir ce qui est dit ici de la délivrance de son peuple. Le même Dieu qui a fait les cieux est le Rédempteur et le Protecteur de l'Eglise, et c'est pourquoi l'Eglise est en sécurité.

Qui fait échouer - Hébreu, " briser ", c'est-à-dire détruire, rendre vain. L'idée est que ce que les nécromanciens et les devins considéraient comme une preuve certaine que ce qu'ils prédisaient s'accomplirait, Dieu le rend vain et inefficace. L'événement qu'ils prédisaient ne s'est pas produit, et toutes leurs prétendues preuves qu'ils étaient dotés d'un pouvoir divin ou miraculeux, Dieu les a rendues vaines.

Les signes - Hébreu, אתות 'othôth - ce mot s'applique généralement aux miracles ou aux signes de l'interposition et de la présence divines. Ici, il désigne les choses sur lesquelles les devins et les devineresses s'appuyaient, les tours de passe-passe qu'ils présentaient comme des miracles ou comme des démonstrations qu'ils étaient sous l'influence divine. Voir l'explication du mot dans les notes d'Ésaïe 7:2.

Les menteurs - Les trompeurs, les vantards - c'est-à-dire les prestidigitateurs ou les faux prophètes (comparer Jérémie 50:36; voir aussi la note à Ésaïe 16:6).

Ilrend les devins fous, c'est-à-dire qu'il les rend insensés ou les prive de sagesse. Ils prétendent prédire des événements futurs, mais l'événement ne correspond pas à la prédiction. Dieu en décide autrement, et c'est ainsi qu'ils se révèlent insensés ou imprudents.

Qui fait reculer les sages - Lowth rend cela par " qui renverse les plans des sages ", ce qui signifie qu'il leur fait honte. L'idée semble provenir du fait que lorsque quelqu'un a honte, est déçu ou n'accomplit pas ce qu'il a promis, il détourne son visage (voir 1 Rois 2:16, marge). Les " sages " désignent ici les sages, les devins, les devineresses, et le sens est qu'ils n'étaient pas capables de prédire les événements futurs, et que lorsque leur prédiction échouait, ils étaient couverts de honte.

Ilrend leur connaissance insensée - Il les fait passer pour des insensés. Il est bien connu que les devins et les devineresses abondaient en Orient, et il n'est pas improbable que le prophète veuille dire ici que lorsque Babylone fut attaquée par Cyrus, les devins et les devineresses prédirent sa défaite et le renversement de son armée, mais que le résultat montrerait qu'ils étaient tout à fait incapables de prédire un événement futur. Tout le passage fait référence à la prise de Babylone par Cyrus et doit être interprété en conséquence.

Qui confirme la parole de son serviteur - Il est probable que le mot "serviteur" doit être pris ici dans un sens collectif, comme se référant aux prophètes en général qui avaient prédit le retour des Juifs dans leur pays et la reconstruction de Jérusalem. Il se peut aussi que le prophète se réfère plus particulièrement à lui-même comme ayant fait une prédiction complète de cet événement. L'expression parallèle, " ses messagers ", est cependant au pluriel, et il est donc probable que le mot se réfère ici aux prophètes collectivement. L'idée est que c'est une caractéristique de Dieu de confirmer les paroles de ses serviteurs, les prophètes, et que leurs prédictions concernant le retour de la captivité s'accompliront d'une manière particulière.

Le conseil de ses messagers - Les prophètes qu'il avait envoyés pour annoncer les événements futurs et pour donner des conseils et des consolations à la nation.

Ce qui dit à Jérusalem - Jérusalem est ici supposée être en ruines et le peuple en captivité à Babylone. Dans cette situation, Dieu est représenté comme s'adressant à la Jérusalem désolée, et lui disant qu'elle sera de nouveau habitée, et que les villes de Juda seront rebâties.

Les lieux dévastés - En marge : "Les ruines" Aucune contrée n'a probablement été plus complètement dévastée que le pays de Judée, lorsque ses habitants furent emmenés à Babylone.

Lowth suppose que cela fait référence au fait que Cyrus prit Babylone en détournant les eaux de l'Euphrate de leur cours et en laissant ainsi le lit du fleuve à sec, de sorte qu'il put faire passer son armée sous les murs de la ville (voir les notes sur Ésaïe 43:16-17) . L'interprétation la plus évidente est celle de Lowth, Vitringa, etc., qui suppose qu'il s'agit de l'assèchement de l'Euphrate et des cours d'eau autour de Babylone, lors de la prise de la ville par Cyrus. Les principales raisons qui militent en faveur de cette interprétation sont, premièrement, que toute la déclaration contenue dans ces versets se rapporte aux événements liés à la prise de Babylone ; deuxièmement, qu'elle décrit d'une manière frappante la manière dont la ville fut prise par Cyrus ; et troisièmement, que Cyrus est expressément mentionné Ésaïe 44:28, comme étant impliqué dans l'opération dont il est question ici. Le mot rendu par " profond "(צוּלה tsûlâh mais il peut s'appliquer à un fleuve profond, et en particulier à l'Euphrate, en tant que cours d'eau profond et puissant. Dans Jérémie 51:36, le mot "mer" est appliqué à l'Euphrate :

je dessécherai sa mer, je tarirai ses sources,

Je dessèche sa mer, Je taris ses sources.

Cyrus prit la ville de Babylone, après l'avoir longtemps assiégée en vain, en transformant les eaux du fleuve en un vaste lac de quarante milles de côté, qui avait été construit afin d'évacuer les eaux superflues en cas d'inondation. Il mit ainsi le lit du fleuve presque à sec, ce qui lui permit de pénétrer dans la ville en amont et en aval, sous les murs, et de la prendre par surprise. La Septante rend le mot "profond" par Ἀβύσσῳ . Abussō - 'Abîme' Le Chaldéen, 'Qui dit à Babylone : Sois désolée, et je tarirai tes cours d'eau.'

Je tarirai tes fleuves - Il s'agit sans doute des nombreux canaux ou cours d'eau artificiels par lesquels Babylone et le pays adjacent étaient arrosés. Ils étaient alimentés par l'Euphrate, et lorsque celui-ci fut détourné de son lit habituel, ils devinrent naturellement secs.

C'est la première fois queCyrus est expressément nommé par Isaïe, bien qu'il soit souvent cité. Il n'est mentionné par lui qu'à un seul autre endroit, expressément sous le nom d'Ésaïe 45:1. Il est mentionné à plusieurs reprises ailleurs dans l'Ancien Testament 2 Chroniques 26:22-23; Esdras 1:1-2, Esdras 1:7; Esdras 3:7; Esdras 4:3; Esdras 5:13, Esdras 5:17; Daniel 1:21; Daniel 6:28; Daniel 10:1. Il commença son règne vers 550 avant J.C., et cette prophétie fut donc délivrée non loin de cent cinquante ans avant qu'il ne monte sur le trône. Nul autre que Dieu lui-même, ou celui que Dieu a inspiré, n'aurait pu mentionner si longtemps auparavant le nom de celui qui devait délivrer le peuple juif de l'esclavage ; et si celui-ci a donc été délivré par Esaïe, cela prouve qu'il était sous inspiration divine. Le nom de Cyrus(כורשׁ kôresh Grec Κῦ r ο&sigmaf Kuros ), selon les écrivains grecs, signifie "le soleil", ce qui se traduit par le mot persan khorschid, qui a cette signification dans cette langue. Cyrus était le célèbre roi des Mèdes et des Perses, et était le fils de Cambyses le Persan, et de Mandane, fille d'Astyages, roi des Mèdes. Pour un compte rendu de son caractère et de son règne, voir les notes d'Ésaïe 41:2, où j'ai anticipé tout ce qu'il est nécessaire de dire ici.

Il est mon berger - Un berger est celui qui conduit et guide un troupeau, et le mot désigne alors, par une métaphore naturelle et facile, un chef ou un dirigeant d'un peuple. Ainsi, le nom est donné à Moïse dans Ésaïe 43:2; comparez le Psaume 77:20, et Ézéchiel 34:23. Le nom est ici donné à Cyrus parce que Dieu l'emploierait pour conduire à nouveau son peuple sur sa propre terre. Le mot "mon" implique qu'il était sous la direction de Dieu et qu'il était employé à son service.

Ilaccomplira toute ma volonté , en détruisant la ville et le royaume de Babylone, en délivrant les captifs juifs, et en reconstruisant Jérusalem et le temple.

Je diraimême à Jérusalem - C'est-à-dire, je dis à Jérusalem. La Vulgate, et la Septante, le rendent comme signifiant Dieu, et non Cyrus, et sans doute est-ce là la véritable construction. C'était l'une des choses que Dieu ferait, de dire à Jérusalem qu'elle devait être reconstruite.

Et au temple - Bien qu'il soit maintenant désolé et en ruines, il sera reconstruit et ses fondations seront solidement établies. Les expressions "à Jérusalem" et "au temple" doivent être rendues "de", conformément à la signification commune de la préposition ל (l ), et comme il est rendu dans l'ancienne partie du verset en parlant de Cyrus (comparer Genèse 20:13; Juges 9:54). C'est en effet sous la direction de Cyrus que la ville de Jérusalem a été reconstruite, et le temple reconstruit Esdras 1:1; mais il faut encore remonter à Dieu, qui l'a élevé dans ce but. Le fait que ce passage ait été vu par Cyrus est le témoignage de Josèphe, et est moralement certain de la nature de l'affaire, car, sinon, il est incroyable qu'il ait aidé les Juifs à retourner sur leur propre terre, et à reconstruire leur ville et leur temple (voir l'introduction, section 2). C'est l'un des nombreux cas dans la Bible où Dieu revendique le contrôle et la juridiction même sur les princes païens et les monarques, et où il dit que leurs plans sont sous sa direction, et rendus soumis à sa volonté. C'est l'une des preuves que Dieu préside à tout, et qu'il rend les desseins volontaires des gens soumis à sa volonté, et une partie des moyens d'exécuter ses glorieux desseins en relation avec son peuple. En effet, tous les fiers monarques et conquérants de la terre ont été en quelque sorte des instruments dans sa main pour exécuter son plaisir.