Barnes’ Notes on the BibleOsée 3

Allez, aimez une femme, aimée de son ami, mais adultère - Cette femme est la même que Gomer, que le prophète avait auparavant été appelé à prendre, et qui, (il ressort de ce verset) l'avait abandonné, et vivait en adultère avec un autre homme. L'"ami" est le mari lui-même, le prophète. Le mot "ami" exprime le fait que le mari de Gomer l'a traitée, non pas durement, mais avec douceur et tendresse, de sorte que son infidélité était le péché le plus grave. "Ami ou voisin" est aussi le mot choisi par notre Seigneur pour exprimer son propre amour, l'amour du bon Samaritain qui, n'étant pas apparenté, est devenu "le voisin de celui qui est tombé parmi les voleurs" et a eu pitié de lui. Gomer est appelée "une femme", pour décrire l'état de séparation dans lequel elle vivait. Pourtant, Dieu demande au prophète de l'"aimer", c'est-à-dire de lui témoigner un amour actif, et non pas, comme auparavant, de la "prendre", car elle était déjà et est encore sienne, bien qu'infidèle. Il lui demande de la racheter, avec le prix et l'allocation de nourriture, comme une esclave sans valeur, et de la séparer ainsi, avec une nourriture grossière, en s'abstenant de ses anciens péchés, mais sans les privilèges du mariage, avec l'espoir d'être finalement restaurée pour être entièrement sa femme. Cette prophétie est une suite de la première, et se rapporte donc à Israël, après la venue du Christ, dans laquelle se termine la première prophétie.

Selon l'amour du Seigneur envers les enfants d'Israël - Le prophète est dirigé à encadrer sa vie, de manière à dépeindre à la fois l'ingratitude d'Israël ou l'âme pécheresse, et l'amour de Dieu qui demeure, persévérant. La femme, que Dieu lui commande d'aimer, il l'avait aimée avant sa chute ; il devait maintenant l'aimer après sa chute, et au milieu de sa chute, afin de la sauver de sa condition. Son amour devait survivre à celui de la femme, afin qu'il puisse enfin la gagner à lui. Tel est, dit Dieu, "l'amour du Seigneur pour Israël", il l'a aimée avant sa chute, car cette femme était "aimée de son ami, et pourtant adultère", il l'a aimée après sa chute, et tout en persévérant dans son adultère. Car Dieu explique son commandement au prophète de l'aimer encore, par ces mots : "selon l'amour du Seigneur envers les enfants d'Israël, tandis qu'ils regardent vers d'autres dieux, littéralement, et qu'ils regardent", ces mots expriment une circonstance contemporaine. Dieu les aimait et les regardait ; et eux, pendant ce temps, ils regardaient d'autres dieux.

Aimer les flagons de vin - Littéralement, "de raisins", ou peut-être, plus probablement, "gâteaux de raisins", c'est-à-dire des raisins secs. Les gâteaux étaient utilisés dans l'idolâtrie Jérémie 7:18; Jérémie 44:19. Le "vin" serait le signe de l'excès de l'idolâtrie et du deuil de l'intelligence : les gâteaux indiquent la douceur et la luxure, mais aussi la sécheresse, de toute satisfaction venant de Dieu, qui lui est préférée. Israël a méprisé et rejeté la vraie vigne, Jésus-Christ, source de toutes les œuvres de grâce et de justice, et "a aimé les gâteaux séchés", les observances de la loi, qui, en dehors de Lui, étaient sèches et sans valeur.

Je l'ai donc achetée pour quinze pièces d'argent - Les quinze sicles étaient la moitié du prix d'un esclave ordinaire Exode 21:32, et peuvent donc indiquer qu'elle ne vaut rien. Le homer et le demi-homer d'orge, soit quarante-cinq boisseaux, représentent presque l'allocation de nourriture d'un esclave chez les Romains, quatre boisseaux par mois. L'orge était l'offrande d'une personne accusée d'adultère et, étant la nourriture des animaux, elle était "comme un cheval et une mule qui n'ont pas d'intelligence". Les Juifs donnaient des dots pour leurs femmes, mais elle était déjà la femme du prophète. C'était peut-être alors une allocation, par laquelle il la rachetait de sa liberté maléfique, non pas pour vivre comme sa femme, mais pour être honnêtement entretenue, jusqu'à ce qu'elle soit apte, pour la restaurer complètement.

Tu resteras pour moi de longs jours - Littéralement, "tu t'assiéras", solitaire et comme une veuve (Deutéronome 21:13), tranquille et séquestrée ; tu n'iras pas vers les autres, comme auparavant, mais tu l'attendras ( Exode 24:14; Jérémie 3:2) ; et "cela", pour une période indéterminée, mais longue, jusqu'à ce qu'il vienne et la prenne pour lui.

Et tu ne seras pas pour un autre homme - Littéralement : "et tu ne seras pas pour un homme", c'est-à-dire pas même pour ton propre homme ou mari. Elle devait rester sans commettre de péché, mais sans être rétablie dans ses droits conjugaux. Son mari serait son tuteur, mais pour l'instant, rien de plus. Il ne dit pas " à toi ", pour qu'elle lui appartienne, mais " à toi ", c'est-à-dire qu'il aura de la considération, du respect pour elle, qu'il veillera sur elle, qu'il sera bien disposé à son égard, que ses affections, ses intérêts, ses pensées seront dirigés " vers " elle. Le mot "vers" exprime la considération, mais aussi la distance. C'est ainsi que Dieu, en ce temps-là, se privait de toute marque particulière de sa faveur, de son alliance, de sa providence, mais il les soutenait secrètement et les maintenait en tant que peuple, et les empêchait de s'éloigner totalement de lui dans le gouffre de l'irréligion et de l'infidélité.

Car les enfants d'Israël demeureront longtemps - La condition décrite est celle où il n'y a pas de régime civil, pas de service spécial du temple, ni même d'idolâtrie, qu'ils avaient jusqu'alors combinés ou substitués. Le "roi et le prince" comprennent les gouverneurs supérieurs et inférieurs. Juda avait des "rois" avant la captivité, et une sorte de "prince" dans ses gouverneurs après celle-ci. Juda est resté une entité politique, bien que sans la gloire de ses rois, jusqu'à ce qu'il rejette le Christ. Israël a cessé d'avoir un gouvernement civil. Le "sacrifice" était le centre du culte avant le Christ. C'était la partie de leur service qui, par-dessus tout, préfigurait Son amour, Son expiation et Son sacrifice, et la réconciliation de Dieu par Son sang, dont il plaidait les mérites. Les "images" étaient, "au contraire", le centre de l'idolâtrie, la forme visible des êtres qu'ils adoraient au lieu de Dieu. L'"éphod" était le vêtement sacré que portait le grand prêtre, avec les noms des douze tribus et l'Urim et le Thummim, sur son cœur, et par lequel il consultait Dieu. Les "Téraphim" étaient des moyens idolâtres de divination.

Ainsi donc, "pendant de nombreux jours", une longue, très longue période, "les enfants d'Israël" devaient "demeurer", attendant Dieu en quelque sorte, comme l'épouse attend son mari, tenue à l'écart sous Sa garde, mais non reconnue par Lui ; ne pas suivre les idolâtries, mais être coupés du culte sacrificiel qu'Il a établi pour le pardon des péchés, par la foi au Sacrifice qui doit encore être offert, être coupés aussi des moyens établis pour Le consulter et connaître Sa volonté. C'est dans cet état que les dix tribus ont été amenées lors de leur captivité, et (à l'exception de celles qui se sont jointes aux deux tribus ou qui se sont converties à l'Évangile) elles y sont restées depuis lors.c'est dans ce même état que furent amenées les deux tribus, après qu'en "tuant le Fils, elles eurent rempli la mesure des péchés de leur père", et que le second temple, que Sa présence avait sanctifié, fut détruit par les Romains, c'est dans cet état qu'elles sont restées depuis ; libres de toute idolâtrie et dans un état d'attente de Dieu, mais cherchant en vain un Messie, puisqu'ils n'ont pas reçu et n'ont pas voulu recevoir Celui qui est venu à eux ; priant Dieu, mais sans sacrifice pour le péché ; non possédés par Dieu, mais maintenus distincts et à part par Sa providence, pour un avenir encore à révéler. "Personne de leur propre nation n'a pu les rassembler ni devenir leur roi".

Julien l'Apostat a tenté en vain de reconstruire leur temple, Dieu s'interposant par des miracles pour entraver l'effort qui défiait sa toute-puissance. Le royaume temporel de David a péri et sa lignée est perdue, car Shiloh, l'artisan de la paix, est venu. Le sacerdoce typique a cessé, en présence du véritable "prêtre selon l'ordre de Melchisédek" ; la lignée d'Aaron est oubliée, inconnue, et ne peut être retrouvée. Leurs généalogies sont si désespérément confuses, qu'ils conçoivent eux-mêmes que c'est une des fonctions de leur Messie de les démêler. Le sacrifice, le centre de leur religion, a cessé et est devenu illégal. Pourtant, leur caractéristique a été d'attendre. Leur prière à l'égard du Christ a été : "Qu'il soit bientôt révélé". Dix-huit siècles ont passé. "Leurs yeux ont manqué de chercher" la promesse de Dieu, d'où elle n'est pas trouvée. Rien n'a changé ce caractère, dans la masse du peuple.

Opprimés, libérés, favorisés ; méprisés ou exaltés ; en Orient ou en Occident ; haïssant les chrétiens, aimant à blasphémer le Christ, obligés (s'ils veulent rester juifs) d'expliquer les prophéties qui parlent de Lui, privés des sacrifices qui, pour leurs ancêtres, parlaient de Lui et de Son expiation ; toujours, en masse, ils l'attendent aveuglément, la vraie connaissance de qui, de Ses fonctions, de Son sacerdoce et de Son royaume, ils ont mis de côté. Anti Dieu a été "envers eux", il les a préservés de se mêler aux idolâtres ou aux musulmans. L'oppression ne les a pas éteints, la faveur ne les a pas soudoyés. Il les a empêchés d'abandonner leur culte dénaturé, ou les Écritures qu'ils ne comprennent pas, et dont ils ne croient pas le vrai sens ; ils se sont nourris des raisins secs d'un rituel stérile et d'un légalisme non spirituel depuis que le Saint-Esprit a été rejeté. Pourtant, ils existent toujours, un monument pour "nous", de la colère constante de Dieu sur le péché, comme la femme de Lot l'était pour eux, incrustée, raide, sans vie, seulement nous savons que "les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui entendront vivront".

Il est vrai que l'idolâtrie ne fut pas la cause immédiate du châtiment final des deux, comme elle le fut pour les dix tribus. Mais les paroles de la prophétie vont au-delà de l'occasion première et immédiate de ce châtiment. Le péché, que Dieu condamne par Osée, est l'éloignement de Lui-même. Il les aimait, et "ils se sont tournés vers d'autres dieux" ; l'idolâtrie extérieure n'était qu'un fruit et un symbole de l'intérieur. La tentation de l'idolâtrie n'était pas simplement, ni principalement, d'avoir un symbole visible à adorer, mais l'espoir d'obtenir des êtres ainsi symbolisés, ou de leur culte, ce que Dieu refusait ou interdisait. C'était le rejet de Dieu, le choix de son rival : "L'âme adultère est celle qui, abandonnant le Créateur, aime la créature". Le rejet de Notre-Seigneur fut d'ailleurs le couronnement de l'apostasie, qui scella tous les rejets antérieurs de Dieu. Et lorsque l'âme ou la nation pécheresse est finalement punie, Dieu punit non seulement le dernier acte, qui attire le coup, mais tous les péchés antérieurs accumulés, qui ont culminé en lui. Ainsi donc, ceux qui "ont méprisé l'Époux, venu du ciel pour chercher l'amour des siens dans la foi, et qui, l'abandonnant, se sont livrés aux scribes et aux pharisiens qui l'ont tué, afin que l'héritage, c'est-à-dire le peuple de Dieu, "soit" le leur", ayant le même principe de péché que les dix tribus, ont été inclus dans leur sentence.

Après cela, les enfants d'Israël reviendront - Ailleurs, il est dit plus complètement : " retourner à l'Éternel ", ce qui exprime plus qu'un " retour " ou même une conversion à Dieu. Il ne s'agit pas seulement d'une conversion, mais aussi d'un retour, d'un retour à l'incrédulité et aux péchés pour lesquels ils avaient quitté Dieu, et d'un retour à Celui qu'ils avaient abandonné.

Ils chercheront le Seigneur - Ce mot, "chercher", exprime en hébreu, d'après sa forme intensive, une recherche diligente ; utilisé en ce qui concerne Dieu, il signifie une recherche religieuse. Il ne s'agit pas d'une recherche comme celle dont parle notre Seigneur : "Vous me cherchez, non parce que vous avez vu les miracles, mais parce que vous avez mangé des pains et que vous avez été rassasiés" Jean 6:26, ou "beaucoup chercheront à entrer et ne pourront pas" Luc 13:24, mais d'une recherche sérieuse, à laquelle il a promis : "Cherchez et vous trouverez" Avant, elle cherchait assidûment ses faux dieux. Maintenant, à la fin, elle cherchera Dieu et sa grâce avec autant d'ardeur qu'elle a cherché ses idoles et ses péchés.

David, leur roi - David lui-même, selon la chair, ne pouvait pas exister. David" doit donc être "le Fils de David", celui-là même dont Dieu dit : "J'établirai sur eux un Pasteur, et il les fera paître ; c'est mon serviteur David, et il sera leur Pasteur ; moi, le Seigneur, je serai leur Dieu, et mon serviteur David sera un Prince au milieu d'eux" ( Ezéchiel 34:23-24). Le même devait être un " témoin, un chef, un commandant pour le peuple " Isaïe 55:4; celui qui devait être " élevé à David Jérémie 23:5-6, un rameau juste " et qui devait être " appelé le Seigneur notre justice, le Seigneur de David " Psaume 110:1, ainsi que " le Fils de David "."C'est ainsi que les Juifs les plus anciens, de toutes les écoles, talmudique, mystique, biblique, grammaticale, ont expliqué cette prophétie du Christ. La paraphrase reçue est la suivante : "Ensuite, les enfants d'Israël se repentiront, ou se convertiront par la repentance, chercheront à servir le Seigneur leur Dieu et obéiront au Messie, le Fils de David, leur Roi".

Ils craindrontl'Éternel - Littéralement : "ils craindront l'Éternel et sa bonté" ; il ne s'agit donc pas d'une crainte servile, ni même, comme ailleurs, d'une crainte qui les fait reculer devant sa terrible majesté. C'est une crainte tout à fait opposée, une crainte par laquelle "ils fuiront vers lui pour obtenir du secours, de tout ce qui est à craindre" ; une sainte crainte révérencielle, qui devrait même les pousser vers lui ; une crainte de le perdre, qui devrait les faire se hâter vers lui.ils doivent cependant " se hâter en tremblant ", comme s'ils se souvenaient de leurs infidélités et de leurs échecs passés, et comme s'ils craignaient de s'approcher, mais avec une plus grande crainte encore de se détourner. Ce n'est pas seulement vers Dieu qu'ils se hâtent avec cette crainte respectueuse et cette joie terrible, mais aussi " vers sa bonté ". Sa bonté les attire, et c'est vers elle qu'ils se dirigent, loin de toute cause de crainte, de leurs péchés, d'eux-mêmes, du Malin. Cependant, même sa bonté est une source d'admiration : "Sa bonté", c'est-à-dire tout ce qu'elle contient. Tout ce par quoi Dieu est bon en lui-même, tout ce par quoi il est bon pour nous. Ce en quoi il est essentiellement bon, ou plutôt la Bonté ; ce en quoi il est bon pour nous, en tant que ses créatures, et plus encore en tant que ses créatures pécheresses, ingrates et rachetées, nées de nouveau pour porter l'image de son Fils. Ainsi, sa bonté déborde en bienfaisance, condescendance, gracieuseté, miséricorde et amour indulgent, joie de se donner et complaisance pour les créatures qu'il a formées et reformées, rachetées et sanctifiées pour sa gloire. Que ses créatures "tremblent" devant cela et s'étonnent avec admiration que tout cela puisse leur appartenir !

Ces mots, qui sont repris dans le Nouveau Testament, où les apôtres disent : "dans les derniers jours, dans ces derniers jours" Actes 2:17; Hébreux 1:2, signifient ceci, la dernière dispensation de Dieu, en contraste avec tout ce qui a précédé, les temps de l'Evangile. La prophétie s'est toujours accomplie au cours de cette période pour ceux qui, des dix ou des deux tribus, se sont convertis au Christ, depuis que Dieu a mis fin à leur culte du temple. Elle s'accomplit dans chaque âme d'entre eux qui est maintenant "convertie et qui vit"."Il y aura un accomplissement plus complet, dont parle Paul, lorsque les yeux de tout Israël s'ouvriront à la séduction du dernier antéchrist ; Hénoc et Elie, les deux témoins Apocalypse 11:3, seront venus pour préparer le second avènement de notre Seigneur, et auront été égorgés, et, par la grâce convertissante de Dieu, " tout Israël sera sauvé " Romains 11:26.