Tyndale Open Study NotesZacharie 3

Ces huit visions répondaient aux craintes profondes des Judéens, qui les empêchaient de faire confiance aux promesses de Dieu. Survenues deux mois après les deux derniers messages du prophète Aggée (Ag 2.10–19, 20–23), elles laissaient entendre que les paroles d’Aggée étaient en train de s’accomplir.

La vision du prophète dépeint un tribunal céleste où l’accusateur, Satan, accuse Josué, le souverain sacrificateur, de ne pas être qualifié pour remplir son rôle sacerdotal.

Josué était le souverain sacrificateur, le chef religieux du peuple revenu en Juda après l’exil à Babylone (Esd 2.2). Il a travaillé aux côtés de Zorobabel, gouverneur de la communauté restaurée, pour rebâtir le temple de Jérusalem (Esd 5.2 ; Ag 2.1–5). • L’Accusateur, Satan (littéralement le Satan), représente un membre de la cour céleste chargé d’accuser les humains, jouant un rôle de procureur (voir Jb 1.6). Le terme peut désigner un adversaire humain ou spirituel (voir Nb 22.22 ; 1S 29.4 ; 1Ch 21.1). À l’époque du Nouveau Testament, « Satan » devient un nom personnel pour désigner le chef des démons (Mc 3.22 ; 2Co 4.4 ; Ep 6.11 ; Ap 20.2). • Sa position à la droite de l’ange souligne son autorité dans la cour céleste.

L’Éternel occupe à la fois le rôle d’avocat de la défense et celui de juge : il rejette les accusations de l’adversaire, rejette l'affaire et déclare Josué innocent, car il l’a choisi et purifié. • Comme un tison arraché du feu, Josué (ainsi que les autres exilés hébreux) avait été sauvé par Dieu d’une destruction certaine à Babylone. • Les vêtements sales de Josué (3.4) symbolisaient la culpabilité et la souillure du péché, qui avaient conduit au jugement de l’exil. Par ses accusations, Satan insinuait que, tout comme un sacrificateur impur ne pouvait accomplir son service dans le temple, les Israélites, eux aussi souillés, étaient indignes d’être le peuple élu de l’Éternel.

Otez-lui les vêtements sales : ce geste symbolisait le retrait du péché et de la culpabilité de Josué, ainsi que du peuple hébreu. Par cette purification, l’Éternel les rétablissait dans leur position d’origine, les rendant à nouveau aptes à le servir.

Sur le turban du souverain sacrificateur, il y avait une lame d'or pur sur laquelle était gravée l’inscription « sainteté à l’Éternel » (Ex 28.36–38 ; voir aussi note d'étude sur Za 14.20). Le turban pur qu’on plaçait sur la tête de Josué symbolisait son ordination et marquait son rétablissement dans sa fonction de sacrificateur et de médiateur pour le peuple.

La restauration dépendait de l’obéissance à l’Éternel (voir aussi Dt 30.19–20).

Le souverain sacrificateur Josué, tout comme les autres sacrificateurs, servait de symbole annonçant des réalités plus grandes. • « Serviteur » et « Rameau » sont deux titres messianiques (Es 42.1 ; 53.2 ; Jr 23.5 ; 33.15). En tant que serviteur, le Messie obéissait pleinement à la volonté de Dieu, devenant une offrande pour le péché afin que beaucoup soient rendus justes (Es 53.11 ; voir Ac 3.13 ; 4.27). Le « Rameau » est une image de la royauté, désignant le Messie comme un descendant de David (Es 11.1 ; Jr 23.5).

cette seule pierre : cette pierre est un symbole d’autorité. Elle peut représenter la dernière pierre posée par Zorobabel pour le temple (4.7), la « pierre angulaire » de la Jérusalem restaurée (Es 28.16), ou encore les pierres précieuses portées sur l’éphod des souverains sacrificateurs (Ex 25.7 ; 35.9). • sept yeux sur cette seule pierre : les sept yeux sur cette seule pierre symbolisent la perfection et la plénitude de la connaissance et de la sagesse. Ils peuvent faire allusion aux sept lampes du chandelier d’or (Za 4.2) ou aux « sept esprits » qui sont devant le trône de Dieu (Ap 1.4). • L’inscription renvoie aux noms des tribus gravés sur des pierres, qui sont portées sur les épaules du souverain sacrificateur (Ex 39.6). • La suppression du péché d'Israël (son iniquité) en un seul jour fait allusion au jour des expiations (Lv 16). Elle préfigure la crucifixion du Christ, moment où l’Agneau de Dieu a ôté le péché du monde (Jn 1.29).

ce jour-là : c'est une forme abrégée pour désigner « le jour de l’Éternel » (voir 2.11 ; Es 2.11 ; Jl 2.1 ; So 1.14), c’est-à-dire le moment où Dieu va puissamment intervenir dans l’histoire pour exercer son jugement sur les méchants, secourir les justes et renouveler la création (voir Za 12.8 ; 14.3–4).