Tyndale Open Study NotesMatthieu 23

Ce discours final prolongé (voir aussi la note d'étude sur Mt 5.1–7.29) se focalise sur la question du jugement relatif au rejet du Messie.

Les chefs religieux cherchaient une raison d'accuser Jésus publiquement (21.23–22.46), mais ils n'y parvenaient pas. Jésus s'est alors tourné vers la foule et vers ses disciples pour dénoncer ouvertement les chefs religieux qui manquaient fréquemment de se conformer aux véritables principes divins de justice.

Les pharisiens étaient les interprètes officiels de la loi de Moïse. Ils transmettaient les traditions orales considérées comme venant de Moïse, et à partir desquelles étaient également jugées les affaires religieuses et sociales (voir 15.2).

Il ne s'agit pas ici d'une approbation générale de tout ce que les pharisiens enseignaient (voir 15.1–20 ; 16.5–12  ; 23.13–39). Cela faisait peut-être uniquement référence aux enseignements qui s'accordaient avec la loi de Moïse, ou peut-être Jésus usait-il d'ironie et de sarcasme. Il est aussi possible que Jésus recommandait de se conformer aux enseignements des pharisiens pour éviter de les offenser (17.24–27).

Dans le domaine des récits exigences religieuses insupportables, il existait 613 interdictions et commandements légaux, d'après les rabbins (voir 11.28–30  ; Ac 15.10, 28). Les leaders religieux étaient réticents à envisager d'assouplir les principes traditionnels de la Loi.

Les juifs pieux portaient, sur la tête et le bras gauche, une petite pochette ou boîte de prière (phylactère) contenant des reproductions écrites de commandements importants de l'Ancien Testament (voir Dt 6.6–9 ; 11.18–19). • Porter des franges décoratives était une autre coutume liée à la piété (voir Mt 9.20 ; voir aussi Nb 15.38–41). Le rallongement de ces franges attirait l'attention sur les pratiques pieuses de leur porteur.

Les sièges d'honneur dans les synagogues se trouvaient près des rouleaux de la Torah et en face de l'assistance.

Le titre Rabbi était un signe d'autorité et de respect.

Jésus n'interdisait pas l'utilisation de titres (surtout pour son propre père), mais il s'opposait à ce que des individus censés transmettre la connaissance de Dieu reçoivent un honneur indu. La communauté de Jésus est un groupe composé d'égaux, chacun connaissant Dieu (voir 12.46–50  ; 18.15–20). Les termes "Rabbi", "Père" et "Docteur" sont plus ou moins équivalents.

Dans le judaïsme, le rôle des rabbins était de fonctionner comme des médiateurs afin de transmettre la connaissance de Dieu (voir 23.7). La nouvelle alliance, en revanche, n'a qu'un seul "docteur", qui est Jésus lui-même, la Messie (voir Jr 31.31–34).

Des écrits provenant du judaïsme après ces évènements fournissent d'amples indications que les enseignants religieux bénéficiaient d'une réelle vénération car les gens les appelaient "Père" (voir, par exemple, Mishnah Eduyyoth 1.4), mais pour Jésus, c'est Dieu qui est notre Père (voir 6.9 ; Ml 2.10 ; cf. 1Co 4.15).

Les titres comme "Père", "Chef" ou "Guide" désignent le service et le ministère pour guider les autres vers la connaissance de Dieu. Jésus, bien plus que les scribes et les pharisiens, est le véritable enseignant pour nous expliquer la volonté de Dieu (5.17).

Les disciples de Jésus doivent diriger dans une attitude de service, contrairement aux chefs religieux d'Israël (décrits dans 23.5–7).

Matthieu a réuni sept déclarations concernant les malheurs potentiels (littéralement "malheur à vous"), en s'inspirant de listes similaires qui se trouvent dans l'Ancien Testament (Es 5.8–23 ce ne; Ha 2.6–20). Il les a disposés de telle sorte qu'elles atteignent leur point culminant dans l'évocation du meurtre des prophètes.

Il s'agit d'un avertissement sévère concernant le jugement de Dieu. • Une définition de l'hypocrisie la décrit comme une contradiction entre la réalité et l'apparence. Mais dans l'usage biblique, l'hypocrisie consiste à ne pas discerner la volonté de Dieu, ou à détourner les gens du droit chemin. Au final, cela revient à les exposer au jugement de Dieu. À cela s'ajoute souvent un désir de prestige et de pouvoir (2.5–12), ce qui représente un abus de l'autorité de l'enseignant, des enseignements erronés concernant la doctrine et sa mise en pratique (23.13–22), et une préoccupation à propos de menus détails éthiques (23.23–28). Le terme précis pour cette combinaison de facteurs est le mot "hérésie". Les pharisiens et les docteurs de la loi faisaient étalage de tous ces attributs. Alors que l'Église chrétienne a commencé à croître, ces caractéristiques ont continué d'apparaître (par ex. 1Tm 4.1–3 ; 2P 2.1–22). Les enfants de Dieu ont besoin de rester vigilant contre ces égarements (Jc 4.7–10 ; 1P 2.1–3). Par leur faux enseignement et leur opposition à Jésus (voir Mt 9.32–34 ; 12.22–37 ; 15.12–14 ; 21.15 ; Jn 9.13–34), les docteurs de la loi et les pharisiens ont empêché d'autres personnes d'entendre et de croire toute la vérité au sujet du Messie.

Un converti (prosélyte) devait démontrer une pleine conversion au judaïsme en accomplissant les rituels comme le baptême, les sacrifices et la circoncision (voir Ac 13.43). Par conséquent, un converti se distinguait d'un "craignant-Dieu", qui adoptait certaines croyances juives, notamment le monothéisme, sans se convertir pleinement au judaïsme (voir Lc 7.4–5 ; Ac 10.2). Il est probable que "faire un converti" signifiait persuader les "craignants-Dieu" à devenir des convertis entièrement consacrés au judaïsme en passant par la circoncision (cf. Ga 2.3, 14 ; 5.2–12 ; 6.12–13). Du grec Gehenna ; voir note d'étude sur 5.29.

Les chefs religieux déterminaient que certains serments étaient moins contraignants que d'autres, afin de pouvoir frauder. et se désengager. Jésus exige plutôt la réalisation honnête des engagements (voir 5.33–37).

Les docteurs de la loi et les pharisiens pensaient que le fait de donner pointilleusement leur dîme prouvait leur zèle pour la loi. Sans pour autant annuler la validité de la dîme, Jésus a révélé à quel point ils se trompaient complètement dans le respect des aspects les plus importants de la loi (Es 1.16–17 ; Jr 22.3  ; Os 6.6  ; Mi 6.8  ; Za 7.9).

moucheron . . . chameau : en araméen, ces mots forment un jeu de mots (qalma... gamla). L'araméen était probablement la langue utilisée par Jésus.

La pureté interne conduit inévitablement à une droiture externe, mais l'inverse n'est pas vrai (6.19–34 ; 12.33–37 ; 15.15–20).

Selon une coutume juive, on enduisait les tombes creusées dans la pierre calcaire avec un mélange de marbre et de chaux (peut-être aussi les urnes funéraires et ossuaires) afin d'en lisser les surfaces poreuses, ce qui leur donnait un aspect plus agréable à regarder et permettait aux visiteurs à Jérusalem de les repérer pour éviter de les toucher et d'être ainsi rendus impurs. Jésus ne critiquait pas l'ornementation des tombes ; il soulignait plutôt la similitude entre ces tombes blanchies à la chaux et les docteurs de la loi et les pharisiens. Comme les tombes, les chefs religieux donnaient une bonne impression de l'extérieur, mais ils étaient souillés et impurs à l'intérieur.

En construisant et en décorant les tombeaux des prophètes, les docteurs de la loi et les pharisiens cherchaient à se montrer solidaires des prophètes, mais en leur for intérieur, ils entretenaient la même nature de péché que leurs ancêtres qui avaient assassiné les prophètes.

En tuant le Messie de Dieu, ils allaient mener à son terme l'habitude en Israël de tuer les messagers envoyés par Dieu (voir 1Th 2.14–16).

La période depuis Abel (Gn 4.8–11) jusqu'à Zacharie (2Ch 24.15–22) suit l'ordre de la Bible hébraïque, dans laquelle 2 Chroniques est le dernier livre. L'implication est que cette génération serait coupable de tous les meurtres des justes dans l'Ancien Testament (cf. Mt 27.25).

En dépit des critiques sévères prononcés contre Israël par Jésus (23.29–36), il désirait réellement que ses compatriotes se repentent et reçoivent la grâce de Dieu. En utilisant l'exemple d'une poule, il exprime un véritable sentiment protecteur (voir aussi Dt 32.11 ; Rt 2.12 ; Ps 17.8 ; 36.7 ; 57.1 ; 61.4 ; 91.4).

Dieu allait retirer sa présence du Temple (Ez 10.18–9  ; 11.22–23  ; cf. Mt 1.23) qui, comme Jérusalem, serait bientôt détruit.

"Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur" : cette expression représente peut-être une prédiction pour les temps de la fin selon laquelle la nation d'Israël se convertirait au Messie (voir aussi Rm 11.12–32).