Tyndale Open Study NotesExode 23

L'alliance du Sinaï suit de très près la forme des alliances que les grands rois (ou suzerains) du l'ancien Proche-Orient offraient aux peuples soumis (les vassaux) comme suit : (1) Une introduction nommait le grand roi qui offrait l'alliance (20.1). (2) Un préambule historique exposait les circonstances qui avaient conduit à l'offre d'un traité (20.2). (3) Les conditions, c'est-à-dire les termes sur lesquels les deux parties devaient s'accorder, comprenaient généralement l'offre du roi d'une protection contre les ennemis et d'une assistance en cas d'urgence, tandis que le peuple acceptait de se comporter conformément aux préférences du roi. L'Exode comprend une brève présentation des termes de l'alliance (20.3–17) suivie d'explications plus détaillées (chapitres 21–23). (4) Une autre déclaration indiquait où une copie écrite de l'alliance devait être conservée et quand elle devait être lue (24.7; 25.16). (5) Les dieux sont appelés à témoigner de l'accord (dans l'Exode, les dieux sont remplacés par des repères historiques, 24.4). (6) Les bénédictions et malédictions sont énoncées en cas d'obéissance ou de désobéissance à l'alliance (23.20–33). En utilisant la forme politique de l'alliance, Dieu invitait son peuple à une relation formelle avec lui en tant que roi, tout en évitant les connotations païennes qui contaminaient les formes religieuses de l'époque. Le Sermon sur la Montagne de Jésus (Mt 5.1–7:29) est un parallèle du Nouveau Testament à cette section de l'Exode, comme les Béatitudes (Mt 5.3–12) sont un parallèle aux Dix Commandements.

Les déclarations ici se présentent sous la forme typique des codes juridiques du Proche-Orient antique. Cette formulation commence par une situation hypothétique introduite par "si". L'énoncé suivant de ce qui doit être fait dans un tel cas est introduit par "alors". Bien que certains cas soient regroupés en catégories dans ces chapitres, on sépare peu souvent les lois personnelles, civiles ou cérémonielles les unes des autres. Pour Dieu, la vie n'est pas séparée en compartiments. Toute la vie est vécue en relation avec lui, de sorte que tous les types de comportement indiquent si nous nous soumettons à lui avec amour ou si nous le défions.

Il est nécessaire de rendre un vrai témoignage, même sous la pression de personnes malveillantes (23.1), de la foule (23.2), ou d'intentions trompeuses (23.3, 7–8).

Cet appel à la justice comprend une liste variée des conditions de l'alliance, dont la plupart concernent l'équité et l'intégrité.

Le caractère de Dieu incite à adopter un comportement juste (voir 22.22–24, 27).

Le renouveau, le repos (23.12), et le ressourcement sont importants. Tout comme les humains et les animaux doivent en profiter pendant le sabbat hebdomadaire, la terre doit être mise au repos tous les sept ans (23.10–11 ; voir la note d'étude sur 20.8–11).

L'ordre de Dieu était que chaque homme en Israël devait se présenter devant le Seigneur (23.17), c'est-à-dire au Tabernacle, trois fois par an. Quand tout le peuple campait autour du Tabernacle dans le désert, cette exigence ne posait aucun problème. Plus tard, lorsque le peuple s'est dispersé à travers le pays et s'est plus ou moins éloigné du Tabernacle (plus tard le Temple), ce fut plus difficile. Cette condition semble avoir eu pour but d'empêcher le peuple de construire des lieux de culte locaux, ce qui l'aurait divisé en tant que peuple et aurait permis à des influences païennes de s'exercer sur le culte de Yahvé. Malheureusement, ces conditions n'ont pas été soigneusement respectées (voir, par ex., 2R 23.21–23).

Voir 13.4–5 ; Lv 23.5–8 ; Dt 16.1–8.

La fête des Moissons était célébrée sept semaines après la Pâque, vers la fin de la récolte de l'orge et le début de la récolte du blé (mi-mai à mi-juin). Dans le judaïsme postbiblique, cette fête commémorait le don de l'alliance du Sinaï, qui se serait produit cinquante jours après la première Pâque en Égypte (voir Lv 23.15–21; Dt 16.9–12). • La fête de la Récolte Finale était célébrée le quinzième jour du septième mois du calendrier hébraïque (mi-septembre à mi-octobre), après la dernière récolte des raisins. Cette fête commémorait l'errance dans le désert lorsque Dieu subvenait aux besoins de son peuple.

Le sang symbolisait la vie (Lv 17.11–14 ; Dt 12.23), donc le sang ne devait pas être mélangé avec du levain, qui n'était normalement pas inclus dans les offrandes (voir la note d'étude sur Lv 2.11). • La graisse, considérée comme la meilleure partie de l'offrande, devait être brûlée immédiatement (voir Lv 3.3–5).

La signification du commandement interdisant de cuire un chevreau dans le lait de sa mère est inconnue. Son inclusion à ce stade suggère qu'il pourrait s'agir d'une pratique religieuse païenne.

Il s'agit probablement de l'ange du Seigneur, qui était souvent une manifestation du Seigneur lui-même (voir 3.2).

Si le peuple respectait les conditions de l'alliance qui viennent d'être énumérées, le Seigneur de l'alliance acceptait de les protéger face aux ennemis (23.22–23) et aux maladies (23.25–26) et de lui donner la possession d'un pays (23.27–31). Ces promesses de l'alliance étaient subordonnées à une loyauté absolue envers le Seigneur de l'alliance. Plus particulièrement, ce serait un acte de rébellion (23.21) que d'adorer les dieux (23.24, 32–33) des peuples dépossédés.

Dans le culte cananéen, des piliers sacrés étaient érigés pour représenter les divinités. Parfois, une forme humaine était gravée sur ces piliers.

Des rites païens étaient pratiqués pour essayer de manipuler les facteurs de fertilité et de reproduction. Dieu a promis de donner ces dons librement si le peuple respectait fidèlement les termes de son alliance avec lui.

C'est Dieu, et non Israël, qui prendrait la terre. La terre serait un cadeau de leur Seigneur de l'alliance. Israël se voyait accorder la possession de celle-ci aussi longtemps qu'il respecterait fidèlement l'alliance.

Voir Gn 15.18 ; Nb 34.2–12 ; Dt 11.24 ; 2Ch 9.26 au sujet du désert oriental jusqu'à l'Euphrate. • Dieu avait promis la terre à Abraham (Gn 15.16). À cette époque, "les péchés des Amorites" ne s'étaient pas encore produits. C'était désormais chose faite. Dieu ne dépossédait pas arbitrairement les Amorites (c'est-à-dire les Cananéens), mais utilisait son peuple, les Israélites, pour juger leurs méfaits.

Les Cananéens devaient être détruits car il ne pouvait y avoir de trêve entre un Dieu saint et le péché. De plus, la continuité de la révélation de Dieu, qui devait culminer dans l'incarnation de Jésus-Christ, dépendait de la survie de cette révélation à travers le peuple d'Israël. S'il retombait dans le paganisme, cela ne pouvait pas se produire.