Tyndale Open Study NotesDaniel 9

Daniel a prié pour son peuple, réalisant que les soixante-dix ans de désolation de Jérusalem étaient sur le point de se terminer. Sa prière est comparable à celles de Salomon (1R 8.14–61), Esdras (Esdras 9), et Néhémie (Né 9). Dieu a répondu très rapidement à la prière de Daniel (voir note d'étude sur Dan 9.19 ; voir aussi 9.20–27).

Voir note d'étude sur 5.31. • Assuérus est la traduction hébraïque d'un mot perse passé en grec "Xerxès". Le père de Darius le Mède devait être un Xerxès différent du Xerxès I, qui régna de 486 à 465 av. J.-C. (voir Est 1.1) ; cette vision s'est produite en 539 av. J.-C. Il a été avancé que le nom Xerxès/Assuérus est un ancien nom de trône utilisé par les rois perses.

Daniel disposait apparemment d'une copie des prophéties de Jérémie. • Jérusalem a été détruite en 586 av. J.-C. (voir 2R 25.8), et le premier retour a eu lieu en 538 av. J.-C., soit environ 48 ans plus tard. La reconstruction de la ville a commencé presque immédiatement (voir Esd 3.1–13 ; Es 44.28), et la reconstruction du Temple a été achevée en 515 av. J.-C., soit approximativement soixante-et-onze ans après sa destruction (Esd 6.15). Daniel pourrait avoir pensé que la "destruction" de Jérusalem avait commencé avec son propre exil en 605 av. J.-C. (voir Jr 25.11–12), soit une période de soixante-sept ans entre 605 et 538 av. J.-C.

Daniel a réalisé que les soixante-dix ans touchaient à leur fin et s'est tourné vers le Seigneur Dieu pour demander la restauration de son peuple et de la ville de Jérusalem. • Les personnes en deuil portaient souvent une toile de jute et des cendres (cf. Né 9.1 ; Est 4.1 ; Lm 2.10 ; Lc 10.13). • La concentration sur la prière était souvent accompagnée d'un jeûne afin de faire passer les préoccupations spirituelles avant les besoins physiques.

La fidélité de Dieu contrastait fortement avec l'infidélité et la rébellion de son peuple. Lorsque Daniel a confessé les péchés de son peuple, il s'est inclus parmi eux (9.5), bien qu'il ait lui-même mené une vie digne d'éloges (voir la note thématique "Identité communautaire"). Daniel a prononcé l'équivalent d'une grande prière sacerdotale au nom de son peuple, en utilisant de nombreuses citations et allusions à la Torah, aux prophètes et aux psaumes.

Le nom d'alliance de Dieu (Ex 6.2–3 ; 20.2) ne se trouve que dans ce chapitre du livre de Daniel. • Dieu est fidèle à son alliance avec son peuple (cf. Ex 34.6–7 ; Dt 7.9 ; Rm 8.28). L'amour indéfectible de Dieu (hébreu khesed, ailleurs traduit par "grâce", "miséricorde", "bonté") est sa nature fondamentale qui est la cause de la foi, de l'espérance et de l'adoration tout au long de la Bible (voir Nb 14.18 ; Né 9.17 ; Ps 108.4 ; 136.1–26 ; Jon 2.4 ; 1Jn 4.7–8).

Le peuple avait péché (littéralement "manqué la cible"), fait le mal (c'est-à-dire, commis un acte tordu ou déformé), s'était rebellé contre l'alliance, et méprisé (littéralement "s'était détourné de") les instructions du Seigneur.

Les serviteurs de Dieu, les prophètes, étaient ses porte-paroles spécialement appelés et inspirés (9.10 ; Dt 18.15–22 ; 2R 17.23 ; 21.10–15 ; Jr 7.25 ; 25.4).

Dieu a orchestré l'exil en tant que jugement porté sur Israël infidèle (9.11–14). Dieu avait largement prévenu que cela se produirait (voir Dt 28.36–37, 49–68).

L'acte de Dieu forçant Israël à l'exil pour avoir brisé son alliance était unique dans toute l'histoire. L'exode d'Israël d'Égypte, son exil et son retour de Babylone sont toujours inégalés (voir aussi Jr 29.10).

Toutes les malédictions écrites contre nous dans la Loi de Moïse sont résumées dans Lv 26 et Dt 27–28. Lorsque le peuple est entré dans l'alliance, il a juré d'être obéissant, s'exposant à des malédictions s'il échouait (voir Ex 24.7–8 ; Jos 8.34–35).

Daniel a crié à Dieu pour qu'il sauve son peuple et mette fin à l'exil, en s'appuyant sur la miséricorde de Dieu et son désir d'honorer son propre nom. La prière de Daniel fait partie des grandes prières d'intercession du peuple de Dieu dans l'Ancien Testament (voir aussi Ex 32.11–14 ; Esd 9.1–15 ; Né 9.1–37).

En sauvant son peuple de l'exil en Babylonie, Dieu pourrait apporter un honneur durable à son nom, tout comme il l'a fait en le libérant d'Égypte (cf. Ez 36.19–24).

Le nom de Dieu a été déshonoré lorsque la ville et le peuple qu'il avait choisis ont été ridiculisés en raison de leur impuissance face à leurs ennemis, donnant l'impression que leur Dieu était impuissant (9.19 ; cf. Ez 36.19–20).

L'expression employée ici signifie "pour l'honneur de Dieu" (9.19).

Le caractère compatissant et miséricordieux de Dieu a donné de l'espoir à Daniel (cf. Ex 34.6 ; Jon 4.1–3 ; Mi 6.8).

Daniel a fait cette prière en 539 av. J.-C. (voir note d'étude sur 9.1). Peu après (en 538 av. J.-C.), le roi Cyrus a émis un décret autorisant le peuple juif à retourner en Judée (Esd 1.1–4). Le nouveau Temple à Jérusalem a été achevé en 515 av. J.-C. (Esd 6.15). Dieu a ramené les Israélites de l'exil en réponse à leurs prières et à leur repentance, tout comme l'exil avait été sa réponse aux péchés et à la rébellion de son peuple. • La réputation de Dieu était associée à Jérusalem (Né 1.9) et à son peuple, Israël (Ex 5.22–6.1).

La réponse immédiate de Dieu à la prière de Daniel a été d'envoyer son messager Gabriel pour expliquer la vision de Daniel. L'explication de Gabriel couvrait l'avenir proche et lointain du peuple de Daniel.

Voir 8.15–16. • Avant la destruction du Temple, Israël offrait chaque jour deux agneaux en sacrifice, l'un le matin et l'autre le soir (Ex 29.41). Daniel semble avoir observé cette régularité quotidienne dans la prière (Dn 6.10, 13 ; cf. Ps 55.17).

Dans le livre de Daniel, perspicacité et compréhension sont des mots clés qui font souvent référence au sens de la révélation de Dieu (cf. 1.4 ; 9.13, 25 ; 11.33, 35). Dieu n'a pas promis à Daniel des réponses à toutes ses questions, mais plutôt, une compréhension globale des problèmes. Dieu est en charge de l'histoire.

Cet ordre pourrait avoir été le décret de Dieu pour mettre fin à l'exil et ramener son peuple à Jérusalem et en Judée, ou l'ordre d'expliquer l'avenir à Daniel (9.24–27). • Également dans 10.11, 19. • Il pourrait s'agir de la restauration de Jérusalem et du peuple de Dieu dont Daniel a pris connaissance dans Jérémie et qu'il a envisagée dans sa prière (9.2–20), ou l'une des visions antérieures (par exemple, chapitre 8 ; cf. 8.27).

Gabriel a expliqué davantage la signification de la vision de Daniel (9.22–23). Parce que la vision du chapitre 8 a culminé avec Antioche IV (voir 8.23–25 ; cf. 11.21–39), de nombreux interprètes considèrent que cette explication se rapporte également à Antioche. D'autres la considèrent comme culminant avec la mort du Christ, suivie de la destruction de Jérusalem en 70 après J.-C. et de l'avènement de l'antéchrist.

Beaucoup comprennent la période de soixante-dix séries de sept comme soixante-dix "semaines d'années", c'est-à-dire 490 ans. Cependant, ces semaines ne sont pas appelées "années" dans le texte hébreu, et il s'est avéré difficile de faire correspondre cette période avec une période historique réelle de 490 ans. Par conséquent, de nombreux interprètes pensent que les chiffres ne correspondent pas à des années civiles mais à des durées symboliques pour l'accomplissement des visions. Tout comme Jérusalem a souffert d'une vie de désolation (9.2 ; voir note d'étude sur Jr 25.11), la ville connaîtrait de nombreuses vies de restauration. • Les six objectifs énumérés ici semblent renvoyer à la restauration des Juifs et de la ville de Jérusalem. D'autres interprètes considèrent que ces six objectifs représentent l'œuvre universelle de rédemption de Dieu dans le monde. • Dieu mettrait fin à la rébellion des Israélites, ainsi qu'aux rébellions des dirigeants humains qui défient le Seigneur et attaquent le peuple saint (Dn 7.8, 22, 25–26 ; 8.13–14 ; 11.29–45). • Confirmer la vision prophétique signifie accomplir le contenu de la réponse visionnaire à la prière de Daniel. • Certains interprètes y voient une référence au Lieu Très Saint restauré dans le Temple en 164 av. J.-C. D'autres y voient une référence à l'onction du Christ et de son église comme temple de Dieu (Mt 12.6 ; Ep 2.19–22).

Cet ordre - reconstruire Jérusalem et son Temple - marque le début des soixante-dix périodes de sept. L'événement qui correspond le mieux à cette description est le décret de Cyrus le Grand en 538 av. J.-C. qui a permis aux juifs de retourner à Jérusalem et de commencer la reconstruction (voir 5.31 ; 9.1 ; Esd 1.2–4). Les décrets d'Artaxerxès Ier en 458 av. J.-C. (voir Esdras 7.12–26) et 445 av. J.-C. (voir Né 2.5–8) sont moins probables. • De nombreux interprètes considèrent que le Christ a accompli cette prophétie et comprennent donc ce passage comme décrivant l'histoire de l'époque de Daniel jusqu'à celle du Christ. Cependant, un "oint" peut désigner n'importe quel roi ou prêtre d'Israël, qui était ordonné par une onction d'huile. Si le passage s'est accompli à l'époque d'Antioche IV, alors l'oint était probablement le grand prêtre de l'époque, Onias III (cf. Dan 11.22). • La vision fait référence à Jérusalem en cours de reconstruction physique. La reconstruction du Temple a été achevée en 515 av. J.-C. (Esd 3.1–6.22) ; en 445 av. J.-C., Néhémie a achevé la muraille de Jérusalem (Né 2–6). • Les temps périlleux peuvent renvoyer à l'histoire de Jérusalem et de son Temple depuis la publication du décret jusqu'à la fin des soixante-dix périodes de sept (voir Dn 11.2–45).

Ceux qui voient l'accomplissement de ce passage à l'époque d'Antioche IV citent le meurtre du grand prêtre Onias III en 171 av. J.-C. comme l'accomplissement de cette prophétie (voir note d'étude sur 11.22). Ceux qui voient l'accomplissement de ce passage à l'époque du Christ font référence à la crucifixion du Messie en 30 ou 33 ap. J.-C. • Le chef qui se lèvera pourrait renvoyer à Antioche IV, qui a tenté de détruire le peuple juif et son culte dans le Temple entre 171 et 164 av. J.-C. (voir 1 Maccabées 1.20–40). Beaucoup pensent cependant que la destruction de la ville et du Temple renvoie à la destruction de Jérusalem par les Romains en 66–70 ap. J.-C. • La fin fait référence à l'achèvement des soixante-dix périodes de sept. Le texte implique que la toute fin est un temps ultérieur, et que la guerre se poursuivra dans l'avenir (cf. Mt 24.4–8 ; Marc 13.5–8). • L'image d'un déluge représente souvent une armée d'invasion (cf. Dn 11.10, 22, 40 ; Na 1.8) ou une destruction dévastatrice.

La plupart des interprètes considèrent que le pronom employé ici désigne le dirigeant de 9.26. Certains pensent qu'il renvoie à l'oint de 9.25–26 et qu'il s'agit donc d'une prophétie sur le Christ, signifiant que le Christ a fait prévaloir une alliance et a supprimé le besoin de sacrifices et d'offrandes par sa mort. Cependant, derrière le terme traduit par "faire un traité", se cache le mot dont le sens est d'imposer une alliance, apparemment par l'utilisation de la force ou de l'intimidation. Antioche IV a imposé une alliance avec le peuple de Judée après le début de son règne en 175 av. J.-C. (cf. 11.23 ; voir 1 Maccabées 1.10–15). D'autres interprètes estiment que cette prophétie s'est accomplie dans les événements de 66–70 apr. J.-C. Pour d'autres encore, elle désigne un dirigeant futur. • L'expression "mettre fin" fait référence à une action destructrice, non à un acte de salut de Dieu tel que le Messie l'accomplirait par sa mort. En 167 av. J.-C., Antioche IV a ordonné au peuple de Judée de cesser toute pratique du culte juif dans le Temple et de pratiquer à la place un culte païen, sous peine de mort (voir 1 Maccabées 1.41–63). De même, le général romain, Titus, a mis fin aux sacrifices et aux offrandes dans le Temple lorsqu'il l'a détruit en 70 apr. J.-C. • Cf. Dn 8.13 ; 11.31 ; 12.11. Cette expression (hébreu shiqqutsim meshomem) est peut-être un jeu de mots moqueur sur le nom sémitique de Zeus (Ba‘al Shamayim, "Seigneur des Cieux"). Les dieux idoles sont souvent appelés shiqquts, "abomination", "désolation" ailleurs dans la Bible (voir Dt 29.17 ; 2Ch 15.8 ; Es 66.3 ; Jr 32.34 ; Ez 20.7), et l'assonance entre shomem, edévastation, destruction, désolation" et shamayim est évidente. En décembre 167 av. J.-C., Antioche IV a érigé une image de Zeus au sommet de l'autel des holocaustes dans la cour du Temple et y a sacrifié des animaux impurs. La même expression ("abomination de la désolation") est utilisée dans 1 Maccabées 1.54 pour décrire cet autel et ses sacrifices. Jésus et plusieurs auteurs du Nouveau Testament ont annoncé un sacrilège destructeur à venir (Mt 24.15 ; Marc 13.14 ; Luc 21.20 ; 2Th 2.3–4). Après la destruction du Temple de Jérusalem par Titus en 70 ap. J.-C., les Romains ont installé leurs idoles dans l'enceinte du Temple et ont offert des sacrifices à leurs dieux (voir Josèphe, "Guerre" 6.6.1). L'apôtre Jean a constaté par la suite que de nombreux antéchrists étaient apparus (1 Jn 2.18–23) et que l'esprit de l'antéchrist était à l'œuvre dans le monde (1Jn 4.3). • Le temps de la destruction est sous le contrôle de Dieu, et le sort réservé à ce profanateur est certain (cf. Dn 7.11 ; 8.25 ; 11.45). Il en est ainsi de tout dirigeant qui s'élève contre Dieu et cherche à détruire le peuple de Dieu.