Adam Clarke Bible CommentaryApocalypse 13

Et je me tins sur le sable de la mer, et je vis monter de la mer une bête - Avant de procéder à l'interprétation de ce chapitre, il sera hautement nécessaire de déterminer la signification du symbole prophétique de la bête, car le manque de compréhension de ce terme a probablement été l'une des raisons pour lesquelles tant d'hypothèses discordantes ont été publiées dans le monde. Dans cette recherche, il est impossible de recourir à une autorité supérieure à l'Écriture, car le Saint-Esprit est son propre interprète. Ce que l'on entend par le terme de bête dans une vision prophétique quelconque, la même espèce de chose doit donc être représentée par ce terme chaque fois qu'il est employé de façon analogue dans une autre partie des oracles sacrés. Ce fondement étant posé, il n'y a plus qu'à produire l'interprétation de l'ange de la dernière des quatre bêtes de Daniel, dont le récit est donné au septième chapitre de ce prophète. Daniel étant très désireux de "connaître la vérité sur la quatrième bête, qui était différente de toutes les autres, extrêmement redoutable, et sur les dix cornes qui étaient sur sa tête", l'ange interprète ainsi la vision : "La quatrième bête sera le quatrième royaume sur la terre, qui sera différent de tous les royaumes, et qui dévorera toute la terre, la foulera et la brisera. Et les dix cornes de ce royaume sont dix rois qui s'élèveront", etc. Dans cette écriture, il est clairement déclaré que la quatrième bête sera le quatrième royaume sur la terre ; par conséquent, les quatre bêtes vues par Daniel sont quatre royaumes : le terme bête est donc le symbole prophétique d'un royaume.

Quant à la nature du royaume représenté par le terme bête, nous obtiendrons une lumière non négligeable en examinant le sens le plus approprié du mot original חיה chaiyah. Ce mot hébreu est traduit dans les Septante par le mot grec θηριον, et les deux mots signifient ce que nous appelons une bête sauvage ; et c'est ce dernier qui est employé par saint Jean dans l'Apocalypse. Si l'on prend le mot grec θηριον dans ce sens, il est parfaitement évident que, si une puissance est représentée dans les écrits prophétiques sous la notion de bête sauvage, la puissance ainsi représentée doit avoir la nature d'une bête sauvage. Il s'agit donc manifestement d'une puissance belligérante terrestre. Et la comparaison est particulièrement appropriée ; car, de même que plusieurs espèces de bêtes sauvages sont en guerre perpétuelle avec le monde animal, de même la plupart des gouvernements, influencés par l'ambition, favorisent la discorde et le dépeuplement. Et, de même que le fauve carnivore acquiert sa force et sa grandeur en s'attaquant aux animaux plus faibles, de même la plupart des monarchies terrestres s'élèvent par l'épée et tirent leur conséquence politique de la résistance infructueuse des nations en conflit. Le royaume de Dieu, par contre, est représenté comme "une pierre taillée de la montagne sans mains" et n'est jamais comparé à une bête, parce qu'il ne s'élève pas par l'épée comme tous les autres pouvoirs séculiers, mais sanctifie les personnes qui lui sont soumises, ce qui le distingue essentiellement de toutes les autres dominations.

Il est dit que cette bête s'élève de la mer, ce qui correspond aux quatre bêtes de Daniel ; la mer est donc le symbole d'une grande multitude de nations, comme cela a déjà été prouvé ; et le sens est que tout empire puissant s'élève sur les ruines d'un grand nombre de nations qu'il a combattues avec succès et incorporées à ses dominations. La mer, ici, est sans doute la même contre les habitants de laquelle un malheur a été dénoncé, Apocalypse 12:12; car saint Jean se tenait sur le sable de la mer lorsque la vision passa de la femme et du dragon à celle rapportée dans ce chapitre. Il s'ensuit que le royaume ou l'empire représenté ici par la bête est celui qui a surgi des ruines de l'empire romain d'Occident.

Ayant sept têtes et dix cornes, et sur ses cornes dix diadèmes - La bête décrite ici est l'empire latin, qui soutenait l'Église romaine ou latine ; car elle a sur ses cornes dix diadèmes, c'est-à-dire un empire composé de dix monarchies distinctes dans l'intérêt de l'Église latine. Voir les têtes et les cornes pleinement expliquées dans les notes sur Apocalypse 17:10; (note), Apocalypse 17:12; (note), et Apocalypse 17:16; (note).

Comme les expressions "Église latine", "empire latin", etc., ne sont pas très généralement comprises à l'heure actuelle, et qu'elles apparaîtront fréquemment au cours des notes sur ce chapitre et sur le 17e, il ne sera pas inapproprié de les expliquer ici. Pendant la période qui s'étendit de la division de l'empire romain en empire d'Orient et d'Occident jusqu'à la dissolution définitive de l'empire d'Occident, les sujets des deux empires étaient également connus sous le nom de Romains. Peu de temps après cet événement, les peuples de l'Ouest perdirent presque entièrement le nom de Romains, et furent désignés par le nom de leurs royaumes respectifs, établis sur les ruines de l'empire d'Occident. Mais comme l'empire d'Orient échappa à la ruine qui s'abattit sur celui d'Occident, les sujets du premier conservèrent encore le nom de Romains, et appelèrent leur domination Ἡ Ῥωμα.ΐκη βασιλεια, l'empire romain ; nom sous lequel cette monarchie fut connue parmi eux jusqu'à sa dissolution définitive en 1453, par Mahomet II., le sultan turc. Mais les sujets de l'empereur d'Orient, depuis le temps de Charlemagne ou avant, (et plus particulièrement au temps des croisades et par la suite), appelaient le peuple occidental, ou ceux qui étaient sous l'influence de l'Église romaine, des Latins, et leur Église l'Église latine. Et les peuples occidentaux, en retour, appelaient l'Église orientale l'Église grecque, et ses membres les Grecs. D'où la division de l'Église chrétienne en celles des Grecs et des Latins. Pour confirmer ce qui vient d'être dit, le lecteur peut consulter les auteurs byzantins, où il trouvera les appellations Ῥωμαιοι et Λατινοι, Romains et Latins, employées dans le sens indiqué ici dans de très nombreux cas. Les membres de l'Église romaine n'ont pas été nommés Latins par les Grecs seuls ; ce terme est aussi employé dans les actes publics rédigés par les conciles généraux popes, comme en témoignent les mots suivants, qui font partie d'un décret du concile de Basile, daté du 26 septembre 1437 : Copiosissimam subventionem pro unione Graecorum cums Latinis, " Une très grande convention pour l'union des Grecs avec les Latins. " Même dans les bulles papales, cette appellation a été reconnue, comme on peut le voir dans l'édit du pape Eugène IV.., daté du 17 septembre 1437, où il est fait mention à un endroit de Ecclesiae Latinorum quaesita unio, "l'union désirée de l'Église des Latins" ; et à un autre endroit nous lisons, Nec superesse modum alium prosequendi operis tam pii, et servandi latinae Ecclesiae honoris, "afin qu'aucun moyen ne soit laissé sans essai pour poursuivre une œuvre aussi pieuse, et pour préserver l'honneur de l'Église latine" Voir Corps Diplomatique, tom. iii., pp. 32, 35. Dans une bulle du même pontife, datée de septembre 1439, nous avons Sanctissima Latinorum et Graecorum unio, "la très sainte union des Grecs avec les Latins" Voir Summa Conciliorum de Bail, in loc. Par l'empire latin, on entend l'ensemble des puissances qui soutiennent l'Église latine.

Et sur ses têtes le nom de blasphème - Ονουα βλασφημιας- Un nom de blasphème. Ce terme a été diversement compris. Jérôme et Prosper donnent comme opinion que le nom de blasphème consiste dans l'appellation urbs aeterna, ville éternelle, appliquée à Rome ; et les commentateurs modernes le rapportent au culte idolâtre des Romains et des papistes. Avant d'essayer de déterminer le sens de ce passage, il faut d'abord définir ce que le Saint-Esprit entend par un nom de blasphème. Le blasphème, dans l'Écriture, signifie une parole impie lorsqu'elle s'applique à Dieu, et une parole injurieuse lorsqu'elle est dirigée contre notre prochain. Un nom de blasphème est la prostitution d'un nom sacré dans un but impie. C'est ce qui ressort du neuvième verset du deuxième chapitre de l'Apocalypse, où Dieu dit : "Je connais le blasphème de ceux qui se disent Juifs et qui ne le sont pas, mais qui sont la synagogue de Satan." Ces hommes méchants, en se disant Juifs, ont blasphémé le nom, c'est-à-dire qu'ils l'ont utilisé dans un sens injurieux ; car n'est Juif que celui qui l'est intérieurement. Par conséquent, le terme Juifs appliqué à la synagogue de Satan est un nom de blasphème, c'est-à-dire un nom sacré blasphémé. Il est dit qu'un nom de blasphème, ou une appellation blasphématoire, se trouve sur les sept têtes de la bête. Pour déterminer ce qu'est ce nom, il faut s'assurer de la signification des sept têtes en cet endroit. Si le lecteur se réfère aux notes sur Apocalypse 17:9-11, il trouvera que les têtes sont expliquées comme ayant un double sens, à savoir qu'elles signifient les sept électorats de l'empire allemand, et aussi sept formes de gouvernement latin. Comme c'est le premier endroit où les têtes de la bête sont mentionnées avec une description quelconque, il est raisonnable de s'attendre à ce que la signification des têtes qui est la première dans l'interprétation de l'ange, Apocalypse 17:9, soit celle qui est ici visée. En effet, "les sept têtes sont sept montagnes sur lesquelles la femme est assise" ; le nom du blasphème se trouvera donc sur les sept électorats d'Allemagne. Il ne peut donc s'agir que de celui qui était commun, non seulement aux électorats, mais aussi à tout l'empire d'Allemagne, ou de celui, bien connu, de Sacrum Imperium Romanum, "le Sacré (ou Saint) Empire romain" Voilà une appellation sacrée blasphémée par son application à la principale puissance de la bête. Aucun autre royaume que celui de Jésus ne peut être qualifié de saint ; ce serait donc un blasphème d'unir cette épithète à toute autre puissance. Mais il doit être horriblement blasphématoire de l'appliquer à l'empire allemand, le grand soutien de l'antéchrist depuis son ascension au pouvoir temporel. Cet empire peut-il être saint, lui qui a tué les saints, qui a professé et soutenu de toutes ses forces un système de culte idolâtre ? C'est impossible. Par conséquent, le fait qu'il soit considéré comme sacré ou saint (cette appellation a été donnée à l'origine à l'empire parce qu'il était le principal soutien de ce qu'on appelle la sainte Église catholique, l'empereur étant appelé, à ce titre, le vicaire temporel du Christ sur terre : voir Caesarini Furstenerii Tractatus De Suprematu Principum Germaniae, cc. 31, 32) est, dans le sens le plus élevé où ce mot peut être pris, un nom de blasphème. On dit très justement que le nom de blasphème est sur les sept têtes de la bête, ou sur les sept électorats de l'empire allemand, car les électeurs sont appelés Sacri Imperii Principes Electores, Princes, Électeurs du Saint Empire ; Sacri Romani Imperii Electores, Électeurs du Saint Empire romain.

Et la bête que je vis était semblable à un léopard - Cette similitude de la bête avec un léopard semble être une allusion à la troisième bête de Daniel, qui est bien connue pour représenter l'empire des Grecs. L'empire latin ressemblait beaucoup à l'empire moderne des Grecs ; car la puissance des Grecs était encore considérée comme un léopard, même après sa soumission par les Romains, comme le montre Daniel 7:12: "Quant aux autres animaux, leur domination leur a été enlevée, mais leur vie a été prolongée pendant une saison et un temps." L'empire latin était, en premier lieu, semblable à son contemporain, car tous deux adhéraient à un système de culte idolâtre, prétendument chrétien, mais réellement antichrétien ; et il est bien connu que les églises grecque et latine abondent en absurdités monstrueuses. Deuxièmement, les deux empires étaient semblables dans leur opposition à la propagation du christianisme pur, bien qu'il faille admettre que les Latins dépassaient de loin les Grecs dans ce domaine. Troisièmement, les deux empires se ressemblaient en ce que l'autorité civile était puissamment affaiblie par l'autorité ecclésiastique, bien qu'il faille reconnaître que l'autorité de l'Église latine était plus marquée et de bien plus longue durée. L'excommunication de l'empereur grec par le patriarche Arsenius, et les conséquences de cette excommunication, offrent un exemple remarquable de la grande puissance du clergé grec. Mais la bête de Saint-Jean, bien que ressemblant dans son aspect général à un léopard, s'en distingue par ses pieds semblables à ceux d'un ours. La seconde bête de Daniel était comparée à un ours, et il ne fait aucun doute que le royaume des Mèdes et des Perses était visé ; et il est très justement comparé à cet animal, car c'était l'un des gouvernements les plus inhumains qui aient jamais existé, et l'ours est l'emblème scripturaire bien connu de la cruauté. Voir 2 Samuel 17:8, et Osée 13:8. La cruauté n'est-elle pas une caractéristique frappante de l'empire papal latin ? Les sujets de cet empire n'ont-ils pas littéralement piétiné à mort tous ceux qui, en leur pouvoir, ne voulaient pas obéir à leurs réquisitions idolâtres ? Dans le Livre des Martyrs de Fox, et dans d'autres ouvrages traitant de ce sujet, on trouvera un catalogue mélancolique des tortures horribles et des morts les plus longues qu'ils ont obligé un grand nombre de chrétiens à subir. Dans ce sens, les pieds de la bête étaient comme les pieds d'un ours. La bête se distinguait aussi du léopard par sa gueule semblable à celle d'un lion. "Elle ressemble, dit le Dr More, au royaume de Babylone (la première bête de Daniel, qui est comparée à un lion) dans ses décrets cruels contre ceux qui n'obéissent pas à leurs édits idolâtres et n'adorent pas l'image d'or que Nabuchodonosor a érigée. Leur obstination doit être punie par une fournaise ardente ; le feu et le fagot doivent être préparés pour ceux qui ne se soumettront pas à cette nouvelle idolâtrie romaine."

Et le dragon lui donna sa puissance, et son trône, et une grande autorité - Il a été dit du dragon, dans Apocalypse 12:8, que sa place ne se trouvait plus dans le ciel ; le dragon ici ne peut donc pas être l'empire romain païen, puisque celui-ci a été aboli avant le soulèvement de la bête. Il doit donc faire allusion à la restauration d'une des têtes draconiques de la bête, comme on le verra dans l'explication du verset suivant, et plus complètement dans les notes sur Apocalypse 17:1-18.

Et j'ai vu une de ses têtes comme blessée à mort - C'est le deuxième et dernier endroit où les têtes de la bête sont mentionnées avec une quelconque description ; et donc la signification ici doit être des formes de gouvernement, comme celles-ci ont été remarquées en dernier dans la double explication de l'ange. La tête qui a été blessée à mort ne peut être autre que la septième tête draconique, qui était la sixième tête de la bête, c'est-à-dire la puissance impériale ; car "cette tête", comme le fait remarquer l'évêque Newton, "a été pour ainsi dire blessée à mort lorsque l'empire romain a été renversé par les nations du nord, et qu'il a été mis fin au nom même d'empereur dans Momyllus Augustulus" Il a été tellement blessé qu'il était tout à fait improbable qu'il puisse jamais redevenir une puissance considérable, car l'empire occidental est entré en possession de plusieurs nations barbares aux intérêts indépendants.

Et sa blessure mortelle fut guérie - ce qui fut fait par Charlemagne, qui avec ses successeurs assuma toutes les marques des anciens empereurs d'Occident, avec les titres de Semper Augustus, de Majesté sacrée, de Premier Prince du monde chrétien, de Chef temporel du peuple chrétien et de Recteur ou Chef temporel des fidèles en Allemagne ; Mod. Histoire universelle, vol. xxxii., p. 79. Mais il est dit dans Apocalypse 13:2; que le dragon donna à la bête sa puissance, δυναμιν , ses armées ou sa force militaire; c'est-à-dire qu'il employa toute sa puissance impériale à la défense de l'empire latin, qui soutenait l'Église latine. Il lui a également donné son siège, θρονον , littéralement son trône, c'est-à-dire que tout son empire faisait partie intégrante de l'empire latin, par sa conversion à la foi catholique romaine. Il lui a également donné une grande autorité. C'est littéralement le cas de l'empire romain d'Allemagne qui, par sa grande puissance et son influence dans la politique européenne, a étendu la religion de l'empire sur les différents États et monarchies d'Europe, les incorporant ainsi en quelque sorte dans un vaste empire, en les unissant dans une foi commune.

Et le monde entier s'est émerveillé devant la bête - Ὁλη ἡ γη- Toute la terre. Comme le mot original signifie la terre, et non pas le monde comme dans notre traduction, le monde latin, qui est la terre de la bête, est ici visé ; et le sens du passage est par conséquent, que tout le corps des catholiques romains a été touché avec un grand étonnement par la puissante emprise de l'empire latin, le considérant comme une grande et sainte puissance.

Et ils adorèrent le dragon - L'adoration du dragon signifie évidemment ici la soumission religieuse volontaire des membres de l'Église latine à l'empire occidental ressuscité, en raison de la part éminente qu'il a prise dans le soutien de leur foi.

Ils adorèrent la bête - Ce n'est pas seulement le dragon ou l'empire occidental ressuscité qui fut adoré ; la bête, l'empire latin tout entier, participe à l'adoration. La manière dont elle est adorée consiste en ses sujets : -

Ils disent : Qui est semblable à la bête ? - N'est-elle pas la seule puissance sainte de l'univers ? Est-il possible qu'une personne qui n'en est pas l'objet soit sauvée ?

Qui peut lui faire la guerre ? - Une nation peut-elle lutter avec succès contre elle ? L'empire romain, qui est son principal rempart, n'est-il pas invictissimum, le plus invincible ? Invictissimus, le plus invincible, était l'attribut particulier des empereurs d'Allemagne. Voir l'Histoire universelle moderne, vol. xxxii, p. 197.

Illui fut donné une bouche qui proférait de grandes choses - C'est-à-dire qu'il fut donné aux dirigeants de l'empire latin, qui sont la bouche de la bête, (et en particulier aux empereurs romains d'Allemagne), le pouvoir de revêtir de grands et pompeux titres, indiquant leur puissante domination sur de nombreux pays assujettis (voir les instruments impériaux du milieu des siècles dans le Corps Diplomatique), et aussi de prononcer contre leurs adversaires les plus terribles édits.

Et les blasphèmes - Le système de culte soutenu par la bête est un système de blasphème, comme nous aurons l'occasion de le montrer plus loin.

Et il lui fut donné le pouvoir de durer quarante-deux mois - Comme ces quarante-deux mois sont prophétiques, ils doivent signifier autant d'années que de jours qu'ils contiennent, c'est-à-dire 1260, chaque mois contenant 30 jours. La bête continuera donc d'exister pendant au moins 1260 ans ; mais il est difficile de dire quand cette période prendra fin, car le début ne peut être actuellement déterminé de façon indubitable.

Il ouvrit la bouche pour blasphémer contre Dieu, pour blasphémer son nom - L'empire latin est ici représenté comme une puissance blasphématoire à trois égards. Premièrement, il blasphème le nom de Dieu. C'est le cas le plus notoire des différents princes popistes, qui ne cessent de blasphémer les noms sacrés de Dieu en les utilisant dans leurs cultes idolâtres. La bouche du blasphème contre Dieu ne peut être plus évidente que dans les mots impies suivants qui font partie de la Bulle d'Or publiée par Charles IV. en janvier 1356 : "Mais toi, l'envie, combien de fois n'as-tu pas tenté de ruiner par la division l'empire chrétien, que Dieu a fondé sur les trois vertus cardinales, la foi, l'espérance et la charité, comme sur une Trinité sainte et indivisible, en vomissant le vieux venin de la discorde entre les sept électeurs, qui sont les piliers et les sept membres principaux du saint empire, par la clarté desquels le saint empire devrait être éclairé comme par sept flambeaux, dont la lumière est renforcée par les sept dons de l'Esprit Saint !"

Et son tabernacle - Le tabernacle est une sorte d'habitation, et dans un sens éminent chez les Juifs, c'était une sorte de tente que l'on montait et descendait selon les besoins, et qui était en quelque sorte le palais du Très-Haut, la demeure du Dieu d'Israël. Il était divisé en deux parties, l'une appelée le lieu saint et l'autre le lieu très saint, dans ce dernier, avant la construction du temple, était conservée l'arche de l'alliance, symbole de la présence bienveillante de Dieu auprès de l'Eglise juive. Tout cela, l'auteur de l'épître aux Hébreux, dans les huitième et neuvième chapitres, l'explique pour préfigurer la nature humaine du Christ. Le blasphème de la bête à l'égard du tabernacle de Dieu est donc, comme le font remarquer à juste titre le Dr More et d'autres, sa doctrine impie de la transsubstantiation, dans laquelle il est affirmé de la manière la plus blasphématoire que la substance du pain et du vin dans le sacrement est littéralement convertie, par la consécration du prêtre, en le corps et le sang mêmes de Jésus-Christ ! Cette doctrine a été avancée pour la première fois par les Latins au dixième siècle et, en 1215, elle a été pleinement acceptée en tant qu'article de la foi catholique romaine. Il appartient aux pages de l'histoire ecclésiastique de rapporter le nombre incroyable de personnes martyrisées par les papistes pour leur refus de cette doctrine antichrétienne et non scripturaire.

Et ceux qui habitent dans les cieux - Par cieux, on entend ici le trône de Dieu, et non le trône de la bête, car c'est contre Dieu que la bête blasphème. Cela doit donc faire allusion à son adoration impie des saints et des anges, dont la résidence est dans le ciel. Elle blasphème contre Dieu en rendant aux habitants des cieux une adoration qui n'appartient qu'à Dieu. Le livre de messe des catholiques romains prouve à suffisance que ce type de culte a été et est encore pratiqué.

Et il lui fut donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre - "Qui peut faire un calcul", dit l'évêque Newton, "ou même concevoir le nombre de chrétiens pieux qui sont tombés en sacrifice à la bigoterie et à la cruauté de Rome ? Mede on the place has observed, from good authorities, that in the war with the Albigenses and Waldenses there perished of these poor creatures in France alone a million. Depuis la première institution des Jésuites jusqu'à l'année 1580, c'est-à-dire en un peu plus de trente ans, neuf cent mille chrétiens orthodoxes ont été tués, et tous par le même bourreau. Dans l'espace d'à peine trente ans, l'inquisition a détruit, par diverses sortes de tortures, cent cinquante mille chrétiens. Sanders lui-même avoue qu'une multitude innombrable de Lollards et de Sacramentaires furent brûlés dans toute l'Europe, qui pourtant, dit-il, ne furent pas mis à mort par le pape et les évêques, mais par les magistrats civils." Le dragon sous une nouvelle forme, ou l'empire romain d'Allemagne, joua un rôle très important dans cette guerre infâme contre le reste de la semence de la femme, qui gardait les commandements de Dieu et avait le témoignage de Jésus-Christ. Voir l'édit impérial de Frédéric II contre les hérétiques, dans l'Histoire de l'Inquisition de Limborch.

Et il lui fut donné pouvoir sur toutes les tribus, langues et nations - Comme le livre de l'Apocalypse est une prophétie de tout ce qui doit arriver au monde chrétien jusqu'à la fin des temps, toutes les tribus, langues et nations doivent signifier le monde chrétien tout entier. L'histoire montre clairement que l'empire latin a eu, au cours de son règne, le pouvoir étendu dont il est question ici. Il est bien connu que la profession du christianisme était principalement confinée dans les limites des empires grec et latin, jusqu'à l'époque de la Réforme. Par le biais des croisades, les Latins ont étendu leur empire sur plusieurs provinces grecques. En 1097, Baldwin étendit ses conquêtes sur les collines d'Arménie et la plaine de Mésopotamie, et fonda la première principauté des Francs ou des Latins, qui subsista cinquante-quatre ans, au-delà de l'Euphrate. En 1204, les Grecs furent expulsés de Constantinople par les Latins, qui y établirent un empire qui dura environ cinquante-sept ans. Le renversement total des États latins en Orient suivit bientôt la reprise de Constantinople par les Grecs, et en 1291, l'empire latin en Orient fut entièrement dissous. Ainsi les Latins ont eu le pouvoir sur le monde entier professant le christianisme : mais il n'est pas dit que le monde entier lui était totalement soumis, car nous lisons dans le verset suivant : -

Et tous les habitants de la terre l'adoreront, ceux dont le nom n'est pas écrit dans le livre de vie de l'Agneau - La terre est ici le monde latin, comme nous l'avons déjà observé dans des cas similaires. Le sens est donc que toute la partie corrompue de l'humanité, qui habite le monde latin, se soumettra à la religion de l'empire, sauf, comme l'exprime l'évêque Newton, "ces quelques fidèles dont les noms, en tant que citoyens du ciel, étaient inscrits dans les registres de la vie."

Tué dès la fondation du monde - C'est-à-dire du monde chrétien, car il a été démontré que cela signifiait toutes les tribus, langues et nations. L'année de la crucifixion est proprement le commencement du christianisme, puisque les apôtres commencèrent alors à promulguer la religion du Christ avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. Mais comme Jésus-Christ a été, dans le dessein divin, désigné dès la fondation du monde pour racheter l'homme par son sang, il est donc, dans un sens très éminent, l'Agneau immolé dès la fondation du monde, c'est-à-dire dès la création.

Si quelqu'un a des oreilles, qu'il écoute - Ces mots sont évidemment introduits pour impressionner le lecteur par la gravité de ce qui vient d'être dit - tous adoreront celui dont le nom n'est pas écrit dans le livre de vie, ainsi que pour fixer son attention sur les mots suivants : -

Celui qui mène en captivité ira en captivité - L'empire latin dont il est question ici doit aller en captivité, parce qu'il a mené en captivité, non seulement en propageant parmi les diverses nations son abominable système antichrétien, mais aussi en les obligeant à l'adopter sous peine de perdre la protection de l'empire.

Celui qui tue par l'épée doit être tué par l'épée - L'empire latin doit aussi être mis en pièces par l'épée, parce qu'il a tué les saints de Dieu. Cette prophétie ne recevra son plein accomplissement que lorsque les royaumes de ce monde seront devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ.

Voici la patience et la foi des saints - Par ces mots, comme l'observe le Dr Mitchell, "Dieu demande à ses saints de garder en vue, sous toutes leurs persécutions, sa justice rétributive ; il n'y a aucune violence qui ait été exercée sur eux, mais ce qui sera rétabli sur le gouvernement et les gouverneurs cruels et persécuteurs de l'empire latin."

Et j'ai vu uneautre bête sortir de la terre - Comme il a déjà été démontré qu'une bête est le symbole d'un royaume ou d'un empire, l'apparition de cette deuxième bête doit par conséquent représenter l'apparition d'un autre empire. Cette bête sort de la terre ; elle est donc totalement différente de la précédente, qui est sortie de la mer. La terre signifie ici le monde latin, car il a été démontré à plusieurs reprises que ce mot l'importait déjà ; l'ascension de la bête hors de cette terre doit donc représenter la montée d'un pouvoir quelconque à partir d'un état de soumission à l'empire latin : la bête, appelée ici une autre bête, est donc un autre empire latin. Cette bête est l'empire latin spirituel, ou, en d'autres termes, la hiérarchie romaine ; car sans autre pouvoir, la description prophétique qui doit encore être examinée ne peut s'accorder. À l'époque de Charlemagne, le pouvoir ecclésiastique était soumis au pouvoir civil, et il le resta longtemps après sa mort ; la bête, dont la blessure mortelle fut guérie, régnait donc sur tout le monde latin, clergé et laïcs ; ceux-ci ne constituaient donc qu'une seule bête ou un seul empire. Mais le clergé latin ne cessait de gagner de plus en plus d'influence dans les affaires civiles de l'empire, et au Xe siècle, son autorité s'est considérablement accrue. Au cours des siècles suivants, le pouvoir de la hiérarchie romaine s'est même élevé au-dessus de celui des empereurs, et a conduit en captivité les rois de tout le monde latin, comme il sera possible de le montrer en commentant les versets suivants. Ainsi, la hiérarchie romaine fut longtemps entièrement exemptée du pouvoir civil, et constitua une autre bête, puisqu'elle devint entièrement indépendante de l'empire latin séculier. Et cette bête sortit de la terre, c'est-à-dire que le clergé latin, qui composait une partie de la terre ou du monde latin, éleva son autorité contre celle des pouvoirs séculiers, et au fil du temps arracha la surintendance des affaires ecclésiastiques aux princes séculiers.

Et il avait deux cornes - De même que la bête à sept têtes est représentée comme ayant dix cornes, ce qui signifie que tant de royaumes se sont unis pour soutenir l'Église latine, de même la bête qui s'élève de la terre a également deux cornes, qui doivent par conséquent représenter deux royaumes ; car si les cornes d'une bête signifient des royaumes dans une partie de l'Apocalypse, les royaumes doivent être visés par ce symbole chaque fois qu'il est utilisé de manière similaire dans toute autre partie de ce livre. Comme la seconde bête est l'empire spirituel latin, les deux cornes de cette bête indiquent que l'empire ainsi représenté est composé de deux puissances spirituelles distinctes. Ceux-ci ne peuvent donc être autres, comme l'observent à juste titre l'évêque Newton et Faber, que les deux grandes branches indépendantes de la hiérarchie romaine, à savoir le clergé latin, régulier et séculier. "La première comprend tous les différents ordres monastiques, la seconde comprend le corps entier du clergé paroissial." Ces deux grandes branches de la hiérarchie ne constituaient à l'origine qu'un seul dominion, car les moines ainsi que l'autre clergé étaient soumis aux évêques : mais la soumission des moines à leurs diocésains devint par degrés moins apparente ; et au fil du temps, grâce à l'influence et à l'autorité des pontifes romains, ils furent entièrement exemptés de toute juridiction épiscopale, et devinrent ainsi un pouvoir spirituel, entièrement indépendant de celui du clergé séculier.

Commeun agneau - Comme agneau, dans d'autres parties de l'Apocalypse, signifie évidemment le Christ, qui est l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, cela doit avoir une importance similaire dans ce passage ; donc la signification ici est évidemment que les deux cornes de la bête, ou le clergé régulier et séculier, professent être les ministres du Christ, être comme lui dans la douceur et l'humilité, et ne rien enseigner qui soit contraire à la piété. La bête à deux cornes, ou empire spirituel latin, a en réalité le nom, et aux yeux du monde latin l'apparence, d'une puissance chrétienne. Mais il ne l'est qu'en apparence, et cela seul parmi ses électeurs trompés ; car lorsqu'il a parlé : -

Il a parlé comme un dragon - Les doctrines de la hiérarchie romaine sont très similaires à celles contenues dans l'ancien culte païen ; car il a introduit "une nouvelle espèce d'idolâtrie, nominalement différente, mais essentiellement la même, le culte des anges et des saints au lieu des dieux et demi-dieux de l'Antiquité"

Et il exerça tout le pouvoir de la première bête avant lui - Dans le verset précédent, la bête à deux cornes était représentée comme montant de la terre, c'est-à-dire obtenant progressivement de plus en plus d'influence dans les affaires civiles du monde latin. Dans le verset précédent, la bête à deux cornes était représentée comme s'étant élevée hors de la terre, c'est-à-dire comme ayant obtenu progressivement de plus en plus d'influence dans les affaires civiles du monde latin. Ici, elle est représentée comme ayant obtenu la direction et la gestion de tout le pouvoir de la première bête ou de l'empire latin séculaire avant lui, ενωπιον αυτου , en sa présence. Que la hiérarchie romaine ait eu le pouvoir étendu dont on parle ici est évident dans l'histoire, car le pouvoir civil était soumis au pouvoir ecclésiastique. Le clergé paroissial, une des cornes de la seconde bête, a eu une grande juridiction séculière sur l'ensemble du monde latin. Les deux tiers des domaines de l'Allemagne ont été donnés par les trois Othos, qui se sont succédé, aux ecclésiastiques ; et dans les autres monarchies latines, le clergé paroissial possédait un grand pouvoir temporel. Aussi extraordinaire que soit le pouvoir du clergé séculier dans toutes les parties du monde latin, il n'était que faible en comparaison de celui des ordres monastiques qui constituaient une autre corne de la bête. Les frères mendiants, les plus considérables du clergé régulier, ont fait leur apparition au début du XIIIe siècle. Ces frères furent divisés par Grégoire X., lors d'un conseil général qu'il réunit à Lyon en 1272, en quatre sociétés ou dénominations suivantes : les Dominicains, les Franciscains, les Carmélites et les Ermites de Saint-Augustin. "Comme les pontifes, observe Mosheim, laissèrent à ces quatre ordres mendiants la liberté de voyager partout où ils le jugèrent bon, de converser avec des personnes de tous rangs, d'instruire la jeunesse et la multitude partout où ils allaient ; et comme ces moines montraient, dans leur apparence extérieure et leur manière de vivre, des marques de gravité et de sainteté plus frappantes que celles que l'on pouvait observer dans les autres sociétés monastiques, ils se hissèrent d'un seul coup au sommet de la gloire et furent considérés avec la plus grande estime et vénération dans tous les pays d'Europe. L'attachement enthousiaste à ces mendiants moralisateurs alla si loin que, comme le montrent les documents les plus authentiques, plusieurs villes furent divisées, ou cantonnées, en quatre parties, en vue de ces quatre ordres ; la première partie fut attribuée aux Dominicains, la deuxième aux Franciscains, la troisième aux Carmélites et la quatrième aux Augustins. Le peuple n'était pas disposé à recevoir les sacrements d'autres mains que celles des mendiants, dans les églises desquels il s'entassait pour accomplir ses dévotions de son vivant, et il était extrêmement désireux d'y déposer aussi ses restes après sa mort ; tout cela suscitait de graves plaintes chez les prêtres ordinaires, auxquels on confiait la guérison des âmes, et qui se considéraient comme les guides spirituels de la multitude. L'influence et le crédit des mendiants ne s'arrêtent pas là : car nous constatons dans l'histoire de cette époque (XIIIe siècle) et des suivantes qu'ils étaient employés, non seulement dans des affaires spirituelles, mais aussi dans des affaires temporelles et politiques de la plus grande importance ; à composer les différends des princes, à conclure des traités de paix, à concerter des alliances, à présider des conseils de cabinet, à gouverner des tribunaux, à prélever des impôts et d'autres occupations non seulement éloignées du caractère et de la profession monastiques, mais absolument incompatibles avec eux. Nous ne devons cependant pas nous imaginer que tous les frères mendiants ont atteint le même degré de réputation et d'autorité ; car le pouvoir des dominicains et des franciscains dépassait largement celui des deux autres ordres, et les rendait singulièrement visibles aux yeux du monde. Pendant trois siècles, ces deux fraternités gouvernèrent, avec un pouvoir quasi universel et absolu, tant au niveau de l'État que de l'Église, occupèrent les postes les plus éminents, ecclésiastiques et civils, enseignèrent dans les universités et les églises avec une autorité devant laquelle toute opposition se taisait, et maintinrent la prétendue majesté et les prérogatives des pontifes romains contre les rois, les princes, les évêques et les hérétiques, avec une ardeur incroyable et un succès égal. Les Dominicains et les Franciscains étaient, avant la Réforme, ce que les Jésuites ont été depuis cette période heureuse et glorieuse, l'âme même de la hiérarchie, les moteurs de l'État, les ressorts secrets de toutes les motions des uns et des autres, et les auteurs et directeurs de tous les grands et importants événements du monde religieux et politique" Ainsi, la hiérarchie romaine a exercé tout le pouvoir de la première bête à ses yeux, tant temporel que spirituel, et donc, avec une influence aussi étonnante que celle-ci sur les princes séculiers, il n'a pas été difficile pour lui de provoquer : -

La terre et ceux qui l'habitent pour adorer la première bête, dont la blessure mortelle a été guérie - C'est-à-dire qu'il fait en sorte que tout le monde latin se soumette à l'autorité de l'empire latin, avec à sa tête l'empire occidental ressuscité, en les persuadant qu'une telle soumission est bénéfique à leurs intérêts spirituels, et absolument nécessaire à leur salut. On observe ici que les deux bêtes dominent sur la même terre ; car il est dit expressément que la seconde bête amène la Terre et ceux qui l'habitent à adorer la première bête ; il s'agit donc, comme l'ont fait observer l'évêque Newton et d'autres, d'un imperium in imperio, "un empire dans un empire" Nous avons, par conséquent, la preuve la plus complète que les deux bêtes consistent en la division du grand empire latin, par l'usurpation du clergé latin, en deux empires distincts, l'un séculier, l'autre spirituel, et tous deux unis dans un même dessein antichrétien, à savoir, diffuser leur système d'idolâtrie le plus abominable sur toute la terre, et étendre la sphère de leur domination. Nous avons également ici une illustration de ce passage remarquable de l'Apocalypse 16:10, le royaume des bêtes, c'est-à-dire le royaume du royaume latin ; qui est apparemment un solécisme, mais qui est en réalité exprimé avec une précision merveilleuse. La cinquième coupe est déversée sur le trône de la bête, et son royaume s'assombrit, c'est-à-dire le royaume latin soumis au royaume latin ou à l'empire latin séculier.

Et il fait de grands prodiges - Pour que nous ayons la plus grande assurance possible que la bête à deux cornes est l'empire spirituel latin, elle est appelée dans Apocalypse 19:20, un passage illustrant celui que nous examinons maintenant, le faux prophète, "ce qui, comme l'observe l'évêque Newton, ne peut être un argument plus fort ou plus clair pour prouver que les faux docteurs ou enseignants ont été particulièrement conçus" ; car prophète, dans le style de l'Écriture, n'est pas souvent utilisé pour un prédicateur ou un exposant de la parole de Dieu. Voir 1 Corinthiens 14:1-5. Il s'ensuit que la bête à deux cornes est un empire de faux docteurs ou enseignants.

Afin d'établir l'Église latine sur un fondement qui ne peut jamais faillir, le faux prophète fait de grands prodiges - il tente les exploits les plus merveilleux et les plus prodigieux, et est couronné d'un succès incroyable. Il a l'art de persuader ses adeptes que le clergé de l'Église de Rome est le seul vrai ministre du Christ ; qu'il a une si grande influence à la cour du ciel qu'il peut non seulement pardonner les péchés, mais aussi accorder des indulgences dans le péché, en payant certaines sommes stipulées. Il les persuade aussi qu'ils peuvent faire des œuvres de surérogation. Il prétend qu'un nombre incroyable de miracles ont été accomplis et sont encore accomplis par le Tout-Puissant, comme autant de preuves de la grande sainteté de l'Église latine ; et le faux prophète a une influence si étonnante sur ses ouailles, qu'il les amène à croire toutes ses légendes fabuleuses et ses prodiges mensongers. Il prétend aussi (et on le croit !) que son pouvoir ne se limite pas à ce monde ; qu'il est capable, par ses prières, de délivrer les âmes des défunts de ce qu'il appelle le purgatoire, un lieu qu'il a inventé pour la purification des âmes pécheresses après leur départ de ce monde. Ses merveilleux exploits, qui consistent à amener des hommes doués de facultés de raisonnement à croire à ses monstrueuses absurdités, ne s'arrêtent pas là ; il va même jusqu'à : -

Lefeu , dans l'Écriture, lorsqu'il signifie la colère, représente cette espèce d'indignation qui s'accompagne de la destruction de ce qui en est la cause. Ainsi la colère de Dieu est comparée à un feu, Psaumes 18:7, Psaumes 18:8; Jérémie 4:4. Le feu que le faux prophète fait descendre du ciel sur la terre est donc l'indignation ardente qu'il fait descendre du ciel ou du trône de l'empire latin sur tous ceux de la terre ou du monde latin qui se rebellent contre son autorité. Tout cela s'est accompli dans la hiérarchie romaine ; le clergé latin a qualifié d'hérétiques tous ceux qui s'opposaient à son autorité, il a institué des tribunaux pour juger la cause de l'hérésie, et tous ceux qui ne voulaient pas se soumettre à leur idolâtrie ont été condamnés à diverses sortes de tortures et de morts. Il est dit du faux prophète qu'il fait descendre le feu du ciel sur la terre ; c'est-à-dire qu'il ne jugera que la cause de l'hérésie, et prononcera la sentence de condamnation ; il ne permettra pas qu'un ecclésiastique exécute la sentence du tribunal ; le feu destructeur, il le fait descendre du ciel ou du trône de l'empire latin ; les princes et magistrats séculiers doivent exécuter la sentence de mort sur tous ceux qui sont capitalement condamnés par le pouvoir spirituel. Il fait descendre le feu du ciel ; il oblige les princes séculiers à l'assister contre les hérétiques ; et s'il y en a qui se rebellent contre son autorité, il les met immédiatement sous le ban de l'anathème, de sorte qu'ils sont privés de leurs fonctions, et exposés aux insultes et aux persécutions de leurs frères. C'est ainsi que le faux prophète séduit le monde latin au moyen des miracles qu'il avait le pouvoir d'accomplir devant la bête. Sous l'apparence d'une grande sainteté, il persuade les hommes de croire à toutes ses doctrines mensongères, et fait respecter ses canons et ses décrets par l'épée du magistrat civil.

Dire aux habitants de la terre qu'ils doivent faire une image de la bête, qui a été blessée par une épée et qui a survécu - L'image de la bête doit désigner une personne qui représente en elle-même toute la puissance de l'empire latin, donc ce ne peut être l'empereur ; car s'il était, selon son propre récit, supremum caput Christianitatis, le chef suprême de la chrétienté, il n'était cependant que le chef de la confédération germanique, et par conséquent n'était que le souverain de la principale puissance de l'empire latin. L'image de la bête doit être le souverain suprême de l'empire latin, et comme c'est par l'influence du faux prophète que cette image est faite pour la première bête, ce grand chef doit être un ecclésiastique. L'évêque Newton a bien montré de qui il s'agit dans son commentaire sur le verset suivant.

Elle avait lepouvoir d'animer l'image de la bête, de faire parler l'image de la bête et de faire mourir tous ceux qui n'adoreraient pas l'image de la bête - J'observe simplement que les brahmanes, en répétant des incantations, prétendent donner des yeux et une âme à une image récemment fabriquée, avant qu'elle ne soit adorée ; ensuite, étant supposée être la résidence du dieu ou de la déesse qu'elle représente, elle a légalement le droit d'être adorée. A propos de ce verset, le savant évêque observe : "L'influence de la bête à deux cornes, ou du clergé corrompu, se manifeste plus loin dans la persuasion et l'incitation de l'humanité à faire une image de la bête qui avait été blessée par une épée et qui vivait. Cette image et ce représentant de la bête est le pape. Il est à proprement parler l'idole de l'Église. Il représente en lui-même toute la puissance de la bête, et il est le chef de toute autorité, temporelle comme spirituelle. Il n'est rien de plus qu'une personne privée, sans pouvoir et sans autorité, jusqu'à ce que la bête à deux cornes ou le clergé corrompu, en l'élisant pape, lui donne vie et lui permette de parler et de prononcer ses décrets, et de persécuter jusqu'à la mort tous ceux qui refusent de se soumettre à lui et de l'adorer. Dès qu'il est élu pape, il est revêtu de la robe pontificale, couronné et placé sur l'autel, et les cardinaux viennent lui baiser les pieds, cérémonie appelée adoration. Ils l'élisent d'abord et l'adorent ensuite, comme sur les médailles de Martin V., où deux d'entre eux couronnent le pape et deux autres s'agenouillent devant lui, avec cette inscription : " Quem creant adorant" ; "Celui qu'ils créent, ils l'adorent" Il est le principe d'unité des dix royaumes de la Bête, et fait mettre à mort, autant qu'il le peut, tous ceux qui ne reconnaissent pas sa suprématie" Le grand ascendant que les papes ont obtenu sur les rois du monde latin par le biais de la hiérarchie romaine est suffisamment marqué dans l'histoire de l'Europe. Tant que la plus grande partie du peuple était dévouée à l'idolâtrie catholique romaine, c'est en vain que les rois des différents pays catholiques romains s'opposaient aux usurpations croissantes des papes. Ceux-ci s'élevèrent, en dépit de toute opposition, au plus haut sommet de la grandeur humaine, car même l'autorité des empereurs eux-mêmes était établie ou annulée selon leur bon plaisir. Le ton hautain des papes commence avec Grégoire VII, en 1073, connu sous le nom d'Hildebrand, qui ne visait rien de moins que l'empire universel. Il publia un anathème contre tous ceux qui recevaient l'investiture d'un évêché ou d'un abbaye des mains d'un laïc, ainsi que contre ceux qui devaient procéder à l'investiture. Cette mesure ayant été combattue par Henri IV, empereur d'Allemagne, le pape le déposa de tout pouvoir et de toute dignité, royale ou impériale. Voir Corps diplomatique, tom. i. p. 53. Un grand nombre de princes allemands s'étant rangés du côté du pape, l'empereur se trouva dans la nécessité d'aller (en janvier 1077) implorer le pardon de l'évêque de Rome, qui ne le lui accorda qu'après avoir jeûné trois jours, debout du matin au soir, pieds nus, et exposé à l'inclémence du climat ! Au siècle suivant, le pouvoir du pape s'accrut encore, car le 23 septembre 1122, l'empereur Henri V. renonça à conférer les regalia par la cérémonie de l'anneau et de la crosse, afin que les chapitres et les communautés soient libres de pourvoir eux-mêmes aux postes vacants. Au cours de ce siècle, l'élection des pontifes romains fut limitée par Alexandre III au collège des cardinaux. Au XIIIe siècle, les papes (observe le Dr Mosheim) "inculquèrent cette maxime pernicieuse selon laquelle l'évêque de Rome est le seigneur suprême de l'univers et que ni les princes, ni les évêques, ni les gouverneurs civils, ni les dirigeants ecclésiastiques n'ont d'autre pouvoir légal dans l'Église ou dans l'État que celui qu'ils tiennent de lui". Afin d'asseoir leur autorité, tant civile qu'ecclésiastique, sur les bases les plus solides, ils se sont arrogé le pouvoir de disposer des diverses fonctions de l'Église, qu'elles soient de nature supérieure ou subordonnée, et de créer des évêques, des abbés et des chanoines, selon leur fantaisie. Le premier des pontifes qui usurpa une telle étendue extravagante d'autorité fut Innocent III (1198-1216), dont l'exemple fut suivi par Honorius III (1216), Grégoire IX (1227) et plusieurs de leurs successeurs" La plénitude du pouvoir papal (comme on l'appelle) ne se limitait donc pas au spirituel ; les évêques romains "détrônaient les monarques, se débarrassaient des couronnes, libéraient les sujets de l'obéissance due à leurs souverains et mettaient les royaumes sous interdits. Il n'y a pas un État en Europe qui n'ait été troublé par leur ambition. Il n'y a pas un trône qu'ils n'aient ébranlé, ni un prince qui n'ait tremblé en leur présence" C'est vers le début du XIVe siècle que les évêques romains atteignirent leur plus haut degré d'autorité. Boniface VIII, qui était pape à cette époque, dépassa tous ses prédécesseurs par le ton élevé de ses décrets publics. Selon sa célèbre bulle Unam Sanctam, publiée le 16 novembre 1302, "le pouvoir séculier n'est qu'une simple émanation du pouvoir ecclésiastique ; et le double pouvoir du pape, fondé sur les Saintes Écritures, est même un article de foi. Dieu, dit-il, a confié à saint Pierre et à ses successeurs deux glaives, l'un spirituel, l'autre temporel. La première doit être exercée par l'Église elle-même ; l'autre, par les pouvoirs séculiers, pour le service de l'Église et selon la volonté du pape. Ce dernier, c'est-à-dire le glaive temporel, est soumis au premier, et l'autorité temporelle dépend indispensablement du pouvoir spirituel qui la juge, blanc Dieu seul peut juger le pouvoir spirituel. Enfin, ajoute-t-il, il est nécessaire au salut que toute créature humaine soit soumise au pontife romain." Le faux prophète a dit "aux habitants de la terre de faire une image à la bête qui a été blessée par l'épée et qui a vécu", c'est-à-dire au sacerdoce romain. Il a prêché la suprématie du pape sur les princes temporels et, grâce à l'influence étonnante qu'il a exercée sur l'esprit du peuple, l'évêque de Rome est finalement devenu le souverain suprême de l'empire séculier latin et s'est trouvé ainsi à la tête de toute autorité, temporelle et spirituelle.

Dans leurs diverses superstitions, les papistes ont prétendu adorer Dieu. Mais il est dit, dans les paroles infaillibles de la prophétie, qu'ils adorent le dragon, la bête et l'image de la bête, et qu'ils blasphèment Dieu, car ils ont reçu comme sacrés les commandements des hommes qui sont en opposition directe avec les Saintes Écritures, et qui leur ont été imposés par les évêques romains, aidés par les puissances séculières. "Dieu est un Esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en Esprit et en Vérité

Et il a fait en sorte que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçoivent une marque. Pour connaître la signification de la marque que la bête à deux cornes fait recevoir à tous les ordres et degrés des hommes du monde latin, il suffit de se référer à Apocalypse 14:11, où la marque imposée par la bête à deux cornes est appelée la marque de son nom. Le nom de la bête est l'empire latin : la marque de son nom doit donc être son culte latin : pour cette raison même, c'est la bête à deux cornes, ou faux prophète, qui fait que toutes les descriptions de personnes la reçoivent. Il est maintenant bien connu que le clergé latin s'emploie continuellement à imposer l'idolâtrie latine à ses troupeaux. La messe et les offices de l'Église, qui sont en latin, et qui contiennent la somme et la substance de leur culte idolâtre, sont de différentes sortes, et abondent en prières impies à la Vierge Marie, aux saints et aux anges. En un mot, le culte latin est l'insigne universel de distinction de l'Église latine, de toutes les autres Églises sur la face de la terre ; et est donc la seule marque infaillible par laquelle un véritable papiste peut être distingué du reste de l'humanité. Mais la bête à deux cornes fait que tous reçoivent cette marque : -

Dans leur main droite, ou sur leur front - La main droite dans le langage des Écritures, lorsqu'elle est utilisée au sens figuré, représente la puissance physique de la personne dont elle est parlée ; et lorsqu'elle est appliquée à Dieu, elle désigne une manifestation signalétique de la puissance divine contre ses ennemis, et au nom de son peuple. Voir le Psaume 17:7 ; le Psaume 20:6 ; le Psaume 21:8 ; le Psaume 45:3, le Psaume 45:4, etc. La réception de la marque dans la main droite doit donc signifier que tous ceux qui la reçoivent consacrent toutes les forces de leur esprit et de leur corps à la propagation du culte latin, et à l'éradication de toutes les hérésies qu'ils dénomment de leur Église. Mais certains reçoivent la marque sur le front. Par tout ce qui est imprimé sur le front, on entend la profession publique de tout ce qui y est inscrit ou marqué. Voir Apocalypse 9:4 ; Apocalypse 14:1 ; Apocalypse 22:4, etc. La marque de la bête reçue sur le front signifie donc que tous ceux qui sont ainsi marqués font une profession publique du culte latin ; par laquelle il est évident pour tous qu'ils font partie de l'Église latine. Beaucoup peuvent être marqués de la main droite qui sont également marqués sur le front, mais il ne s'ensuit pas que ceux qui sont marqués sur le front sont également marqués de la main droite ; c'est-à-dire que ce n'est pas tout individu qui se conforme au culte latin qui, au maximum de sa puissance, s'efforce de propager son système religieux. D'où la justesse des mots "Il fait que tous - reçoivent une marque dans leur main droite, ou sur leur front"

Et que personne ne puisse acheter ou vendre, sauf celui qui a la marque - "S'il y en a une", observe l'évêque Newton, "en dissidence avec les formes déclarées et autorisées ; ils sont condamnés et excommuniés comme hérétiques ; et en conséquence, ils ne souffrent plus d'acheter ou de vendre ; ils sont interdits de trafic et de commerce, et tous les bénéfices de la société civile. Ainsi, Roger Hoveden raconte que Guillaume le Conquérant était si dévoué au pape qu'il ne permettait à personne en son pouvoir d'acheter ou de vendre quoi que ce soit qu'il trouvait désobéissant au siège apostolique. Ainsi, le canon du concile de Latran, sous le pape Alexandre III, fait contre les Vaudois et les Albigeois, enjoint, sous peine d'anathème, qu'aucun homme n'ait la prétention de les divertir ou de les chérir dans sa maison ou sur sa terre, ou d'exercer un trafic avec eux. Le synode de Tours, en France, sous le même pape, ordonne, sous la même intercession, que nul ne se présume capable de les recevoir ou de les assister, non, pas même de communier avec eux, en vendant ou en achetant ; que, privés du confort de l'humanité, ils soient contraints de se repentir de l'erreur de leur conduite" Aux Xe et XIe siècles, la sévérité à l'égard des excommuniés était portée à un tel degré que personne ne pouvait s'approcher d'eux, pas même leurs propres femmes, enfants ou serviteurs ; ils perdaient tous leurs droits et privilèges légaux naturels et étaient exclus de toutes sortes de fonctions. La forme d'excommunication dans l'Église romaine consiste à prendre des torches allumées, à les jeter par terre avec des malédictions et des anathèmes, et à les piétiner sous les pieds au son des cloches. C'est de cette manière et d'autres similaires que le faux prophète a terrifié le monde latin et l'a maintenu sous la soumission des pouvoirs séculiers et spirituels. Les personnes interdites par la bête à deux cornes de toutes les fonctions de la vie civile sont également telles qu'elles n'ont pas : -

Le nom de la bête, ou le numéro de son nom - Voir sur le verset suivant (note).

Voici la sagesse. Que celui qui a de l'intelligence compte le nombre de la bête, car c'est le nombre d'un homme ; et son nombre est Six cent soixante-six - Dans ce verset, nous avons le nom même de la bête donné sous le symbole du nombre 666. Avant l'invention des chiffres par les Arabes, au Xe siècle, les lettres de l'alphabet étaient utilisées pour les nombres. Les Grecs à l'époque d'Homère, ou peu après, sont censés avoir attribué à leurs lettres une valeur numérique correspondant à leur ordre dans l'alphabet : ainsi, α était 1, car la première lettre ; et ω 24, étant la dernière. C'est ainsi que sont numérotés les livres de l'Iliade et de l'Odyssée, qui ont ainsi été marqués par Homère lui-même, ou par une personne ayant vécu près de son époque. Un système de représentation des nombres de la grande antiquité a été utilisé par les Grecs, ressemblant beaucoup à celui adopté par la suite par les Romains. Il consistait à attribuer à la lettre initiale du nom du nombre une valeur égale au nombre. Ainsi Χ, l'initiale de χιλια , représentait un millier ;Δ , l'initiale de δεκα, un dix ; Π , l'initiale de πεντε, un cinq, etc. Hérodote, le grammairien, est le seul écrivain de l'Antiquité à avoir remarqué ce système, et le tableau chronologique des événements remarquables sur les marbres d'Arundel est le seul ouvrage existant dans lequel cette méthode de représentation des nombres est exposée. Le système actuellement utilisé ne peut être relié à aucune source très ancienne. Ce que l'on peut prouver, c'est qu'il était utilisé avant le début de l'ère chrétienne. Des lettres numériques, indiquant l'année du règne de l'empereur romain, figurent sur un grand nombre de pièces de monnaie égyptiennes, depuis l'époque d'Auguste César jusqu'aux règnes suivants. Voir Numi Egyptii Imperatorii, un Geo. Zoega, éditer. Romains 1787. Il existe des pièces de monnaie marquées des 2e, 3e, 14e, 30e, 35e, 38e, 39e, 40e, 41e et 42e années d'Auguste César, avec les lettres numériques précédées d'un L ou Λ pour λυκαβας , année, donc : LΒ , LΓ, LΙΔ, LΛ , LΑΕ , LΛΗ, LΛΘ, LΜ , LΜΑ , et LΜΒ. Voici l'alphabet grec, avec la valeur numérique de chaque lettre apposée, selon le système généralement reçu : -

α - 1 ι - 10 ρ - 100 β - 2 κ - 20 σ - 200 γ - 3 λ - 30 τ - 300 δ - 4 μ - 40 υ - 400 ε - 5 ν - 50 φ - 500 ζ - 7 ξ - 60 χ - 600 η - 8 ο - 70 ψ - 700 θ - 9 π - 80 ω - 80

La méthode que nous venons de décrire, qui consiste à représenter les chiffres ou les lettres de l'alphabet, a donné naissance à une pratique parmi les anciens qui consiste à représenter les noms également par des chiffres. Les exemples de ce genre abondent dans les écrits des païens, des juifs et des chrétiens. Il est impossible de déterminer avec certitude où la pratique consistant à compter le nombre dans les noms ou les phrases a commencé à être utilisée pour la première fois ; il suffit, pour illustrer le passage considéré, de démontrer qu'elle existait à l'époque apostolique. Sénèque, contemporain de Saint-Paul, nous informe, dans sa quatre-vingt-huitième épître, que le grammairien Apion soutient qu'Homère est l'auteur de la division de ses poèmes de l'Iliade et de l'Odyssée en quarante-huit livres ; pour preuve, Apion avance l'argument suivant : le poète a commencé son Iliade par le mot μηνιν , les deux premières lettres, dont la somme est de 48, pourraient indiquer cette division. Léonidas d'Alexandrie, qui a prospéré sous les règnes de Néron, Vespasien, etc., a porté la pratique du calcul du nombre en mots jusqu'à construire des distiques équilatérales, c'est-à-dire des épigrammes de quatre lignes, dont le premier hexamètre et le pentamètre contiennent le même nombre que les deux autres. Nous ne retiendrons que deux exemples ; le premier est adressé à l'un des empereurs, l'autre à Poppée, la femme de Néron.

Θυει σοι τοδε γραμμα γενεθλιακαισιν εν ὡραις,<-144 Καισαρ, Νειλαιη Μουσα Λεωνιδεω.

Καλλιοπης γαρ γαρ ακαπνον αει θυος- εις δε νεωταπ

Ην εθελῃς, θυσει τουδε περισσοτερα.

"La muse de Léonidas du Nil t'offre, ô César, cet écrit, au moment de ta naissance ; car le sacrifice de Calliope est toujours sans fumée ; mais l'année suivante, il offrira, si tu le veux, des choses meilleures que celle-ci"

D'après le tableau numérique déjà donné, on peut montrer que l'épigramme précédent contient des distiques équinoxiaux, comme suit : θυει 424, c'est-à-dire θ 9, υ 400, ε 5, ι 10 ; en tout 424 : σοι contient 280, c'est-à-dire σ 200, ο 70, ι 10. De la même manière, on trouvera que τοδε contient 379, γραμμα 185, γενεθλιακαισιν 404, εν 55, ω ̔ραις 1111, Καισαρ 332, Νειλα ιη 114, Μουσα 711, Λεωνιδεω 1704. La somme de tous ces éléments est de 5699, le nombre de la première distillation. Dans la deuxième distille, Καλλιοπης contient 449, γαρ 104, ακαπν ον 272, αει 16, θυος 679, εις 215, δε 9, νεω τα 1156, Ην 58, εθελῃς 267, (l'iota souscrit étant pris en compte), θυσει 624, τουδε 779, περισσοτερα 1071. La somme de tous les 5699, qui est exactement la même que celle contenue dans la première distille.

Ουρανιον μειμημα γενεθλιακαισιν εν ὡραιςπ

Τουτ 'αποΝειλογενο υςδεξο Λεωνιδεω,&pi

Ποππαια, Διος ευνι, Σεβαστιας - ευαδε γαρ σοιπ

Δωρα, τα και λεκτρων αξια και σοφιης.

"Ô Poppée, épouse de Jupiter (Néron) Augusta, reçois de Léonidas du Nil un globe céleste le jour de ta naissance ; car des cadeaux te plaisent, qui conviennent à ta dignité et à ta sagesse impériales"

Dans cette épigramme, chacune des distiques contient le numéro 6422, à savoir, Ουρανιον 751, (c' est-à-dire ο 70, υ 400, ρ 100, α 1, ν 50, ι 10, ο 70, ν 50, dont la somme est 751 ), μειμ ημα 144, γενεθλιακαισιν 404, εν 55, ὡ ραις 1111, τουτ ' 1070, απο 151, Νειλογενους 893, δεξο 139, Λεωνιδεω 1704 ; la somme de tous 6422 . Les nombres correspondant aux mots de la deuxième distitik sont, respectivement, 322, 284, 465, 919, 415, 104, 280, 905, 301, 31, 1305, 72, 31, 988 ; dont la somme est également 6422.

Ce poète ne s'est pas limité à la construction de distiches équatoriales. Voici l'une de ses distiques dans laquelle la ligne hexamétrique est rendue égale en nombre à son pentamètre correspondant : -

Εἱς προς ἑνα ψηφοισιν ισαζεται, ου δυο δοιοις,

Ου γαρ ετι στεργω την δολιχογραφιην.

"Une ligne est rendue égale en nombre à un, et non deux à deux ; car je n'approuve plus les épigrammes longs"

Dans cette distille, les mots de la ligne hexamétrique contiennent respectivement les nombres 215, 450, 56, 1548, 534, 470, 474 et 364 ; dont la somme est 4111. Les nombres correspondant aux mots de la ligne pentamétrique sont, respectivement, 470, 104, 315, 1408, 358 et 1456 ; dont la somme est également 4111. Les distiches équinoxiaux de Léonidas sont contenus dans le deuxième volume de l'édition de Brunck et Jacob de l'Anthologie grecque. Il semble, d'après les archives antiques, que certains Grecs au début du deuxième siècle, sinon à l'époque apostolique, se sont employés à compter les nombres contenus dans les versets d'Homère pour savoir quelles étaient les deux lignes consécutives ισοψηφοι ou équinumeral. Aulus Gellius, le grammairien, qui a vécu sous les règnes d'Hadrien et d'Antoninus Pius, nous rapporte (lib. xiv., cap. 6) le récit d'une personne qui lui a remis un livre rempli de diverses informations recueillies auprès de nombreuses sources, dont il a pu se prévaloir pour écrire ses Nuits de grenier. Parmi les sujets traités dans ce livre, nous sommes informés par Gellius, se trouvait celui des versets homériques équilatéraux. Aucun des exemples n'est donné par le grammairien ; mais Labbeus dit, dans sa Bibl. Nov. MSS., p. 284, que les versets équilatéraux sont marqués dans le Codex 2216, dans la bibliothèque du roi de France. Gronovius, dans ses notes sur Gellius, p. 655, a copié ce qu'il a trouvé dans une MSS. (n° 1488) sur ce sujet, à savoir deux exemples tirés de l'Iliade et un de l'Odyssée. Les exemples de l'Iliade sont les lignes 264 et 265 du livre vii., chaque ligne contenant 3508 ; et les lignes 306 et 307 du livre xix., chacune contenant 2848. Les versets de l'Odyssée(ω , 110, 111) déclarés équinoxiaux dans le MS. cité par Gronovius n'ont pas cette propriété, en raison peut-être d'une certaine corruption qui a pu avoir lieu dans les lignes à cause de la transcription fréquente.

Pour d'autres exemples de calcul du nombre en mots ou en phrases, le lecteur est invité à consulter l'Oneirocritica d'Artemidorus, lib. ii. c. 75 ; lib. iii. c. 34 : et lib. iv. c. 26. Voir aussi Martiani Minei Felicis Capelhae Africarthaginensis, De Nuptiis Philologiae et Mercurii, lib. ii. et vii. ; Irenaeus adversus Haereses, lib. i., ii. et v. ; Tertullien. de Praescriptionibus Haeret, tom. ii., p. 487 ; Wirceburgi, 1781 ; Sibyll. Oracul., lib. i., etc.

Ayant ainsi montré qu'il était d'usage à l'époque apostolique, et par la suite, de compter le nombre en mots et en phrases, et même en versets entiers, il sera évident que ce qui est voulu par 666 est, que le nom grec de la bête (car c'est en langue grecque que Jésus-Christ a communiqué sa révélation à saint Jean) contient ce nombre. De nombreux noms ont été proposés de temps en temps comme étant applicables à la bête, et contenant en même temps 666. Nous ne retiendrons qu'un seul exemple, celui du célèbre Irénée, qui a été approuvé par la quasi-totalité des commentateurs qui ont donné une exposition tolérable de la Révélation. Le mot auquel il est fait allusion est Λατεινος , dont les lettres ont les valeurs numériques suivantes : λ 30, α 1, τ 300, ε 5, ι 10 , ν 50, ο 70, ς 200 ; et si l'on additionne ces valeurs , on obtient une somme équivalente au nombre de la bête. Ce mot a été appliqué par Irénée, qui a vécu au deuxième siècle, à l'empire romain alors existant ; "car", dit-il, "ce sont des Latins qui règnent maintenant" Bien qu'il soit évident, d'après les notes de la partie précédente de ce chapitre, que la conjecture d'Irénée concernant le numéro 666 faisant d'une manière ou d'une autre référence à l'empire des Latins est fondée, sa production du mot Λατεινος , comme contenant 666, n'est pas une preuve qu'il ait une telle référence. Le jésuite Bellarmin s'est opposé à ce que Λατεινος soit le nom prévu dans la prophétie d'après son orthographe ; car, dit-il, il devrait s'écrire Λατινος . L'objection du savant jésuite a une très grande force est évidente pour tous les écrivains grecs existants, qui ont utilisé le mot grec pour Latinus, dans tous lesquels on le trouve uniformément sans la diphtongue. Voir Hesiod, Polybius, Dionysius de Halicarnasse, Strabon, Plutarque, Dio Cassius, Photius, les historiens byzantins, etc. Il s'ensuit que si le mot grec pour Latinus avait été prévu, le numéro contenu dans Λατινος , et non celui de Λατεινος, aurait été appelé le numéro de la bête. Nous avons déjà observé que la bête est le royaume ou l'empire latin ; par conséquent, si cette observation est correcte, les mots grecs signifiant le royaume latin doivent avoir ce numéro. La méthode la plus concise d'expression chez les Grecs était la suivante, Ἡ Λατινη βασιλεια , qui est donc numérotée : -

Η π = 8 The Λ π = 30 L απ = 1 A τ π = 300 T ι = 10 I ν = 50 N Β = 2 K α = 1 I σ = 200 N ι = 10 G λ = 30 D ε = 5 O ι = 10 M α = 1 666

Aucun autre royaume sur terre ne peut en contenir 666. C'est alors ἡ σοφια , la sagesse ou la démonstration. Une bête est le symbole d'un royaume ; il a été prouvé, dans la partie précédente de ce chapitre, que la bête est le royaume latin ; et Ἡ Λατινη βασιλεια , qui contient exclusivement le nombre 666, est la démonstration.

Après avoir démontré que Ἡ Λατινη βασιλεια , The Latin kingdom, est le nom de la bête, nous devons maintenant examiner ce que signifie la phrase du 17e verset, le nom de la bête, ou le numéro de son nom. L'évêque Newton suppose que le nom de la bête et le nombre de son nom signifient la même chose ; mais cette opinion est totalement inconciliable avec Apocalypse 15:2, où St Jean nous informe qu'il "vit comme une mer de verre mêlée de feu, et ceux qui avaient obtenu la victoire sur la bête, et sur son image, et sur le nombre de son nom, se tenaient sur la mer de verre, ayant les harpes de Dieu" Dans ce passage, il est évident que la bête, son image et le nombre de son nom sont parfaitement distincts ; et donc aucun d'eux ne peut avoir la même signification. C'est pourquoi le nom de la bête est totalement différent de celui que l'on entend par le nombre de son nom. Mais comment cela est-il possible, alors qu'il est expressément déclaré que le nombre de la bête est 666, lequel nombre est déclaré être celui de son nom ? La solution de tout ce mystère est la suivante : Les deux bêtes de l'Apocalypse, nous l'avons déjà montré, ont la même appellation ; c'est-à-dire que le nom de la première et de la seconde bête est également Ἡ Λατινη βασιλεια , le royaume latin ; donc, par le nom de la bête, on entend le royaume latin, et par le nombre de son nom, on entend aussi le royaume latin. Par conséquent, une seule des bêtes est numérotée ; le nom de celle qui n'est pas numérotée est appelé le nom de la bête, et l'empire latin numéroté est appelé le numéro de son nom, soit 666, ce qui correspond exactement à une pratique ancienne déjà remarquée, consistant à représenter les noms par les numéros qu'ils contiennent. Le sens de tout le passage est donc que ceux que le faux prophète n'excommunie pas, ou ne met pas hors de la pâleur de son Église, portent la marque de la bête, c'est-à-dire sont de véritables papistes, ou ceux qui obéissent activement ou passivement à son idolâtrie latine. Ceux qui échappent aussi à ses interdits ecclésiastiques et qui portent le nom de la bête, ou le numéro de son nom. Par personne portant le nom de la bête, on entend évidemment le fait d'être un latin, c'est-à-dire soumis à l'empire latin, et par conséquent un individu du monde latin ; par conséquent, ceux qui portent le nom de la bête, ou le numéro de son nom, sont ceux qui sont sujets de l'empire latin, ou de l'empire latin numéroté, c'est-à-dire qui sont soumis à l'empire latin, séculier ou spirituel. Tous ceux qui étaient soumis au pouvoir séculier ou spirituel n'étaient pas papistes dans l'âme ; d'où la pertinence de distinguer ceux qui ont la marque de ceux qui ont le nom de la bête ou le numéro de son nom. Mais laquelle des deux bêtes est celle que Dieu a numérotée n'a pas été un peu contestée. L'opinion dominante est que c'est la première bête qui est numérotée. De ce côté, on trouve Lord Napier, Whiston, l'évêque Newton, Faber et d'autres. Henry More, Pyle, Kershaw, Galloway, Bicheno, Dr. Hales, etc. Les docteurs Gill et Reader affirment que les deux bêtes ont le même numéro et que le nom est Λατεινος . Bien qu'il ait été démontré que le nom de la bête est le royaume latin, il est impossible à partir du simple nom de dire si c'est l'empire latin, séculier ou spirituel ; d'où la nécessité de déterminer laquelle des deux bêtes Dieu a calculé. Le fait que ce soit la deuxième bête qui soit numérotée est évident d'après trois passages différents de l'Apocalypse. Le premier se trouve dans Apocalypse 13:17, où il est dit : "afin que personne n'achète ou ne vende, si ce n'est celui qui a la marque, ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom" Ici, le nom de la bête est mentionné avant le nombre de son nom, ce qui est une preuve présumée que le nom de la bête se réfère à la première bête, et le nombre de son nom à la seconde. Le second passage se trouve dans Apocalypse 15:2, où il est fait mention de "ceux qui avaient obtenu la victoire sur la bête, et sur son image, et sur le nombre de son nom" Le nom de la bête est évidemment celui de l'empire latin séculier, car c'est pour cela que la bête à deux cornes a fait une image ; par conséquent, il ne fait aucun doute que le nombre de son nom, ou l'empire latin numéroté, est la bête à deux cornes ou le faux prophète. Pour sentir toute la force de cet argument, il faut considérer que les saints de Dieu sont représentés comme obtenant la victoire sur la bête ainsi que sur le nombre de son nom, ce qui est une preuve que l'on parle ici de deux empires antichrétiens distincts, car sinon ce serait de la tautologie. Que la bête à deux cornes soit celle qui est numérotée, est plus évident si l'on compare ce passage avec Apocalypse 19:20. Dans ce dernier passage, les mots sont : "Et la bête fut prise, et avec elle le faux prophète qui avait fait devant elle des miracles par lesquels il séduisait ceux qui avaient reçu la marque de la bête et ceux qui adoraient son image." Ici, rien n'est dit du nombre de son nom, qui est si particulièrement mentionné dans Apocalypse 15:2, et dans ce chapitre rien n'est mentionné du faux prophète, dont la raison ne peut être que, que ce qui est appelé dans un passage le nombre de son nom, est dans son parallèle appelé le faux prophète. C'est pourquoi la bête à deux cornes, ou faux prophète, est également désignée par l'expression le numéro de son nom ; et par conséquent c'est cette bête qui est numérotée. Mais ce qui ajoute le dernier degré de certitude à cet argument, c'est le passage d'Apocalypse 13:18; : "Voici la sagesse. Que celui qui a de l'intelligence compte le nombre de la bête ; car c'est le nombre d'un homme, et son nombre est six cent soixante-six Voici la solution de ce mystère : que celui qui a de l'esprit pour des enquêtes de ce genre, trouve un royaume qui contient précisément le nombre 666, car celui-ci doit être infailliblement le nom de la bête. Ἡ Λατινη βασιλεια , Le Royaume Latin, a exclusivement ce numéro. Mais les deux bêtes sont appelées par ce nom ; lequel est donc celui qui est numéroté ? Il est dit que le numéro de la bête est le numéro d'un homme ; par conséquent, la bête numérotée doit être un Homme, c'est-à-dire qu'elle doit être représentée ailleurs dans l'Apocalypse sous cet emblème, car en aucun autre sens un empire ne peut être appelé un homme. Ce n'est donc pas la bête à dix cornes, car elle est uniformément appelée la Bête dans toutes les parties de l'Apocalypse où l'on a eu l'occasion de mentionner ce pouvoir. Elle ne peut donc être autre que la bête à deux cornes, ou hiérarchie romaine ; qui, en raison de sa prédication au monde son système de doctrines le plus antichrétien, et l'appelant Christianisme, est également nommée dans Apocalypse 16:13; Apocalypse 19:20; et Apocalypse 20:10, Le faux prophète.

John Edward Clark.