Adam Clarke Bible CommentaryHébreux 4

Craignons donc - Voyant les Israélites perdre le reste de Canaan, par obstination et incrédulité, craignons de ne pas arriver au repos céleste, par la même cause.

Devrions sembler en manquer - De peur qu'aucun d'entre nous n'en manque, c'est-à-dire ne le rate. Voir la note sur le verbe δοκειν , to seem, Luc 8:18 ; (note). Ce que l'apôtre avait dit auparavant, par rapport au reste, peut être considéré comme une allégorie ; ici, il explique et applique cette allégorie, montrant que Canaan était une sorte de grand privilège de l'Évangile du Christ, et de la glorieuse éternité à laquelle il conduit.

Come short - Le verbe ὑστερειν est ici appliqué de manière métaphorique ; c'est une allusion, dont il y a beaucoup dans cette épître, aux courses des jeux grecs : celui qui a échoué, c'est celui qui était à n'importe quelle distance, aussi petite soit-elle, derrière le vainqueur. Cela nous sera-t-il utile, à nous qui sommes proches du ciel, si la porte est fermée avant d'arriver ? Quelle horrible pensée, de n'avoir manqué que d'être sauvé éternellement ! De bien courir, et pourtant de permettre au diable, au monde ou à la chair, d'entraver les quelques derniers pas ! Lecteur, regarde et sois sobre.

Car c'est à nous que l'Évangile a été annoncé - Και γαρ εσμεν ευη.γγελισμενοι- Car nous aussi, nous avons reçu de bonnes nouvelles aussi bien qu'eux. Ils avaient la promesse gracieuse d'entrer dans un repos terrestre ; nous avons la promesse gracieuse d'entrer dans un repos céleste. Dieu leur a donné tous les avantages nécessaires ; il en a fait autant pour nous. Moïse et les anciens leur ont annoncé la parole de Dieu avec clarté et force : Le Christ et ses apôtres nous ont fait la même chose. Ils auraient pu persévérer ; nous le pouvons aussi ; ils ont mécru, désobéi et sont tombés ; nous le pouvons aussi.

Mais la parole prêchée ne leur a pas profité - Αλλ ουκ ωφελησεν ὁ λογ.οςτης ακοης εκεινους- Mais la parole entendue ne leur a pas profité. La parole et la promesse auxquelles l'apôtre se réfère le plus probablement est celle de Deutéronome 1:20, Deutéronome 1:21; : Vous êtes arrivés à la montagne des Amorites, que le Seigneur notre Dieu nous donne. Voici que l'Éternel, ton Dieu, a mis le pays devant toi ; monte et prends-en possession, comme te l'a dit l'Éternel, le Dieu de tes pères : ne crains pas. Ils eurent beaucoup d'exhortations à cet effet : Lève-toi, que nous montions contre eux ; car nous avons vu le pays, et voici qu'il est très bon ; et vous restez là ? Ne soyez pas paresseux à aller et à entrer en possession du pays, car Dieu l'a remis entre vos mains ; c'est un lieu où l'on ne manque d'aucune chose qui soit sur la terre ; Juges 18:9, Juges 18:10. Mais au lieu d'écouter la parole de l'Éternel par Moïse, toute l'assemblée murmura contre lui et Aaron, et se dit l'un à l'autre : Faisons un capitaine, et retournons en Égypte ; Nombres 14:2, Nombres 14:4. Mais ils furent infidèles pendant toutes leurs générations. Ils dirent du mal du pays agréable, et n'ajoutèrent pas foi à sa parole. Leur esprit avait été avili par la servitude égyptienne, et ils ne s'élevèrent guère à un état de noblesse mentale.

N'étant pas mélangé avec la foi dans ceux qui ont entendu - Il y a plusieurs lectures différentes dans ce verset, et certaines d'entre elles sont importantes. Les principales sont sur le mot συγκεκραμενος, mélangé ; qui dans le texte commun se rapporte à ὁ λογος, le mot mélangé ; mais, dans ABCD et plusieurs autres, c'est συγκεκραμενους, se rapportant à, et s'accordant avec, εκεινους, et peut être ainsi traduit : La parole entendue ne leur a pas profité, n'étant pas mêlés à ceux qui l'ont entendue par la foi. C'est-à-dire qu'ils n'étaient pas du même esprit que Josué et Caleb. Il y a d'autres variantes, mais de moindre importance ; mais le texte commun paraît le meilleur.

Le mot συγκεκραμενος, mélangé, est singulièrement expressif ; c'est une métaphore tirée de la nutrition du corps humain par le mélange de l'aliment pris dans l'estomac avec la salive et le suc gastrique, en conséquence de quoi il est concocté, digéré, réduit en chyle, qui, absorbé par les vaisseaux lactéaux, et jeté dans le sang, devient le moyen d'augmenter et de soutenir le corps, tous les solides et les fluides étant ainsi générés ; de sorte que de ce processus, correctement exécuté, dépendent (sous Dieu) la force, la santé, et la vie elle-même. Si l'aliment le plus nutritif était reçu dans l'estomac, s'il n'était pas mélangé aux sucs susmentionnés, il serait plutôt un moyen de mort que de vie ; ou, pour reprendre les mots de l'apôtre, il ne serait pas utile, car il n'est pas ainsi mélangé. La foi en la parole prêchée, en référence à ce Dieu qui l'a envoyée, est le grand moyen pour qu'elle devienne la puissance de Dieu pour le salut de l'âme. Il est peu probable que celui qui n'accorde pas de crédit à une menace, lorsqu'il vient à l'entendre, soit dissuadé par elle de répéter le péché contre lequel elle est dirigée ; il ne peut pas non plus tirer de réconfort d'une promesse s'il ne la croit pas comme un gage de la véracité et de la bonté de Dieu. La foi doit donc être mêlée à tout ce que nous entendons, afin que la parole de Dieu soit efficace pour notre salut.

Cet usage même du mot, et son explication, nous le trouvons chez Maximus Tyrius, dans sa description de la santé, Dissert. x., page 101. "La santé, dit-il, c'est une certaine disposition ὑγρων και ξηρων και ψυχρων και θ.ερμων δυναμεων, η ὑπο τεχνης συγκραθεισων καλως, η ὑπο φυσεως ἁρμοσθεισωνν τεχνικως, qui consiste en un mélange convenable ensemble de l'humide et du sec, du froid et du chaud, soit par un procédé artificiel, soit par une habile économie de la nature."

Car nous qui avons cru, nous entrons dans le repos - Les grandes bénédictions spirituelles, les précurseurs de la gloire éternelle, qui ont toutes été caractérisées par ce repos terrestre ou cette félicité promise aux anciens Israélites, nous les chrétiens, en croyant en Jésus-Christ, les possédons réellement. Nous avons la paix de la conscience, et la joie dans le Saint-Esprit ; nous sommes sauvés de la culpabilité et de la puissance du péché ; et jouissons ainsi d'un repos intérieur.

Mais c'est un repos différent du repos du septième jour, ou Sabbat, qui était le type original de Canaan, les bénédictions de l'Évangile, et la gloire éternelle ; voyant Dieu dire, concernant les Israélites incrédules dans le désert, j'ai juré dans ma colère qu'ils n'entreront pas dans mon repos, bien que les oeuvres de la création soient terminées, et le repos du septième jour a été institué dès la fondation du monde ; par conséquent les Israélites étaient entrés dans ce repos avant que le serment ne soit prêté. Voir Macknight.

Nous qui croyons, Οἱ πιστευσαντες , est omis par Chrysostom, et quelques MSS. Et au lieu de εισερχομεθα γαρ , car nous entrons, AC, plusieurs autres, avec la Vulgate et le Copte, lisez εισερχωμεθα ουν , donc entrons ; et ainsi il répond à φωβηθωμεν ουν , donc craignons, Hébreux 4 : 1; mais cette lecture ne tient pas si l'on omet οι πιστευσαντες, dont l'authenticité est reconnue par tous les États membres. et la version de la note et de l'importance. La signification semble être la suivante : Nous, les Juifs, qui avons cru au Christ, possédons effectivement cet état de repos de bonheur en Dieu, produit par la paix de la conscience et la joie dans le Saint-Esprit - qui a été caractérisé par le bonheur et le confort dont doivent jouir les Hébreux croyants, dans la possession de la terre promise. Voir plus haut.

Depuis la fondation du monde - La fondation du monde, καταβολη κοσμου , signifie l'achèvement de l'œuvre de la création en six jours. En ce temps-là, le monde, c'est-à-dire l'ensemble du système des choses terrestres, était commencé et perfectionné ; et c'est apparemment le sens de l'expression en ce lieu.

Car il parla dans un certain lieu - Ce certain lieu ou quelque part, που , est probablement Genèse 2:2 ; et fait référence à l'achèvement de l'œuvre de la création, et à la mise à part du septième jour comme jour de repos pour l'homme, et comme type de la félicité éternelle. Voir les notes sur Genèse 2:1, etc., et Voir ici Hébreux 2:6; (note).

Et encore en ce lieu - Dans le quatre-vingt-quinzième psaume, déjà cité, Psaume 95:3. Il s'agit d'un second repos que l'Éternel a promis à la postérité croyante et obéissante d'Abraham ; et comme il en a été question aux jours de David, lorsque les Juifs possédaient effectivement cette Canaan promise depuis longtemps, il est évident que ce n'était pas le repos que Dieu voulait, comme le montre le verset suivant.

Ilreste que certains doivent y entrer - Je ne peux même pas deviner pourquoi nos traducteurs ont mis le mot " doivent " ici. J'espère que ce n'était pas pour servir un système, comme certains l'ont utilisé depuis : "Certains doivent aller au ciel, car telle est la doctrine du décret ; et il doit y avoir certaines personnes qui y sont amenées infailliblement en récompense des souffrances du Christ ; et en cela la volonté de l'homme et le libre arbitre ne peuvent avoir aucune part", etc, etc. Or, à supposer que tout cela soit vrai, cela n'existe ni positivement ni implicitement dans le texte. Les mots επει ουν απολειπεται τινας εισελθειν εις αυτην, traduits littéralement, sont les suivants : Puisqu'il reste donc à certains d'y entrer ; ou bien : Puisqu'il reste donc à certains d'y entrer, ce qui est la traduction du Dr. Owen, et ceux à qui elle fut d'abord prêchée(οἱ προτερον ευαγγελισθεντες, ceux à qui la promesse a été faite, ceux qui ont reçu les premiers la bonne nouvelle.e., les Israélites, à qui fut promise l'entrée dans le repos de Canaan) n'y sont pas entrés à cause de leur incrédulité ; et la promesse continuait à être répétée même au temps de David ; c'est donc d'un autre repos qu'il s'agit.

Il limite un certain jour - Le terme jour signifie non seulement le temps en général, mais aussi le temps présent, et un espace particulier. Le jour semble ici avoir le même sens que le repos dans certaines autres parties de ce verset. Le jour ou le temps de repos relatif aux anciens Juifs étant terminé et passé, et un long temps s'étant écoulé entre le déplaisir de Dieu manifesté aux Juifs désobéissants dans le désert et les jours de David, et le vrai repos n'ayant pas été apprécié, Dieu dans sa miséricorde a institué un autre jour - a donné une autre dispensation de miséricorde et de bonté par le Christ Jésus ; et maintenant il peut être dit, comme autrefois, Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas vos coeurs. Dieu parle maintenant comme il parlait auparavant ; sa voix est dans l'Évangile comme elle était dans la loi. Croyez, aimez, obéissez, et vous entrerez dans ce repos.

Car si Jésus leur avait donné du repos - Il est vraiment surprenant que nos traducteurs aient rendu le Ιησους du texte Jésus, et non Josué, qui est le plus clairement visé. Ils devaient savoir que le יהושע Yehoshua de l'hébreu, que nous écrivons Josué, est partout rendu Ιησους, Jésus, par les Septante ; et c'est leur lecture que l'apôtre suit. Il est vrai que les Septante écrivent généralement Ιησους Ναυη, ou Υἱος Ναυη. , Jésus Nave, ou Jésus, fils de Nave, car c'est ainsi qu'on traduit נון בן יהושע Yehoshua ben Nun, Josué, fils de Nun ; et cela suffit pour le distinguer de Jésus, fils de David. Mais comme c'est Josué, le capitaine général d'Israël, qui est visé ci-dessus, il aurait fallu écrire Josué, et non pas Jésus. Un manuscrit, simplement pour éviter une mauvaise application du nom, a Ιησους ὁ του Ναυη, Jésus fils de Nave. Théodoret a le même dans son commentaire, et une version syriaque l'a dans le texte. C'est Joshua dans le Testament de Coverdale, 1535 ; dans celui de Tindal, 1548 ; dans celui édité par Edmund Becke, 1549 ; dans celui de Richard Cardmarden, Rouen, 1565 ; plusieurs traducteurs modernes, Wesley, Macknight, Wakefield, etc, lisent Joshua, comme le fait le nôtre dans la marge. Quel dommage qu'elle n'ait pas été dans le texte, car toutes les petites Bibles n'ont pas de lectures marginales, et beaucoup de gens simples sont déconcertés par cette expression.

L'apôtre montre que, bien que Josué ait fait entrer les enfants d'Israël dans la terre promise, ce ne peut être là le repos voulu, car longtemps après cette époque le Saint-Esprit, par David, parle de ce repos ; l'apôtre conclut donc,

Il reste donc un repos pour le peuple de Dieu - Il ne l'était pas,

1. Le repos du sabbat, il ne l'était pas,

car le psalmiste écrivait longtemps après les jours de Josué ; il y a donc un autre repos, un état de bénédiction, pour le peuple de Dieu ; c'est l'Évangile, les bénédictions qu'il procure et communique, et la gloire éternelle qu'il prépare et promet aux vrais croyants.

Il y a dans ce chapitre deux mots que nous traduisons indifféremment par repos, καταπαυσις et σαββατισμος-. le premier signifiant une cessation du travail, de sorte que le corps fatigué est reposé et rafraîchi ; le second signifiant, non seulement un repos du travail, mais un repos religieux ; sabbatismus, un repos d'un genre sacré, auquel participent à la fois l'âme et le corps. Ceci est vrai, que nous comprenions le repos comme se référant aux bénédictions de l'Évangile, ou à la félicité éternelle, ou aux deux.

Car celui qui est entré dans son repos - L'homme qui a cru au Christ Jésus est entré dans son repos, l'état de bonheur qu'il lui a procuré et qui est le précurseur de la gloire éternelle.

Ila renoncé à ses propres oeuvres - Il ne dépend plus de l'observation des rites et des cérémonies mosaïques pour sa justification et son bonheur final. Il se repose de toutes ces œuvres de la loi aussi pleinement que Dieu s'est reposé de ses œuvres de création.

Ceux qui restreignent le mot repos à la signification de gloire éternelle, disent que la cessation de nos propres œuvres se rapporte aux souffrances, tribulations, afflictions, etc. de cette vie, comme dans Apocalypse 14:13. J'entends par là qu'il s'agit de l'un et de l'autre.

En parlant du sabbat comme d'un état de félicité dans l'autre monde, l'apôtre suit l'opinion des Juifs de son époque et de l'époque suivante. La phrase התאה ושבת עלאה שבת shabbath illaah, veshabbath tethaah, le sabbat d'en haut et le sabbat d'en bas, est courante chez les auteurs juifs ; et ils pensent que là où le pluriel est utilisé, comme dans Lévitique 19 :30; : Vous observerez mes sabbats, que les sabbats inférieurs et supérieurs sont visés, et que l'un est préfiguré par l'autre. Voir de nombreux exemples dans Schoettgen.

Travaillons donc - Le mot σπουδασωμεν implique tous les efforts du corps et de l'esprit qui peuvent être faits en rapport avec le sujet. Rebus aliis omissis, hoc agamus; Tout le reste est omis, faisons cette seule chose. Nous recevons la grâce, améliorons la grâce, conservons la grâce, afin d'obtenir la gloire éternelle.

De peur que quelqu'un ne tombe - De peur qu'ilne tombe de la grâce de Dieu, de l'Évangile et de ses bénédictions, et ne périsse éternellement. C'est le sens de l'apôtre, qui n'a jamais supposé qu'un homme ne pût faire définitivement naufrage de la foi et de la bonne conscience, tant qu'il serait en état de probation.

Car la parole de Dieu est rapide et puissante - Les commentateurs sont très divisés quant à la signification de l'expression Ὁ λογος τον Θεου , la parole de Dieu; certains supposent que toute la révélation divine est voulue ; d'autres, la doctrine de l'Évangile fidèlement prêchée ; d'autres encore, la pensée de Dieu ou l'intellect divin ; et d'autres encore, le Seigneur Jésus-Christ, qui est ainsi désigné dans Jean 1 :1, etc., et Apocalypse 19:13; les seuls endroits où il est ainsi incontestablement caractérisé dans le Nouveau Testament. Le texte contesté, 1 Jean 5:7, je le laisse pour l'instant hors de question. Dans l'introduction de cette épître, j'ai fourni suffisamment de preuves pour qu'il soit très probable que saint Paul soit l'auteur de cette épître. Dans ce sentiment, les plus éminents érudits et critiques sont maintenant d'accord. Il est plus que probable que Jésus-Christ, le Verbe éternel et incréé, ne soit pas visé ici, et que St Paul, dans aucune de ses treize épîtres reconnues, ne désigne ainsi notre bienheureux Seigneur ; il n'est désigné ainsi par aucun autre des auteurs du Nouveau Testament, à l'exception de St Jean. Le Dr Owen s'est efforcé de prouver le contraire, mais je ne crois à la conviction d'aucun homme qui ait été capable d'examiner et de juger le sujet. Il n'a pas pu trouver plus de deux textes qui semblaient même lui ressembler. Le premier est celui de Luc 1:2: "Nous qui étions témoins oculaires et ministres" του λογου , de la parole, où il est évident que tout le ministère de notre Seigneur est destiné. Le second est dans Actes 20:32: Je vous recommande à Dieu et à la parole de sa grâce, où rien d'autre que la gracieuse doctrine du salut par la foi, l'influence de l'Esprit divin, etc. ne peut être signifié, et où il n'existe pas non plus de mode de construction légitime que je connaisse, par lequel les paroles de l'un ou l'autre endroit peuvent être personnellement appliquées à notre Seigneur. Que l'expression a été appliquée pour désigner la seconde subsistance dans la glorieuse Trinité, par Philon et les auteurs rabbiniques, j'ai déjà prouvé dans mes notes sur Jean 1, où ces observations sont seules applicables.

Calmet, qui avait lu tout ce que les anciens ou les modernes ont dit à ce sujet, et qui ne pense pas que Jésus-Christ soit ici visé, parle ainsi : "Aucune des propriétés mentionnées ici ne peut être refusée au Fils de Dieu, le Verbe éternel ; il voit tout, connaît tout, pénètre tout et peut faire tout. Il est le chef du cœur, et peut le tourner où il veut. Il illumine l'âme, et l'appelle avec douceur et efficacité, quand et comme il le veut. Enfin, il punit de la manière la plus exemplaire les insultes que les infidèles, les incroyants et les méchants en général adressent à son Père et à lui-même. Mais il ne semble pas que le Logos divin soit ici visé,

1. Parce que Saint Paul n'utilise pas ce terme pour exprimer le Fils de Dieu.

Il est donc plus naturel d'expliquer le terme de la parole, de l'ordre et de la volonté de Dieu, car les Hébreux représentent la révélation de Dieu comme un être actif, vivant, tout-puissant, illuminé, exerçant la vengeance, discernant et pénétrant toutes choses. Ainsi, la Sagesse de Salomon 16:26 : "Tes enfants, Seigneur, savent que ce n'est pas la culture des fruits qui nourrit l'homme, mais que c'est ta parole qui préserve ceux qui se confient en toi Voir Deutéronome 8:3. C'est-à-dire que les Saintes Écritures indiquent et désignent tous les moyens de vie. En parlant des Hébreux qui ont été mordus par les serpents de feu, le même écrivain dit, 16:12 : "Car ce ne sont ni les herbes ni le plâtre qui les ont guéris, mais ta parole, ô Seigneur, qui guérit toutes choses", c'est-à-dire qui décrit et prescrit les moyens de guérison. Et il est très probable que le dessein de Dieu, qui a envoyé l'ange destructeur pour tuer le premier-né en Égypte, soit visé par la même expression, La Sagesse de Salomon 18:15, 16 : "Ta parole toute-puissante a sauté du ciel, de ton trône royal, comme un homme de guerre féroce dans un pays de destruction, et a fait descendre ton commandement infaillible comme une épée tranchante, et, debout, a rempli toutes choses de mort" Ceci peut cependant être appliqué au Logos éternel, ou Parole non créée.

"Et ce mode de parole est exactement conforme à celui du prophète Esaïe, Esaïe 55:10, Esaïe 55:11, où à la parole de Dieu, prononcée par ses prophètes, sont attribués les mêmes types de pouvoirs que ceux mentionnés ici par l'apôtre : Car, comme la pluie descend du ciel et la neige y retourne, et qu'elle n'y revient pas, mais qu'elle arrose la terre, qu'elle la fait germer et bourgeonner pour donner de la semence au semeur et du pain à celui qui mange, ainsi sera ma Parole qui sort de ma bouche : elle ne reviendra pas à moi sans effet, mais elle accomplira ce que je veux et elle réussira dans ce que je lui ai envoyé. Le centurion semble parler une langue similaire, Luc 7:7; : Mais dis en un mot,(αλλα ειπε λογῳ, parle à ta parole), et mon serviteur sera guéri." C'est la somme de ce que dit ce commentateur très compétent sur le sujet.

Dans les collections du Dr. Dodd, nous trouvons ce qui suit : -

"La parole de Dieu, qui promet aux fidèles une entrée dans le repos de Dieu au temps de David, et maintenant à nous, n'est pas une chose morte ou oubliée dès qu'elle a été prononcée, mais elle se perpétue une seule et même fois à toutes les générations ; c'est ζων , rapide ou vivant. C'est ce que dit Isaïe : La parole de notre Dieu subsistera à jamais ; Ésaïe 40:8. Comparez Ésaïe 51:6; Ésaïe 55:11; 1 Esdras 4:38 ; Jean 3:34; 1 Pierre 1:23. Et puissant, ενεργης , efficace, actif ; suffisant, s'il n'est pas entravé, pour produire ses effets ; efficace, Philémon 1:6. Voir 2 Corinthiens 10:4; 1 Thessaloniciens 2:13. Et plus tranchante que n'importe quelle épée à deux tranchants ; τομωτερος ὑπερ , plus tranchante que. La parole de Dieu pénètre plus profondément dans l'homme que n'importe quelle épée ; elle pénètre dans l'âme et l'esprit, dans toutes nos sensations, nos passions, nos appétits, non, jusqu'à nos pensées mêmes ; et elle siège comme juge des intentions, des artifices et des sentiments les plus secrets du cœur. Phocylides a une expression très similaire à celle de notre auteur, où il dit, à propos de la raison, "qu'elle est une arme qui pénètre plus profondément dans l'homme qu'une épée" Voir également Ésaïe 40:4; Éphésiens 6:17 ; Apocalypse 1:16; Apocalypse 2:16.

"Perçant même jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit. - Lorsque l'âme est ainsi distinguée de l'esprit, par le premier on entend cette faculté inférieure par laquelle nous pensons et désirons ce qui concerne notre être et notre bien-être actuels. Par esprit, on entend une puissance supérieure par laquelle nous préférons les choses futures au présent, par laquelle nous sommes amenés à rechercher la vérité et le droit par-dessus tout, et même à mépriser ce qui est agréable à notre état actuel, si cela entre en concurrence avec notre bonheur futur ou lui porte préjudice. Voir 1 Thessaloniciens 5:23. Certains ont pensé que l'expression qui nous est présentée implique que la parole de Dieu est capable d'apporter la mort, comme dans le cas d'Ananias et de Sapphira ; car, disent-ils, si l'âme et l'esprit, ou les articulations et la moelle sont séparés les uns des autres, il est impossible que la vie puisse subsister. Mais peut-être la signification de cette dernière clause est-elle plutôt la suivante : "Elle peut diviser les articulations et diviser la moelle ; c'est-à-dire entrer irrésistiblement dans l'âme, et produire un sentiment qu'elle n'aurait peut-être pas reçu volontairement ; et parfois découvrir et punir le secret, ainsi que la méchanceté ouverte" M. M. Pierce fait remarquer que notre auteur a manifestement fait valoir, à partir d'un énorme jugement de Dieu sur les anciens Israélites, les ancêtres de ceux à qui s'adresse cette épître ; et dans ce verset, pour insister sur le soin et la diligence qu'il avait recommandés, il met devant eux l'efficacité et la vertu de la parole de Dieu, en reliant ce verset au premier par un pour au début de celui-ci ; et il est donc naturel de supposer que ce qu'il dit de la parole de Dieu peut avoir un rapport quelque peu remarquable avec le châtiment douloureux dont il parlait, en particulier avec la destruction du peuple par la foudre ou le feu du ciel. Voir Lévitique 10:1-5; Nombres 11:1-3, Nombres 16:35; Psaume 78:21. Toutes les expressions de ce point de vue recevront une force supplémentaire, car rien n'est plus rapide et vivant, plus puissant et irrésistible, tranchant et perçant, que la foudre. Si cette idée est admise, le sens de la dernière clause de ce verset sera : "Que la parole de Dieu soit juge, pour censurer et punir les mauvaises pensées et intentions du coeur" Et cela nous ramène à l'exhortation par laquelle notre auteur a commencé, Hébreux 3:12, Hébreux 3:13; car sous quelque déguisement que ce soit, ils peuvent se dissimuler, et pourtant, de tels jugements terribles que Dieu a exécutés sur leurs pères, ils peuvent apprendre à juger comme Moïse l'a fait, Nombres 32:23; : Si vous ne faites pas ainsi, vous avez péché contre le Seigneur ; et soyez sûrs que votre péché vous découvrira Voir Hammond, Whitby, Sykes, et Pierce.

La note de M. Wesley sur ce verset est exprimée avec sa précision et son exactitude habituelles : -

"Car la parole de Dieu - prêchée, Hébreux 4:2, et armée de menaces, Hébreux 4 :3, est vivante et puissante - elle est accompagnée de la puissance du Dieu vivant, et elle donne la vie ou la mort à ceux qui l'entendent ; elle est plus tranchante qu'une épée à deux tranchants - elle pénètre le coeur plus que le corps, elle transperce et ouvre l'âme et l'esprit, les articulations et les moelles - les recoins les plus profonds de l'esprit, que l'apôtre exprime avec beauté et force par cet amas de paroles figurées ; et elle discerne non seulement les pensées, mais aussi les intentions."

La loi, et la parole de Dieu en général, est souvent comparée à une épée à deux tranchants chez les écrivains juifs, פיפיות שתי חרב chereb shetey piphiyoth, l'épée à deux bouches . C'est par cette épée que l'homme vit lui-même et qu'il détruit ses ennemis. Ceci est implicite dans ses deux bords. Voir aussi Schoettgen.

Est un discerneur de la pensée - Και κριτικος ενθυμησεων και εννοιων καρδιας- Est un critique des propensions et des suggestions du cœur. Combien ont ressenti cette propriété de la parole de Dieu là où elle a été fidèlement prêchée ! Combien de fois est-il arrivé qu'un homme ait vu l'ensemble de son propre caractère, et certaines des transactions les plus privées de sa vie, présentées en quelque sorte au public par le prédicateur ; et pourtant les parties sont absolument inconnues les unes des autres ! Certains, ainsi exhibés, ont même supposé que leurs voisins avaient dû informer en privé le prédicateur de leur caractère et de leur conduite ; mais c'était la parole de Dieu qui, par la direction et l'énergie de l'Esprit divin, les avait ainsi recherchés, examinait de façon critique les propensions et les suggestions de leur coeur, et les avait poursuivis à travers toutes leurs hantise publiques et leurs voies privées. Tout véritable ministre de l'Évangile a été témoin de tels effets sous son ministère à plusieurs reprises.

Mais si cet effet de la parole ou de la vraie doctrine de Dieu est reconnu, ne supposons pas qu'il puisse produire de tels effets par lui-même. La parole de Dieu est comparée à un marteau qui brise la pierre en morceaux, Jérémie 23:29; mais un marteau brisera-t-il une pierre s'il n'est pas appliqué par l'habileté et la force d'un agent puissant ? Elle est ici comparée à une épée à deux tranchants ; mais une épée coupera-t-elle ou percera-t-elle jusqu'à la séparation des articulations et de la moelle, ou la séparation de l'âme et de l'esprit, à moins qu'une main quelconque ne la pousse et la dirige ? Sûrement pas. De même, les paroles et la doctrine de Dieu ne peuvent produire d'effet que si elles sont dirigées par un enseignant expérimenté et appliquées par l'Esprit de Dieu. C'est un instrument le plus apte à accomplir son travail ; mais il ne fera rien, ne peut rien faire, mais tel qu'utilisé par l'ouvrier céleste. C'est à cela que fait référence le verset suivant.

Il n'y a pas de créature qui ne soit manifeste - Dieu, de qui vient cette parole et par qui elle a toute son efficacité, est infiniment sage. Il a su construire sa parole de manière à l'adapter à l'état de tous les cœurs, et il lui a donné cette infinie plénitude de sens, de manière à l'adapter à tous les cas. Il est si infini dans sa connaissance et si omniprésent que toute la création est constamment exposée à sa vue ; il n'y a pas de créature affective, mentale ou imaginaire qui ne soit constamment sous son regard. Il marque toute pensée naissante, tout désir naissant, et l'on peut supposer que ce sont là les créatures auxquelles l'apôtre fait particulièrement allusion, et qui sont appelées, dans le verset précédent, les penchants et les suggestions du coeur.

Mais toutes choses sont nues et ouvertes - Παντα δε γυμνα. καιτετραχηλισμενα. On a supposé que la phraséologie est ici sacrificielle, l'apôtre se référant au cas, de l'abattage et de la préparation d'une victime pour être offerte à Dieu.

1. Elle est tuée ;

Mais il y a des raisons de penser que ce n'est pas la métaphore ici. Le verbe τραχηλιζω, d'où vient le τετραχηλισμενα de l'apôtre. signifie avoir le cou penché en arrière de manière à exposer le visage à la vue de tous, afin que chaque trait puisse être vu ; et cela était souvent fait avec les criminels, afin qu'ils puissent être mieux reconnus et vérifiés. C'est à cette coutume que Pline fait allusion dans le très élégant et très important panégyrique qu'il prononça sur l'empereur Trajan, vers l'an 103, lorsque l'empereur l'eut nommé consul ; où, parlant de la grande attention que Trajan portait à la morale publique, et du soin qu'il prenait d'extirper les délateurs, etc : Nihil tamen gratius, nihil saeculo dignius, quam quod contigit desuper intueri delatorum supina ora, retortasque cervices. Agnoscebamus et fruebamur, cum velut piaculares publicae sollicitudinis victimae, supra sanguinem noxiorum ad lenta supplicia gravioresque poenas ducerentur. Plin. Paneg., cap. 34. "Il n'y a rien, cependant, dans cette époque, qui nous touche plus agréablement, rien de plus mérité, que de voir d'en haut les visages couchés et les cous repliés des délateurs. Nous les avons donc connus et nous avons été satisfaits lorsque, en tant que victimes expiatoires de l'inquiétude publique, ils ont été conduits vers des châtiments plus longs et des souffrances plus terribles que le sang même des coupables"

Le terme était également utilisé pour décrire l'action des lutteurs qui, lorsqu'ils le pouvaient, plaçaient leur main sous le menton de leurs antagonistes, et ainsi, en pliant la tête et le cou, pouvaient plus facilement leur infliger une chute ; ce stratagème est parfois visible dans les monuments anciens. Mais certains supposent qu'il s'agit de la coutume de les tirer par le cou. Diogène, le philosophe, observant un vainqueur des jeux olympiques qui fixait souvent ses yeux sur un courtisan, dit, en faisant allusion à cette coutume : Ιδε κριον αρειμανιον, ὡς ὑπο του. τυχοντος κορασιου τραχηλιζεται. "Voyez comment ce puissant champion (bélier martial) est tiré par le cou par une fille du peuple" Voir Stanley, page 305.

Avecqui nous avons à faire - Προς ὁν ἡμιν ὁ λογος - A qui nous devons rendre compte. Il est notre juge, et il est bien qualifié pour l'être, puisque tous nos cœurs et toutes nos actions sont nus et ouverts devant lui.

C'est le vrai sens de λογος à cet endroit ; et il est utilisé exactement dans le même sens dans Matthieu 12:36; Matthieu 18:23; Luc 16:2. Romains 14:12: Ainsi chacun de nous, λογον δωσει, rendra compte de lui-même à Dieu. Et Hébreux 13:17; : Ils veillent sur vos âmes, ὡς λογον αποδωσοντες, comme ceux qui doivent rendre compte. Nous traduisons les mots : Avec qui nous avons à faire ; ce qui, bien que la phraséologie soit désuète, n'empêche pas le sens d'être à peu près le même. To whom a worde to us, est la traduction de mon vieux MS. et de Wiclif. Dont nous parlons, est la version de nos autres traducteurs anciens.

Voyant donc que nous avons un grand souverain sacrificateur - On prétend, et très justement, que la particule ουν , que nous traduisons par voyant, comme si ce qui suivait était une déduction immédiate de ce que l'apôtre avait parlé, devrait être traduite maintenant ; car l'apôtre, bien qu'il ait auparavant mentionné Christ comme le souverain sacrificateur de notre profession, Hébreux 3 : 1, et comme le souverain sacrificateur qui a fait la réconciliation pour les péchés du peuple, Hébreux 2:17, ne cherche pas à le prouver dans aucun des chapitres précédents, mais entre maintenant dans ce point, et le discute longuement jusqu'à la fin du chap. 10.

Après tout, il est possible que ce soit une reprise du discours de Hébreux 3.6, le reste de ce chapitre et les treize versets précédents étant considérés comme une parenthèse. Ces parties laissées de côté, le discours se poursuit avec une liaison parfaite. Il est très probable que les mots, ici, sont prononcés pour répondre à une objection de ces Juifs qui souhaitaient que les chrétiens de Palestine apostasient : "Vous n'avez pas de tabernacle - pas de temple - pas de grand prêtre - pas de sacrifice pour le péché. Sans cela, il n'y a pas de religion ; revenez donc à nous, qui avons le service parfait du temple établi par Dieu" À cela, il répond : Nous avons un grand prêtre qui est passé dans les cieux, Jésus, le Fils de Dieu ; tenons donc fermement notre profession. Voir sur Hébreux 3:1; (note), auquel ce verset semble se référer immédiatement.

Trois choses que l'apôtre fait profession de prouver dans cette épître : -

1. Que le Christ est plus grand que les anges.

Les deux premiers arguments, avec leurs applications et leurs illustrations, il les a déjà exposés ; et maintenant il aborde le troisième. Voir la préface de cette épître.

L'apôtre déclare,

1. Que nous avons un grand prêtre.

3. Ayant traversé ces voiles, il est allé immédiatement devenir notre Intercesseur : il passa ainsi ουρανους , les cieux visibles ou éthérés, en présence de la Majesté divine ; à travers les cieux, διε. ληλυθοτα τους ουρανους , et l'empyreum, ou ciel des cieux.

Car nous n'avons pas de grand prêtre - A l'objection : " Votre grand prêtre, s'il est entré dans les cieux, ne peut avoir aucune participation avec vous, et aucune sympathie pour vous, parce que hors de la portée des sentiments et des infirmités humaines ", il répond : Ου γαρ εχομεν Αρχιερ.εα μη δυναμενον συμπα θησαι ταις ασθενειαις ἡμων- Nous n'avons pas un grand prêtre qui ne puisse compatir à notre faiblesse. Bien qu'il soit Fils de Dieu, quant à sa nature humaine, et égal à Dieu dans sa nature divine ; cependant, ayant participé à la nature humaine, et s'étant soumis à toutes ses épreuves et détresses, et étant en tous points tenté comme nous le sommes, sans sentir ni consentir au péché, il est capable de secourir ceux qui sont tentés. Voir Hébreux 2:18, et la note qui s'y rapporte.

Les mots κατα παντα καθ'ὁμοιοτητα pourraient être traduits, en tous points selon la ressemblance, c'est-à-dire. dans la mesure où sa nature humaine pouvait avoir de l'affinité avec la nôtre ; car, bien qu'il eût un corps humain et une âme humaine parfaits, ce corps était cependant parfaitement trempé ; il était exempt de toute action morbide, et par conséquent de tout mouvement irrégulier. Son esprit, ou âme humaine, étant exempt de tout péché, étant en tout point parfait, ne pouvait ressentir aucun tempérament irrégulier, rien qui soit incompatible avec une infinie pureté. A tous ces égards, il était différent de nous, et ne peut, en tant qu'homme, sympathiser avec nous dans aucun sentiment de ce genre : mais, en tant que Dieu, il a prévu un soutien pour le corps dans toutes ses épreuves et ses infirmités, et pour l'âme, il a prévu une expiation et un sacrifice purificateur ; de sorte qu'il purifie le cœur de toute injustice, et remplit l'âme de son Esprit Saint, et en fait son propre temple et sa demeure continuelle. Il a pris notre chair et notre sang, un corps humain et une âme humaine, et a vécu une vie humaine. C'est là que se trouvait la ressemblance avec la chair pécheresse, Romains 8:5; et en assumant ainsi la nature humaine, il était entièrement qualifié pour faire l'expiation des péchés du monde.

Approchons-nous donc hardiment du trône de la grâce - L'allusion au grand prêtre, et à son office au jour des expiations, est ici maintenue. L'approche mentionnée ici est celle du כפרת kapporeth, ἱλαστηριον , le siège propitiatoire ou de la miséricorde. C'était la couverture de l'arche du témoignage ou de l'alliance, à chaque extrémité de laquelle se trouvait un chérubin, et entre eux la shechinah, ou symbole de la Majesté divine, qui apparaissait au grand prêtre et conversait avec lui. L'apôtre montre ici la grande supériorité des privilèges du nouveau testament sur ceux de l'ancien ; car là, seul le grand prêtre, avec crainte et tremblement, avait le droit d'approcher, et cela non sans le sang de la victime ; et s'il transgressait en quoi que ce soit, il pouvait s'attendre à être frappé de mort. Le trône de la grâce dans le ciel répond à ce propitiatoire, mais à celui-ci Tous peuvent s'approcher qui sentent leur besoin de salut ; et ils peuvent s'approcher μετα παρῥησιας , avec liberté, confiance, liberté de parole, en opposition à la crainte et au tremblement du grand prêtre juif. Ici, rien n'est à craindre, pourvu que le cœur soit droit avec Dieu, vraiment sincère, et se confiant seul dans le sang sacrificiel.

Pour que nous obtenions miséricorde - Ἱνα λαβωμεν ελεον- Pour que nous fassions miséricorde - pour que nous recevions le pardon de tous nos péchés ; il y a de la miséricorde à prendre. Comme Jésus-Christ a goûté la mort pour tout homme, ainsi tout homme peut aller à ce propitiatoire, et prendre la miséricorde qui convient à son degré de culpabilité.

Et trouver la grâce - La miséricorde désigne le pardon du péché et le fait d'être mis dans la faveur de Dieu. La grâce est ce par quoi l'âme est soutenue après avoir reçu cette miséricorde, et par lequel elle est purifiée de toute injustice, et soutenue dans toutes les épreuves et difficultés, et capable de se montrer fidèle jusqu'à la mort.

Aider en temps de besoin - Εις ευκαιρον βοηθειαν- Pour un soutien saisonnier ; c'est-à-dire un soutien quand il le faut, et comme il le faut, et en proportion de la nécessité. Le mot βονθεια est proprement rendu par assistance, secours ou soutien ; mais c'est une assistance en conséquence du cri sérieux de la personne en détresse, car le mot signifie accourir au cri, θ.ειν εις βοην , ou επι βοην θειν . Ainsi, même au trône de la grâce, ou grand propitiatoire, on ne peut attendre aucun secours là où il n'y a pas de cri, et là où il n'y a pas de cri il n'y a pas de nécessité ressentie ; car celui qui sent qu'il périt criera à haute voix pour demander du secours, et à un tel cri le Grand Prêtre compatissant accourra ; et le temps du besoin est le temps où Dieu fera miséricorde ; et il ne le retardera jamais quand il sera nécessaire. Nous ne devons pas crier aujourd'hui pour être aidés demain, ou à un moment indéfini, ou à l'heure de la mort. Nous devons appeler la miséricorde et la grâce quand nous en avons besoin, et nous devons nous attendre à les recevoir quand nous appelons. C'est là une partie de notre liberté ou de notre hardiesse ; nous nous approchons du trône, nous appelons à haute voix la miséricorde, et Dieu entend et dispense la bénédiction dont nous avons besoin.

Pour que cette exhortation de l'apôtre ne soit pas perdue pour nous, considérons : -

1. Qu'il existe un trône de grâce, c'est-à-dire un propitiatoire, lieu où Dieu et l'homme doivent se rencontrer.