Adam Clarke Bible CommentaryHébreux 3

Frères saints - Personnes consacrées à Dieu, comme le mot l'implique littéralement, et appelées, en conséquence, à être saintes de cœur, saintes dans la vie, et utiles dans le monde. Les Israélites sont souvent appelés peuple saint, saints, etc., parce qu'ils étaient consacrés à Dieu, et parce qu'ils étaient tenus par leur profession d'être saints ; et cependant ces appellations leur sont données dans un nombre incalculable de cas où ils étaient très impies. Le fait de ne pas tenir compte de cette circonstance, et de ne pas discerner entre la sainteté positive réelle et l'appel à cette sainteté, en tant que consécration des personnes, a conduit de nombreux commentateurs et prédicateurs à des erreurs destructrices. L'antinomianisme a eu son origine ici : et comme on a constaté que beaucoup de personnes étaient appelées saints, alors qu'elles étaient, à bien des égards, de misérables pécheurs, on en a déduit qu'elles étaient appelées saints en référence à une sainteté qu'elles avaient dans un autre domaine ; d'où l'imputation antinomienne de la justice de Christ à des croyants impies, dont le cœur était abominable devant Dieu, et dont la vie était un scandale pour l'Évangile. Il faut donc faire une juste distinction entre les personnes qui, par leur profession, sont saintes, c'est-à-dire consacrées à Dieu, et les personnes qui sont fidèles à cette profession, et qui sont à la fois intérieurement et extérieurement saintes. Ce ne sont pas tous les Israéliens qui sont d'Israël : un homme, par une circoncision littérale, peut être juif extérieurement ; mais la circoncision du cœur par l'Esprit fait d'un homme un juif intérieurement. Un homme peut être chrétien de profession, et ne pas l'être de coeur ; et ceux qui prétendent que, bien qu'ils soient impies en eux-mêmes, ils sont réputés saints en Christ, parce que sa justice leur est imputée, trompent terriblement leurs propres âmes.

Le Dr Owen a bien parlé de la nécessité de la sainteté personnelle contre les antinomiens de son temps. "Si un homme n'est pas rendu saint, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. C'est ce qui les rend aptes à recevoir l'héritage des saints dans la lumière ; comme sans cela ils ne sont pas aptes à accomplir leur devoir, ils ne sont pas capables de recevoir leur récompense. En effet, le ciel lui-même, dans sa véritable lumière et sa notion, est indésirable pour une personne non sanctifiée. Un tel individu ne peut ni ne voudrait jouir de Dieu s'il le pouvait. En un mot, il n'y a pas une seule chose exigée des fils de Dieu qu'une personne non sanctifiée puisse faire, et pas une seule chose promise à eux dont elle puisse jouir.

"Il y a donc certainement une erreur regrettable dans le monde. Si le Christ sanctifie tous ceux qu'il sauve, beaucoup sembleront s'être trompés dans leurs attentes un autre jour. Il est devenu parmi nous presque odieux à toute chair de dire que l'Église de Dieu doit être sainte. Quoi ! bien que Dieu ait promis qu'elle le serait, que Christ se soit engagé à la rendre telle ? Qu'en est-il, si l'on exige qu'elle le soit ? Et si tous ses devoirs étaient rejetés par Dieu, s'il n'en était pas ainsi ? C'est tout un : si des hommes sont baptisés, qu'ils le veuillent ou non, et professent extérieurement le nom du Christ, même si aucun d'entre eux n'est vraiment sanctifié, ils sont néanmoins, dit-on, l'Église du Christ. Qu'ils le soient donc, mais qu'est-ce que cela leur apporte de mieux ? Leurs personnes ou leurs services sont-ils donc acceptés par Dieu ? Sont-ils liés ou unis au Christ ? Sont-ils sous sa conduite pour la gloire ? Sont-ils aptes à recevoir l'héritage des saints dans la lumière ? Pas du tout : ils n'obtiennent pas tout cela, ni aucune de ces choses. Qu'obtiennent-ils donc par la lutte furieuse qu'ils se livrent pour la réputation de ce privilège ? Seulement ceci : qu'en satisfaisant leur esprit par ce privilège, en se reposant, sinon en s'enorgueillissant, ils obtiennent de nombreux avantages pour étouffer toute conviction sur leur condition, et ainsi ils périssent inévitablement. Triste succès, à déplorer à jamais ! Pourtant, rien n'est plus recherché aujourd'hui dans ce monde que de faire croire que le Christ est un capitaine de salut pour ceux dont il n'est pas le sanctificateur, qu'il a une Église impie, un corps mort. Ces choses ne tendent ni à la gloire de Christ, ni au bien de l'âme des hommes. Que personne ne se trompe donc ; la sanctification est une qualification indispensable à ceux qui veulent être sous la conduite du Seigneur Christ pour le salut ; il ne conduit au ciel que ceux qu'il sanctifie sur la terre. Le Dieu saint ne recevra pas de personnes impies. Cette tête vivante n'admettra pas de membres morts, ni ne mettra les hommes en possession d'une gloire qu'ils n'aiment ni n'apprécient."

Lavocation céleste - Les Israélites avaient une vocation terrestre ; ils ont été appelés à sortir d'Égypte pour aller dans la terre promise : Les chrétiens ont une vocation céleste ; ils sont invités à quitter l'esclavage du péché et à aller dans le royaume de Dieu. Les chrétiens ont une vocation céleste ; ils sont invités à quitter la servitude du péché et à entrer dans le royaume de Dieu. Ils ont été rendus participants de cette vocation ; ils avaient déjà embrassé l'Évangile et étaient en état de salut.

Apôtre et grand prêtre de notre profession - Chez les Juifs, le grand prêtre était considéré comme étant aussi l'apôtre de Dieu ; et c'est conformément à cette notion que l'apôtre parle. Il exhorte les Hébreux à considérer Jésus-Christ comme leur Grand Prêtre et leur Apôtre, et à s'attendre à ce que ces fonctions soient désormais remplies par lui, et par lui seul. C'était l'indication la plus complète que l'économie mosaïque était à sa fin, et que le sacerdoce était changé. Par της ὁμολογιας ἡμων , notre profession, ou cette confession qui est la nôtre, l'apôtre entend sans doute la religion chrétienne. Jésus a été l'apôtre du Père, et a donné à l'humanité la nouvelle alliance ; et nous devons considérer tout le système du christianisme comme venant immédiatement de lui. Tout système de religion doit avoir un prêtre et un prophète, l'un pour déclarer la volonté de Dieu, l'autre pour exercer un ministère dans les choses saintes. Moïse était l'apôtre sous l'ancien testament, et Aaron le prêtre. Lorsque Moïse fut destitué, les prophètes lui succédèrent ; et les fils d'Aaron furent les prêtres après la mort de leur père. Ce système est maintenant annulé ; et Jésus est le Prophète qui déclare la volonté du Père, et il est le Prêtre qui exerce le ministère dans les choses qui appartiennent à Dieu, voir Hébreux 2:17; comme il fait l'expiation des péchés du peuple, et est le Médiateur entre Dieu et l'homme.

Qui lui a été fidèle - Dans Nombres 12:7, Dieu rend ce témoignage à Moïse : Mon serviteur Moïse - est fidèle dans toute ma maison ; et l'apôtre fait allusion à ce témoignage. Maison ne signifie pas seulement le lieu où habite une famille, mais aussi la famille elle-même. Toute la congrégation d'Israël était la maison ou la famille de Dieu, et Dieu est représenté comme habitant au milieu d'eux ; Moïse était son intendant, et il était fidèle dans l'accomplissement de sa charge ; il faisait strictement respecter les droits divins ; il maintenait avec zèle l'honneur de Dieu ; il transmettait soigneusement au peuple la pensée et la volonté de Dieu ; il proclamait ses promesses et dénonçait ses jugements, avec la plus inflexible intégrité, quoique souvent au péril de sa vie. Jésus-Christ a sa maison - toute la grande famille de l'humanité, pour laquelle il a offert son sang sacrificiel à Dieu ; et l'Église chrétienne, qui est surtout sa propre maison, est composée de ses propres enfants et de ses serviteurs, parmi et dans lesquels il vit et réside constamment. Il a été fidèle à la confiance qu'on lui a accordée en tant qu'apôtre de Dieu ; il a fidèlement proclamé la volonté du Très-Haut ; il a défendu l'honneur divin contre les corrupteurs du culte de Dieu ; il a témoigné contre eux au péril de sa vie ; et, enfin, il est mort non seulement comme victime de l'annulation du péché, mais aussi comme martyr de sa fidélité. La fidélité du Christ, dit Leigh, consiste en ceci : "Il nous a révélé aussi complètement la doctrine de l'Évangile que Moïse celle de la loi, et il a fidèlement exécuté et accompli tous les types de lui-même et toutes les choses signifiées par les cérémonies de Moïse, telles que Moïse les a fidèlement et distinctement exposées."

Mais il y a un sens donné au mot נאמן neeman, Nombres 12 :7, que nous traduisons fidèle, par plusieurs des écrivains juifs, qui est bien digne d'être noté : il signifie, disent-ils, "quelqu'un à qui on confie des secrets, avec la plus grande confiance qu'ils seront gardés en toute sécurité et en toute conscience." Le secret de Dieu était avec Moïse, mais tous les trésors de sagesse et de connaissance étaient en Christ. La vie et l'immortalité étaient relativement secrètes jusqu'à ce que le Christ les révèle et les illustre, et même la nature divine était peu connue, et surtout la philanthropie divine, jusqu'à ce que Jésus-Christ vienne ; et c'est Jésus seul qui a déclaré ce Dieu que personne n'avait jamais vu. Moïse reçut les secrets de Dieu, et les enseigna fidèlement au peuple ; Jésus révéla aux hommes toute la volonté de Dieu. Moïse était donc fidèle à une petite partie de l'humanité, à savoir le peuple juif ; mais dans ce sens, Jésus était fidèle à toute l'humanité, car il était la lumière pour éclairer les païens, et la gloire de son peuple Israël.

Car cet homme a été compté - Comme il s'agit ici de Jésus-Christ, dans le caractère d'apôtre et de souverain sacrificateur, on aurait dû fournir, s'il y en avait, le mot apôtre, ou cette personne ou ce personnage, au lieu d'homme. En effet, le pronom οὑτος aurait dû être traduit par cette personne, et cela aurait désigné immédiatement Jésus-Christ, Hébreux 3:1.

Plus de gloire que Moïse - Nous avons déjà vu que le dessein de l'apôtre est de prouver que Jésus-Christ est plus élevé que les anges, plus élevé que Moïse, et plus élevé qu'Aaron. Qu'il est plus élevé que les anges a déjà été prouvé ; qu'il est plus élevé que Moïse, il le prouve maintenant.

Celui qui a construit la maison - Il ne fait aucun doute qu'un homme qui construit une maison pour son propre logement est plus honorable que la maison elle-même ; mais la maison dont il est question ici est l'Église de Dieu. Cette Église, appelée ici maison ou famille, est bâtie par le Christ ; il en est le chef, le gouverneur, l'âme et la vie ; il doit donc être plus grand que Moïse, qui n'était qu'un membre et un officier dans cette Église, qui n'a jamais mis une pierre dans cet édifice spirituel, mais qui y a été mis lui-même par le grand Architecte. Moïse était dans cette maison, et fidèle dans cette maison ; mais la maison était la maison de Dieu, et construite et gouvernée par le Christ.

Car toute maison est construite par un homme - Le sens littéral est assez clair : "Toute construction implique clairement un architecte et un but pour lequel elle a été formée. L'architecte peut être employé par celui à qui la maison est destinée, mais la cause efficace de l'édification est ce qui est considéré ici Le mot maison, ici, est encore pris dans un sens métaphorique comme ci-dessus, il signifie la famille ou l'Eglise. Or, le sens général des mots, pris dans ce sens, est le suivant : "Chaque famille a un auteur, un chef ou un gouverneur. L'homme peut fonder des familles, des communautés civiles et religieuses, et en être le chef ; mais Dieu seul est le chef, l'auteur et le gouverneur de toutes les familles de la terre ; il est le gouverneur de l'univers. Mais l'apôtre a un sens plus restreint dans les mots τα παντα, toutes ces choses ; et comme il a parlé des Églises juive et chrétienne, il semble qu'il les ait en vue ici. Qui pouvait fonder l'Église juive et chrétienne, si ce n'est Dieu ? Qui pouvait les soutenir, les gouverner, les influencer et les défendre, si ce n'est lui-même ? Les communautés ou les sociétés, qu'elles soient religieuses ou civiles, peuvent être fondées par l'homme ; mais Dieu seul peut construire sa propre Église. Or, comme toutes ces choses ne peuvent être construites que par Dieu, c'est donc Dieu qui a construit toutes ces choses. Mais comme Jésus est le fondateur et le chef de l'Église, le mot Dieu semble ici lui être appliqué ; et plusieurs éminents savants et critiques présentent ce texte comme une preuve de la suprême déité du Christ ; et l'argument de l'apôtre semble l'exiger ; car, comme il prouve que le Christ est préféré à Moïse parce qu'il a bâti cette maison, ce que Moïse ne pouvait pas faire, s'il devait être compris comme signifiant que cette maison a été bâtie par un autre, c'est-à-dire le Père, tout son argument tomberait à l'eau. le Père, toute son argumentation tomberait à l'eau et, pour autant, Moïse pourrait être égal, voire supérieur au Christ. C'est sur cette base que le Dr Owen conclut à juste titre : "Voici donc ce que l'apôtre a l'intention de déclarer, à savoir le motif et la raison pour lesquels la maison a été ou pouvait être, de cette manière glorieuse, construite par le Christ, même parce qu'il est Dieu, et donc capable de le faire ; et par cet effet de sa puissance, il est manifesté comme tel "

Comme un serviteur - La fidélité de Moïse était la fidélité d'un serviteur ; il n'était pas le constructeur de cette église ou de cette maison ; il était employé, sous l'autorité de Dieu, à l'arranger et à l'ordonner : il était l'intendant du Constructeur et du Propriétaire.

En témoignage de ces choses - Chaque ordonnance de la loi était typique, chaque chose témoignait des choses dont on devait parler après, c'est-à-dire de Jésus-Christ, de ses souffrances, de sa mort et de la gloire qui devait suivre, ainsi que de son Évangile dans toutes ses parties. La fidélité de Moïse consistait dans l'attention scrupuleuse qu'il portait à toutes les ordonnances de Dieu, dans l'élaboration de toutes choses d'après le modèle que lui montrait le Seigneur, et dans le renvoi de toutes choses à ce Christ dont il parlait comme du prophète qui devait venir après lui et être suscité du milieu d'eux, et qu'ils devaient écouter attentivement et auquel ils devaient obéir, sous peine d'être retranchés du peuple du Seigneur. C'est pourquoi notre Seigneur dit aux Juifs, Jean 5:46: "Si vous aviez cru Moïse, vous m'auriez cru, car c'est de moi qu'il a écrit ;" "c'est-à-dire," dit le Dr. Macknight, "dans les figures, mais surtout dans les prophéties de la loi, où la dispensation de l'Evangile, la venue de son Auteur, et son caractère de Messie, sont tous décrits avec une précision qui ajoute le plus grand éclat d'évidence à Jésus et à son Evangile."

Mais le Christ en tant que Fils sur sa propre maison - Moïse était fidèle en tant que serviteur dans la maison ; Jésus était fidèle, en tant que Fils premier-né, sur la maison dont il est l'héritier et le gouverneur. Voici donc la conclusion de l'argument concernant la supériorité du Christ sur Moïse. Moïse n'a pas fondé la maison ou la famille, c'est le Christ qui l'a fait ; Moïse n'était que dans la maison, ou l'un des membres de la famille, le Christ était au-dessus de la maison en tant que gouverneur ; Moïse n'était que le serviteur dans la maison, le Christ était le Fils et l'Héritier ; Moïse était dans la maison d'un autre, le Christ dans sa propre maison.

Il est bien connu de tout lecteur savant que le pronom αυτου , sans aspirat, signifie son simplement ; et qu'avec l'aspirat, αὑτου , il signifie le sien : le mot étant sous cette forme une contraction, non rare, de ἑαυτου . Si nous lisons αυτου sans l'aspirat, alors son doit se référer à Dieu, Hébreux 3:4.

Mais le Christ comme Fils sur sa maison (c'est-à-dire sur la maison de Dieu) : si nous lisons αὑτου , avec l'aspirat, comme le font certaines éditions, alors ce qui est dit se rapporte au Christ ; et les mots ci-dessus ont le même sens que ces mots, Actes 20:28 ; : Nourrir l'Église de Dieu, qu'il a achetée de son propre sang. Quelques éditions lisent le mot ainsi ; et il est évident que l'édition dont nos traducteurs se sont servis avait le mot αὑτου , le sien, et non αυτου , le sien. Les polyglottes espagnols et londoniens ont la même lecture. Les MSS les plus anciens ne nous aident pas à déterminer laquelle doit être préférée, car ils sont généralement écrits sans accents. Les deux premières éditions du Testament grec, celle de Complutum, 1514, et celle d'Érasme, 1516, ont αυτου , le sien ; et elles sont suivies par la plupart des autres éditions : mais la célèbre édition de Robert Stephens, 1550, a αὑτου , le sien. La lecture est certainement importante ; mais elle appartient à l'une de ces difficultés de la critique qui, si le contexte ou les preuves collatérales ne la résolvent pas de façon satisfaisante, doivent rester dans le doute ; et chaque lecteur est libre d'adopter la lecture qui lui semble la meilleure.

De qui sommes-nous la maison - Nous, chrétiens, sommes son Église et sa famille ; il est notre Père, notre Gouverneur et notre Chef.

Si nous tenons fermement la confiance - Nous sommes maintenant son Église, et nous continuerons à l'être, et à être reconnus par lui Si nous maintenons notre profession chrétienne, την παρῥησιαν , cette liberté d'accès à Dieu, que nous avons maintenant, et la réjouissance de l'espérance, c'est-à-dire de la vie éternelle, que nous recevrons à la résurrection des morts. Le mot παρῥησια , qui est ici traduit par confiance, et qui signifie liberté de parole, liberté d'accès, etc, semble être employé ici pour distinguer un important privilège chrétien. Sous l'ancien testament, il n'était pas permis à l'homme de s'approcher de Dieu : la montagne même sur laquelle Dieu publiait ses lois ne devait être touchée ni par les hommes ni par les bêtes ; et il n'était permis qu'au grand prêtre d'entrer dans le saint des saints, et cela une fois par an seulement, au grand jour des expiations ; et encore fallait-il qu'il eût le sang de la victime pour apaiser la justice divine. Sous la dispensation chrétienne, le chemin vers le plus saint est maintenant ouvert ; et nous avons παρῥησιαν , la liberté d'accès, même au plus saint, par le sang de Jésus. Ayant un tel accès à Dieu, par un tel Médiateur, nous pouvons obtenir toute la grâce qui est nécessaire pour nous rendre aptes à la gloire éternelle ; et, ayant le témoignage de son Esprit dans notre cœur, nous avons une espérance bien fondée d'une félicité sans fin, et nous exultons dans la jouissance de cette espérance. Mais si nous ne retenons pas la grâce, nous n'hériterons pas de la gloire.

C'est pourquoi (comme le dit le Saint-Esprit, Aujourd'hui) - Ces paroles sont citées dans le Psaume 95:7; et comme elles ont été écrites par David, et attribuées ici au Saint-Esprit, cela prouve que David a écrit sous l'inspiration du Saint-Esprit de Dieu. Comme ces paroles étaient à l'origine un avertissement aux Israélites de ne pas provoquer Dieu, de peur d'être exclus du repos qu'il leur avait promis, l'apôtre les utilise ici pour persuader les chrétiens de Palestine de conserver leurs privilèges religieux et la grâce qu'ils avaient reçue, de peur d'être privés de l'état de gloire future que le Christ avait préparé pour eux. Ces mots impliquent fortement, comme d'ailleurs toute l'épître, la possibilité de déchoir de la grâce de Dieu et de périr éternellement ; sans cette supposition, ces mots, et tous les autres semblables, qui constituent plus des deux tiers de l'ensemble de la révélation divine, n'auraient ni sens ni signification. Pourquoi Dieu demanderait-il à l'homme de recevoir sa miséricorde, s'il a rendu cela impossible ? Pourquoi exhorterait-il un croyant à la persévérance, s'il lui est impossible de tomber ? Que d'arguties méprisables ont été utilisées par les hommes pour maintenir une doctrine fausse et dangereuse contre toute la teneur de la parole de Dieu ! Les anges sont tombés - Adam est tombé - Salomon est tombé - et des multitudes de croyants sont tombés et, pour autant que nous le sachions, ne se sont plus relevés ; et pourtant on nous dit que nous ne pouvons pas perdre finalement les bénéfices de notre conversion ! Satan a prêché cette doctrine à nos premiers parents ; ils l'ont cru, ont péché et sont tombés, entraînant ainsi tout un monde dans la ruine !

N'endurcissez pas vos cœurs - Ce que vous ferez infailliblement, si vous ne voulez pas entendre sa voix.

Provocation - Παραπικρασμος- De παρα, signifiant intensité, et πικραινω , rendre amer ; l'exaspération, ou provocation amère. " Les Israélites provoquèrent Dieu d'abord dans le désert de Sin, (Pelusium), lorsqu'ils murmurèrent faute de pain, et qu'on leur donna la manne, Exode 16:4. Du désert de Péché, ils se rendirent à Rephidim, où ils provoquèrent Dieu une seconde fois, faute d'eau, et en disant insolemment : Le Seigneur Dieu est-il parmi nous ou non ? Exode 17:2-9, raison pour laquelle le lieu fut appelé Massah et Meribah. Voir 1 Corinthiens 10:4; (note), note 1. De Rephidim, ils allèrent dans le désert de Sinaï, où ils reçurent la loi, au début de la troisième année de leur sortie d'Égypte. C'est là qu'ils provoquèrent Dieu de nouveau, en faisant le veau d'or, Exode 32:10. Après que la loi fut donnée, il leur fut ordonné d'aller directement à Canaan, et de prendre possession de la terre promise, Deutéronome 1:6, Deutéronome 1:7; : Dieu nous parla à Horeb, en disant : Vous avez assez demeuré sur cette montagne : tournez-vous, prenez votre route, et allez à la montagne des Amorites, et dans tous les lieux voisins, dans la plaine, sur les collines, dans les vallées, au midi et au bord de la mer, au pays des Cananéens, au Liban, et jusqu'au grand fleuve, le fleuve Euphrate. Les Israélites, ayant reçu cet ordre, partirent de l'Horeb, et firent trois jours de marche, Nombres 10:33, jusqu'à ce qu'ils arrivassent à Tabérah, Nombres 11:3, où ils provoquèrent Dieu pour la quatrième fois, en murmurant de ne pas avoir de chair à manger ; et pour ce péché, ils furent frappés d'une très grande plaie, Nombres 11:33; ce lieu fut appelé Kibroth-Hattaava, parce qu'on y enterrait les gens qui avaient eu de la luxure. De Kibroth-Hattaava, ils allèrent à Hatséroth, Nombres 11:35, et de là dans le désert de Paran, Nombres 12:16, jusqu'à un lieu appelé Kadesh, Nombres 13:26. Leur voyage d'Horeb à Kadesh est ainsi décrit par Moïse, Deutéronome 1:19-21; : Et quand nous partîmes d'Horeb, nous traversâmes tout ce grand et terrible désert, que vous avez vu par le chemin de la montagne des Amorites, comme l'Éternel notre Dieu nous l'a ordonné ; et, nous arrivâmes à Kadesh-barnea. Je vous ai dit : Vous êtes arrivés à la montagne des Amoréens, que le Seigneur notre Dieu nous a donnée. Voici, le Seigneur ton Dieu a mis le pays devant toi ; monte et possède-le. Mais le peuple proposa à Moïse d'envoyer des espions, pour leur rendre compte du pays et de ses habitants, Deutéronome 1:22. Ceux-ci, après quarante jours, revinrent à Kadès ; et, à l'exception de Caleb et de Josué, ils furent tous d'accord pour rapporter un mauvais rapport du pays, Nombres 13:25-32; ce qui découragea tellement le peuple qu'il refusa de monter, et proposa de se faire capitaine et de retourner en Égypte, Nombres 14:4. C'est pourquoi, après avoir ainsi montré une incrédulité absolue à l'égard des promesses de Dieu et une méfiance totale à l'égard de sa puissance, il jura que pas un seul de cette génération n'entrerait en Canaan, excepté Caleb et Josué, mais que tous mourraient dans le désert, Nombres 14:20; Deutéronome 1:34, Deutéronome 1:35; et il leur ordonna de se détourner et d'entrer dans le désert par le chemin de la mer Rouge. Dans ce désert, les Israélites, comme Moïse nous l'apprend, séjournèrent trente-huit ans, Deutéronome 2:14; : Et le temps que nous fîmes depuis Kadès-Barnéa, jusqu'à ce que nous eussions passé le torrent de Zéréb, fut de trente-huit ans, jusqu'à ce que toute la génération des hommes de guerre eût disparu du milieu de l'armée, comme l'Éternel le leur avait juré. Par conséquent, bien que les Israélites aient provoqué Dieu à la colère dans le désert, depuis le jour où ils sont sortis du pays d'Égypte jusqu'à leur arrivée en Canaan, comme Moïse le leur a dit, Deutéronome 9:7, leur plus grande provocation, celle dans laquelle ils ont montré le plus de mauvaises dispositions, fut sans aucun doute leur refus d'entrer en Canaan à partir de Kadesh. C'est pourquoi on l'a appelée, à juste titre, la provocation amère et le jour de la tentation, en guise d'éminence, et elle leur a valu le serment de Dieu de les exclure de son repos en Canaan. Pour distinguer cette provocation de celle de Rephidim, on l'appelle Meribah-Kadesh", Deutéronome 32:51. Voir Dr. Macknight.

Quand vos pères m'ont tenté - Il vaudrait mieux traduire οὑ où que quand, comme l'a fait la Vulgate dans son ubi; et cette traduction a été suivie par Wiclif, Coverdale, Tindal, et nos premiers traducteurs en général. Dans ma vieille MS. Bible, les 7e, 8e et 9e versets se présentent ainsi : -

C'est pourquoi, comme le voit le Saint Esprit, aujourd'hui, il a fait son voyage, et il n'a pas fait son temps comme dans la colère, après le jour de la tentation dans le désert. Là où les fadris de l'épouvante m'ont tenté, ils ont prouvé et dit mon travail. C'est pourquoi, pendant quarante ans, j'ai été offensée ou courroucée jusqu'à cette génération.

En faveur de cette traduction, le Dr Macknight argumente très justement : "Le mot Quand implique qu'au moment de l'amère provocation, les Israélites avaient vu les oeuvres de Dieu pendant quarante ans, contrairement à l'histoire, qui montre que l'amère provocation eut lieu au commencement de la troisième année après l'Exode, tandis que la traduction où, ainsi que le fait, représente Dieu comme disant, par David, que les Israélites tentèrent Dieu dans le désert pendant quarante ans, bien qu'ils eussent vu pendant tout ce temps les miracles de Dieu"

C'est pourquoi j'ai été attristé - Dieu se représente comme le Père de cette grande famille juive, pour le confort et le soutien de laquelle il avait pris toutes les dispositions nécessaires, et à laquelle il avait donné toutes les preuves de sa tendresse et de son affection paternelle ; et parce qu'ils lui ont désobéi, et qu'ils ont suivi une mauvaise voie dans laquelle ils ne pouvaient qu'être malheureux, il se représente comme attristé et extrêmement mécontent d'eux.

Ils setrompent toujours dans leurs cœurs - Leurs affections sont fixées sur les choses terrestres, et ils ne reconnaissent pas que mes voies sont droites - saintes, justes et bonnes. Ils sont radicalement mauvais, et ils le sont continuellement. Ils ont toutes les preuves de ma puissance et de ma bonté, mais ne prennent rien à cœur. Ils auraient pu être sauvés, mais ils n'ont pas voulu. Dieu en a été affligé. Pouvons-nous supposer qu'il aurait été affligé si, par un décret de sa propre initiative, il avait rendu leur salut impossible ?

J'ai juré dans ma colère - Le chagrin de Dieu face à leur désobéissance continue s'est transformé en colère face à leur impénitence finale, et c'est pourquoi il les a exclus du repos promis.

Prenezgarde, frères, qu'il n'y ait en chacun de vous - Prenez garde à ces Israélites désobéissants ; ils avaient été tirés de la maison de servitude et avaient reçu la promesse la plus complète d'un pays de prospérité et de repos. Par leur désobéissance, ils n'y sont pas parvenus et sont tombés dans le désert. Vous avez été arrachés à la servitude du péché et vous avez la promesse très gracieuse d'un héritage éternel parmi les saints dans la lumière ; par leur incrédulité et leur désobéissance, ils ont perdu leur repos ; par la même, vous pouvez perdre le vôtre. Un mauvais coeur d'incrédulité s'éloigne du Dieu vivant. Ce qui était possible dans leur cas, l'est aussi dans le vôtre. L'apôtre montre ici cinq degrés d'apostasie :

1. Consentement au péché, en se laissant séduire par ses sollicitations.

Voir Leigh. Celui qui commence à céder le moins du monde au péché est en danger d'apostasie finale ; le meilleur remède contre cela est d'éloigner le mauvais cœur, comme un meurtrier dans la maison est plus à redouter que dix à l'extérieur.

Mais exhortez-vous les uns les autres chaque jour - Cela suppose un état de communion ecclésiastique choisi, sans lequel ils n'auraient pu avoir accès les uns aux autres.

Pendant qu'on l'appelle aujourd'hui - Utilisez le temps pendant que vous l'avez, car bientôt il n'y aura plus de temps présent, tout sera futur, tout sera éternité. Le quotidien signifie le temps continu. Aujourd'hui, tout le temps présent. Vos pères ont dit : Faisons-nous un capitaine, et retournons en Égypte, Nombres 14:4. Ils s'exhortaient ainsi les uns les autres à s'éloigner du Dieu vivant. Soyez avertis par leur exemple ; que le cœur incrédule qui était en eux ne soit pas en vous ; exhortez-vous chaque jour à vous attacher au Dieu vivant, de peur que, si vous ne le faites pas, vous ne vous endurcissiez, comme eux, par la séduction du péché.

Car nous avons été rendus participants de Christ - Ayant cru en Christ comme le Messie promis, et ayant embrassé tout le système chrétien, ils étaient par conséquent rendus participants de tous ses avantages dans cette vie, et avaient droit à l'accomplissement de toutes ses promesses extrêmement grandes et précieuses relatives aux gloires du monde éternel. Les premières, ils les possédaient effectivement, les secondes, ils ne pouvaient les avoir qu'en cas de persévérance ; c'est pourquoi l'apôtre dit : Si nous tenons fermement le commencement de notre confiance jusqu'à la fin, c'est-à-dire jusqu'à notre vie. Car notre participation à la gloire dépend de notre persévérance dans la foi, jusqu'à la fin de notre course chrétienne.

Le mot ὑποστασις , que nous traduisons ici confiance, de ὑπο, sous, et ι. ̔στημι , placer ou se tenir, signifie proprement une base ou un fondement ; ce sur quoi quelque chose d'autre est construit, et par lequel il est soutenu. Leur foi en Jésus-Christ était cette hypostase ou ce fondement ; c'est sur elle que reposaient toute leur paix, leur confort et leur salut. Si elle n'était pas maintenue jusqu'à la fin, le Christ, dans ses influences salvatrices, ne pouvait être maintenu ; et sans Christ, pas de ciel. Celui qui a le Christ en lui a l'espérance fondée de la gloire ; et celui qui sera trouvé au grand jour avec le Christ dans son cœur, aura une entrée abondante dans la gloire éternelle.

Alorsqu'il est dit : Aujourd'hui - Vous pouvez voir la nécessité de la persévérance dans l'expression : " Aujourd'hui, si vous écoutez sa voix ", n'endurcissez donc pas vos cœurs - ne négligez pas un si grand salut ; tenez ferme ce que vous avez obtenu, et que personne ne prenne votre couronne. Voir Hébreux 3:7-9(note) et Hébreux 3:12(note).

Car certains, ayant entendu, provoquaient - Il y a ici une lecture variée, qui consiste simplement à placer différemment un accent, et qui pourtant donne à l'ensemble du passage une tournure différente : - τινες, de τις, qui, si on le lit avec l'accent sur l'epsilon, τινὲςest le pluriel indéfini, et signifie certains, comme dans notre traduction ; si on le lit avec l'accent sur le iota, τί νες, il a un sens interrogatif ; et, d'après cela, la clause entière, τίνες γαρ ακουσα ντες παρεπικραναν; Mais qui étaient ces auditeurs qui provoquaient amèrement ? αλλ'ου παντες οἱ εξελθοντες εξ Αιγυπτου δια Μωσεως; N'étaient-ils pas tous ceux qui étaient sortis du pays d'Égypte par Moïse ? Ou bien, toute la clause peut être lue avec une seule interrogation : Mais qui étaient ces auditeurs qui provoquaient amèrement, sinon tous ceux qui étaient sortis d'Égypte par Moïse ? Ce mode de lecture est suivi par certaines éditions, par Chrysostome et Théodoret, ainsi que par plusieurs érudits modernes. Il est plus probable que ce soit la vraie lecture, car tout ce qui suit jusqu'à la fin du 18e verset est une série d'interrogations.

Si l'on dit que tous ne provoquèrent pas, puisque Josué et Caleb sont expressément exceptés, je réponds que le terme tous peut être employé avec beaucoup de justesse, car, sur des centaines de milliers, il ne s'est trouvé que deux personnes qui soient restées fidèles. Nous pouvons y ajouter les sacrificateurs et toute la tribu de Lévi, qui, selon toute vraisemblance, ne furent pas provoqués ; car, comme le remarque très justement le docteur Macknight, ils n'étaient pas du nombre de ceux qui devaient se frayer un chemin en Canaan, étant entièrement consacrés au service du sanctuaire. Voir Nombres 1:3, Nombres 1:45 et Nombres 1:49. Ce qui resta d'eux après quarante ans entra sans doute en Canaan, car il résulte de Nombres 34:17 et de Josué 24:33 qu'Éléazar, fils d'Aaron, fut l'un de ceux qui prirent possession de Canaan. Si l'on dit encore que notre version paraît la plus convenable, parce que tous n'ont pas provoqué, on peut répondre que la lecture courante, τινὲ&sigmaf ;, quelques-uns, est trop restreinte dans son sens pour comprendre les centaines de milliers qui se sont révoltés.

Mais avec qui a-t-il été affligé pendant quarante ans ? - Je crois que c'est Surenhusius qui a observé pour la première fois que "l'apôtre, en utilisant le terme quarante ans, fait élégamment allusion à l'espace de temps qui s'est écoulé depuis l'ascension de notre Seigneur jusqu'à l'époque où cette épître a été écrite, c'est-à-dire environ quarante ans" Mais cela ne correspond pas exactement à ce qui semble être la date exacte de cette épître. Cependant, Dieu était depuis longtemps irrité par le rejet par cette race du Messie manifesté, comme il l'avait été par la conduite de leurs ancêtres dans le désert ; et comme cette provocation avait été punie par un jugement très sévère, ils pouvaient s'attendre à ce que celle-ci le soit aussi. L'analogie était parfaite dans les crimes, et l'on pouvait raisonnablement s'attendre à ce qu'il en soit de même dans le châtiment. Et la destruction de Jérusalem n'était-elle pas une preuve de la nature odieuse de leurs crimes et de la justice de la colère de Dieu ?

Dont les carcasses sont tombées - Ὡν τα κωλα επεσεν- Dont les membres sont tombés ; car τα κωλα signifie proprement les membres du corps, et il peut y avoir ici une allusion aux ossements dispersés et décolorés de ce peuple, qui sont restés longtemps apparents dans le désert, y demeurant comme une preuve de leurs crimes et des jugements de Dieu.

A qui a-t-il juré - Dieu n'agit jamais par caprice ; chaque fois qu'il prononce ses jugements, c'est qu'il y a les raisons les plus convaincantes pour justifier sa conduite.

Ceux dont les carcasses sont tombées dans le désert sont ceux qui ont péché. Et ceux qui ne sont pas entrés dans son repos sont ceux qui n'ont pas cru. Dieu est représenté ici comme jurant qu'ils n'entreraient pas, afin de montrer le caractère déterminé de son dessein, la raison sur laquelle il était fondé, et la hauteur de l'aggravation qui en était la cause.

Nous voyons donc qu'ils ne pouvaient pas entrer - Ce n'était pas un décret de Dieu qui les en empêchait, ce n'était pas un manque de force nécessaire pour les rendre capables, ce n'était pas un manque de conseils divins pour les instruire ; tout cela, ils l'avaient en abondance ; mais ils choisirent de pécher, et ne voulurent pas croire. L'incrédulité produisit la désobéissance, et la désobéissance produisit la dureté du cœur et l'aveuglement de l'esprit ; tout cela attira les jugements de Dieu, et la colère vint sur eux jusqu'à l'extrême.

1. Tout ce chapitre, comme l'épître en général, est une leçon terrible contre les rebelles, les fripons et les traînards sur le chemin du salut. Tout croyant en Christ est en danger d'apostasie, tant qu'il y a en lui des restes du mauvais cœur de l'incrédulité. Dieu a promis de purifier le cœur, et le sang du Christ purifie de tout péché. C'est donc la plus haute sagesse des chrétiens authentiques de s'attendre à ce que Dieu purifie complètement leurs âmes ; ils ne peuvent pas l'obtenir trop tôt, et pour cela ils ne peuvent pas être trop sérieux.