Adam Clarke Bible CommentaryExode 33

Vers le pays - C'est-à-dire vers lui, ou jusqu'à ses frontières. Voir Exode 32:34; (note).

J'enverrai un ange - Dans Exode 23:20, Dieu promet d'envoyer un ange pour les conduire dans le bon pays, dans lequel le nom de Dieu doit être, c'est-à-dire dans lequel Dieu doit habiter. Voir la note de Clarke sur Exode 23:20; (note). Il promet ici qu'un ange sera leur conducteur ; mais comme rien n'est précisé à son sujet, on a pensé qu'il s'agissait d'un ange ordinaire, et non de l'Ange de l'Alliance promis précédemment. Ce sentiment semble confirmé par le verset suivant.

Je ne monterai pas au milieu de toi - Par conséquent, l'ange promis ici pour être leur guide n'était pas cet ange dans lequel se trouvait le nom de Jéhovah : et c'est ainsi que le peuple l'a compris ; d'où le deuil qui est ensuite mentionné.

Les Septante, dans leur traduction, supposent que les enfants d'Israël ne se sont pas seulement débarrassés de leurs boucles d'oreilles et d'autres ornements similaires, dans un moment de profonde humiliation devant Dieu, mais aussi de leurs vêtements supérieurs ou plus beaux. Moïse ne dit rien de cette dernière circonstance ; mais comme il s'agit d'une pratique moderne, il semble, d'après leur version, qu'elle ait été aussi ancienne que leur époque, et qu'elle ait probablement eu lieu bien avant. Les Septante nous donnent la traduction suivante de ce passage : 'Le peuple, ayant entendu cette triste déclaration, se lamenta avec des lamentations. Et l'Éternel dit aux enfants d'Israël : "Maintenant, déposez vos robes de gloire et vos ornements, et je vous montrerai ce que je vais vous faire. Et les enfants d'Israël déposèrent leurs ornements et leurs robes près de la montagne, près de l'Horeb'

"Si, à l'époque où la traduction des Septante a été faite, ce n'était pas la coutume de se dépouiller de leurs vêtements supérieurs dans les moments de grand deuil, ils n'auraient pas inséré cette circonstance dans le récit que Moïse fait de leur deuil, et sur lequel il est resté muet. Ils ont dû supposer aussi que cette pratique pouvait être en usage dans ces temps anciens.

"Le récit que Pitts fait des cérémonies du pèlerinage des Mahométans à la Mecque montre qu'elle est encore pratiquée en Orient. quelques jours après, nous arrivâmes à un endroit appelé Rabbock, à environ quatre jours de navigation de ce côté de la Mecque, où tous les hagges ou pèlerins (à l'exception de ceux du sexe féminin) entrent en hirrawem ou ihram, c'est-à-dire qu'ils enlèvent tous leurs vêtements et couvrent leur corps, ils enlèvent tous leurs vêtements et se couvrent de deux hirrawems, ou grandes enveloppes de coton blanc ; ils en mettent une autour de leur milieu, qui descend jusqu'aux chevilles ; avec l'autre, ils couvrent la partie supérieure de leur corps, à l'exception de la tête ; et ils ne portent rien d'autre sur leur corps que ces enveloppes, seulement une paire de grimgameca, c'est-à-dire des chaussures à semelle mince, comme des sandales, dont le cuir ne couvre que les orteils, les orteils étant entièrement nus. C'est ainsi que, comme d'humbles pénitents, ils vont de Rabbock jusqu'à la Mecque, pour s'approcher du temple, supportant souvent la chaleur torride du soleil jusqu'à ce que la peau même de leur dos et de leurs bras soit brûlée, et leur tête enflée à un très haut degré - pp. 115 et 116. Peu après, il nous informe "que le temps pendant lequel ils portent cette habitude mortifiante est d'environ sept jours" Encore une fois, (p. 138) : c'était un spectacle, en effet, capable de percer le cœur, de voir tant de milliers de personnes dans leurs vêtements d'humilité et de mortification, avec leurs têtes nues et leurs joues mouillées de larmes ; et d'entendre leurs soupirs et leurs sanglots douloureux, implorant avec force la rémission de leurs péchés, promettant une vie nouvelle, utilisant une forme d'expressions pénitentielles, et continuant ainsi pendant l'espace de quatre ou cinq heures "

" Les Septante supposent que les Israélites présentaient à peu près le même aspect que ces pèlerins mahométans, lorsqu'Israël se tenait dans l'angoisse de l'âme au pied du mont Horeb, bien que Moïse ne dise rien de l'enlèvement de leurs vêtements.

"Certains passages des prophètes juifs semblent confirmer l'idée qu'ils se dépouillaient de certains de leurs vêtements dans des moments de profonde humiliation, en particulier Michée 1:8: C'est pourquoi je gémirai et je hurlerai, j'irai dépouillé et nu, je ferai des gémissements comme les dragons et des lamentations comme les hiboux.

"Le dépouillement de Saül, mentionné 1 Samuel 19:24, doit peut-être être compris comme le fait qu'il prenait l'apparence de ceux qui étaient profondément engagés dans des exercices de dévotion, dans lesquels il était involontairement amené par les influences prophétiques qui s'exerçaient sur lui, et dans lesquels il voyait les autres s'engager." - Harmer's Observat., vol. iv., p. 172.

Les anciens commentateurs juifs étaient d'avis que les Israélites avaient le nom יהוה Jéhovah inscrit sur eux de manière à leur assurer la protection divine ; et que celui-ci, inscrit probablement sur une plaque d'or, était considéré comme leur ornement le plus précieux ; et que lorsqu'ils donnèrent leurs ornements pour fabriquer le veau d'or, celui-ci fut donné par beaucoup, en conséquence de quoi ils furent considérés comme nus et sans défense. Dieu leur ordonne ici de se défaire de toutes les autres parties de leurs ornements, qui, selon toute vraisemblance, étaient toutes emblématiques des choses spirituelles, car ils ne pouvaient pas porter les symboles de la protection divine, eux qui avaient perdu cette protection à cause de leur transgression.

Afin que je sache ce que je dois faire à ton égard - Car il semble que tant qu'ils portaient ces ornements emblématiques, ils étaient encore considérés comme étant sous la protection divine. C'était pour eux un bouclier dont Dieu leur ordonne de se défaire. Bien que beaucoup se soient débarrassés de leurs plus beaux ornements, ce ne sont pas toutes les femmes, les filles et les fils de 600 000 hommes qui ont pu être ainsi dépouillés pour fabriquer un veau d'or, mais seulement quelques-uns. La majeure partie d'entre eux possédait encore ces ornements, et il leur est maintenant ordonné de les mettre de côté.

Moïse prit le tabernacle - האהל אה eth haohel, la Tente ; et non המשכן את eth hammishcan, le tabernacle, la demeure de Jéhovah, voir Exode 36 :11, car elle n'était pas encore érigée ; mais probablement la tente de Moïse, qui était auparavant au milieu du camp, et à laquelle la congrégation venait pour être jugée, et où, sans doute, Dieu se rencontrait fréquemment avec son serviteur. Elle est maintenant éloignée du camp d'une distance considérable (deux mille coudées, selon les talmudistes), car Dieu refuse d'habiter plus longtemps parmi ce peuple rebelle. Et comme c'était le lieu où tout le peuple se rendait pour obtenir justice et jugement, on l'a probablement appelé le tabernacle, ou plus exactement la tente de l'assemblée.

La colonne nuageuse descendait - Cette circonstance même excluait toute possibilité de tromperie. La nuée qui descendait à ces moments-là, et à aucun autre, était une preuve complète du caractère miraculeux de l'événement, et un gage de la présence divine. Il était hors de la portée de l'art humain de contrefaire une telle apparition ; et que l'on observe que tout le peuple le vit, Exode 33:10. Combien de preuves indubitables et irréfragables de sa propre authenticité et de son origine divine le Pentateuque contient-il !

L'Éternel parla à Moïse face à face - Nous pouvons aisément concevoir qu'il n'y eut pas ici d'apparition personnelle ; et que les communications de Dieu à Moïse ne se firent pas par des visions, des extases, des songes, des inspirations intérieures, ou par l'intermédiaire d'anges, est suffisamment évident : nous pouvons donc considérer ce passage comme impliquant la familiarité et la confiance avec lesquelles l'Être divin traitait son serviteur, et qu'il lui parlait par des sons articulés dans sa propre langue, bien qu'aucune forme ou similitude ne fût alors visible.

Josué, fils de Nun, un jeune homme - Il y a ici une difficulté. Josué n'était certainement pas un jeune homme dans le sens littéral du mot ; "mais il a été appelé ainsi", dit M. Ainsworth, "en raison de son service, et non de ses années ; car il était maintenant âgé de plus de cinquante ans, comme on peut le déduire de Josué 24:29. Mais parce que le ministère et le service sont habituellement le fait des plus jeunes, tous les serviteurs sont appelés jeunes hommes, Genèse 14:24." Voir aussi Genèse 22:3, et Genèse 41:12. Peut-être le mot נער naar, traduit ici jeune homme, signifie-t-il une personne seule, un célibataire.

Moïse dit à l'Éternel - Nous pouvons supposer qu'après que Moïse eut quitté le tabernacle, il se rendit au camp, et donna au peuple quelques informations générales relatives à la conversation qu'il avait eue récemment avec l'Éternel ; après quoi il retourna au tabernacle ou à la tente, et commença à plaider avec Dieu, comme nous le trouvons dans ce verset et les suivants.

Tu ne m'as pas fait connaître, etc. - Comme Dieu avait dit qu'il ne monterait pas avec ce peuple, Moïse voulut savoir qui il enverrait avec lui, car il avait seulement dit, en termes généraux, qu'il enverrait un ange.

Montre-moi maintenant ta voie - Fais-moi connaître la manière dont tu voudrais que ce peuple soit conduit et gouverné, car cette nation est ton peuple, et doit être gouvernée et guidée à ta manière.

Ma présence t'accompagnera - ילכו פני panai yelechu, mes visages iront. Je te donnerai des manifestations de ma grâce et de ma bonté tout au long de ton voyage. Je varierai mes apparences pour toi, selon tes besoins.

Si ta présence ne va pas - הלכים פניך אין אם im ein paneycha holechim, si tes visages ne vont pas - si nous n'avons pas de manifestations de ta providence et de ta grâce particulières, ne nous emmène pas là-haut. Sans une assistance surnaturelle, et une providence toute particulière, il savait qu'il serait impossible de gouverner un tel peuple, ou de le soutenir dans le désert ; et c'est pourquoi il veut être bien assuré sur ce point, afin de pouvoir le conduire avec confiance, et de pouvoir lui donner les assurances les plus explicites de soutien et de protection. Mais par quel moyen ces manifestations doivent-elles avoir lieu ? Le prophète Isaïe semble répondre à cette question, Isaïe 63:9: Dans toute leur affliction, il a été affligé, et l'Ange de sa présence(פניו panaiv, de ses visages) les a sauvés. Nous trouvons donc que la bonté et la miséricorde de Dieu devaient être manifestées par l'Ange de l'Alliance, le Seigneur Jésus, le Messie ; et c'est l'interprétation que les Juifs eux-mêmes donnent de cet endroit. Quelqu'un peut-il conduire les hommes vers la Canaan typique, qui ne soit pas lui-même influencé et dirigé par le Seigneur ? Et à quoi servent tous les moyens de grâce, s'ils ne sont pas couronnés par la présence et la bénédiction du Dieu d'Israël ? C'est sur cette base que Jésus-Christ a dit : "Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux", Matthieu 18:20; sans quoi, à quoi serviraient les prédications, les prières et même les sacrements ?

Ainsi nous serons séparés - En ayant cette protection divine, nous serons sauvés de l'idolâtrie, et nous serons préservés dans ta vérité et dans le vrai culte de toi ; et ainsi nous serons séparés de tous les peuples qui sont sur la face de la terre : car toutes les nations du monde, à l'exception des Juifs, étaient en ce temps-là idolâtres.

Je ferai aussi cette chose - Ma présence ira avec toi, et je te tiendrai à l'écart de tous les peuples de la terre. Ces deux promesses ont été remarquablement tenues. Dieu a continué miraculeusement avec elles jusqu'à ce qu'il les fasse entrer dans le pays promis ; et depuis le jour où il les a fait sortir d'Égypte jusqu'à aujourd'hui, il les a gardées comme un peuple distinct et non mélangé ! Qui peut expliquer cela par un autre principe que celui d'une providence spéciale et continue, et d'une constante interférence divine ? Les Juifs ont toujours été un peuple épris d'argent ; s'ils avaient été mêlés aux peuples de la terre parmi lesquels ils ont été dispersés, leurs intérêts séculiers en auraient été grandement favorisés ; et ceux qui ont tout sacrifié en dehors de leur amour de l'argent, sur ce point, ont été incorruptibles ! Ils ont choisi dans chaque partie de leurs dispersions plutôt d'être un peuple pauvre, méprisé, persécuté, et de continuer à se séparer de tous les peuples de la terre, que de jouir de la facilité et de la richesse en se mêlant aux nations. Pour quelles grandes raisons Dieu doit-il préserver ce peuple ! car il ne semble pas qu'un principe moral les lie - ils semblent perdus pour cela ; et pourtant, à l'encontre de leurs intérêts, pour lesquels ils sacrifieraient par ailleurs toute chose, ils sont encore tenus à l'écart de tous les peuples de la terre : pour cela, seule une providence particulière peut en rendre compte.

Montre-moi ta gloire - Moïse désirait probablement voir ce qui constitue la gloire ou l'excellence particulière de la nature divine par rapport à l'homme. Beaucoup pensent que cela signifie sa miséricorde éternelle en envoyant le Christ Jésus dans le monde. Moïse perçoit que ce que Dieu est en train de faire a des intentions très importantes et gracieuses qu'il ne peut pas encore découvrir distinctement ; il désire donc que Dieu lui montre sa gloire. Dieu promet gracieusement d'accéder à cette demande dans la mesure du possible, en proclamant son nom et en faisant passer devant lui toutes ses bontés, Exode 33:19. Mais en même temps il l'assure qu'il ne pourrait pas voir sa face - la plénitude de ses perfections et la grandeur de ses desseins, et vivre, comme aucun être humain ne pourrait supporter, dans l'état présent, cette pleine découverte. Mais il ajoute : Tu verras les parties de mon dos, אחרי את eth achorai, signifiant probablement cette apparence qu'il devait revêtir dans les temps ultérieurs, lorsqu'il faudrait dire : Dieu est manifesté dans la chair. Cette apparition a effectivement eu lieu, car nous trouvons Dieu le mettant dans une fente du rocher, le couvrant de sa main, et passant de telle sorte qu'il présente une similitude humaine. C'est peut-être ce que Jean avait en vue lorsqu'il a dit : " La Parole a été faite chair et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité, et nous avons contemplé sa gloire ". Ce qu'était cette gloire, et ce qu'impliquaient cette grâce et cette vérité, nous le verrons dans le chapitre suivant.

Je ferai passer devant toi toute ma bonté - Tu ne verras pas ma justice, car tu ne pourrais pas supporter la splendeur infinie de ma pureté ; mais je me montrerai à toi comme la source d'une compassion inépuisable, le dispensateur souverain de ma propre miséricorde à ma manière, faisant grâce à qui je veux faire grâce, et faisant miséricorde à qui je veux faire miséricorde.

Je proclamerai le nom de l'Éternel - Voir la note de Clarke sur Exode 34:6.

Aucun homme ne me voit et ne vit - La splendeur serait insupportable à l'homme ; lui seul, dont la mortalité est engloutie dans la vie, peut voir Dieu tel qu'il est. Voir 1 Jean 3:2. C'est à partir d'une relation déguisée des circonstances mentionnées ici que s'est formée la fable de Jupiter et de Sémélé ; elle aurait supplié Jupiter de lui montrer sa gloire, qui fut d'abord très réticent, sachant que cela lui serait fatal ; mais enfin, cédant à son importunité, il découvrit sa divine majesté, et elle fut consumée par sa présence. Cette histoire est racontée par Ovide dans ses Métamorphoses, livre iii, table iii, 5.

Voici, il y a un endroit près de moi - Il semble qu'il y ait ici une référence à un endroit bien connu de la montagne où Dieu avait l'habitude de rencontrer Moïse. C'était un rocher ; et il semble qu'il y avait une fente ou une grotte dans laquelle Moïse devait se tenir pendant que la Majesté Divine se plaisait à lui montrer tout ce que la nature humaine était capable de supporter : mais cela semble avoir fait référence plus aux conseils de sa miséricorde et de sa bonté, relatifs à son but de racheter la race humaine, qu'à une apparence visible de la Majesté Divine elle-même. Voir Clarke sur Exode 33:18; (note).

1. La conclusion de ce chapitre est très obscure : nous ne pouvons guère prétendre dire, d'une manière précise, ce qu'elle signifie ; et il est très probable que tout cela ne concernait que Moïse. Il était dans une grande perplexité et dans le doute ; il craignait que Dieu ne soit sur le point d'abandonner ce peuple ; et il savait bien que s'il le faisait, sa destruction devait en être la conséquence. Il avait reçu des instructions générales pour décamper et conduire le peuple vers la terre promise, mais ces instructions étaient accompagnées de la menace que Jéhovah n'irait pas avec eux. La perspective qui s'offrait à lui était extrêmement sombre et décourageante, et elle l'était d'autant plus que Dieu prévoyait leur raideur de cou persévérante, et donnait cette raison pour laquelle il ne monterait pas au milieu d'eux, car leurs provocations seraient si grandes et si fréquentes que sa justice serait provoquée au point d'éclater en un instant et de les consumer. Moïse, sachant bien que Dieu devait avoir quelque grand et important dessein en les délivrant et en les conduisant jusqu'ici, le pria instamment de lui en donner quelque découverte, afin que son propre esprit pût être satisfait. Dieu a miséricordieusement daigné exaucer ses vœux d'une manière qui, sans aucun doute, lui a donné pleine satisfaction ; mais comme il s'agissait d'une affaire qui ne concernait que lui, les circonstances ne sont pas relatées, car elles ne pourraient probablement pas nous être plus utiles que la simple satisfaction d'un principe de curiosité.