Adam Clarke Bible Commentary2 Pierre 1

Simon Pierre - Syméon, Συμεων, est la lecture de presque toutes les versions, et de tous les MSS les plus importants. Et ceci est d'autant plus remarquable que le nom de Pierre apparaît plus de soixante-dix fois dans le Nouveau Testament, et qu'il est invariablement lu Σιμων, Simon, sauf ici, et dans Actes 15:14, où Jacques lui donne le nom de Syméon. De toutes les versions, seules l'arménienne et la vulgate ont Simon. Mais l'édition princeps, et plusieurs de mes propres MSS de la Vulgate, écrivent Symon ; et Wiclif a Symont.

Un serviteur - Employé aux travaux de son maître.

Et un apôtre - Mandaté immédiatement par Jésus-Christ lui-même pour prêcher aux païens, et pour écrire ces épîtres pour l'édification de l'Église. Comme l'auteur était un apôtre, l'épître est donc nécessairement canonique. Tous les MSS s'accordent sur le titre d'apôtre ; et parmi les versions, seule la syriaque l'omet.

Lafoi précieuse - Ισοτιμον πιστιν- La foi précieuse ; la foi qui vaut un grand prix, et la foi qui a coûté un grand prix. Le mot précieux est employé dans la basse phraséologie religieuse pour cher, confortable, délicieux, etc. ; mais combien la dignité du sujet est abaissée par des expressions et des significations plus propres à la crèche qu'à la noble science du salut ! Il est cependant nécessaire de préciser que le mot précieux signifie littéralement précieux, de grand prix, coûteux, et qu'il n'était pas employé dans le sens bas dans lequel il l'est maintenant lorsque notre traduction a été faite. Cette foi doit être d'une valeur infinie, la grâce que Christ a achetée par son sang ; et elle doit être d'une valeur infinie aussi quand elle est l'instrument même par lequel l'âme est sauvée pour la vie éternelle.

Avec nous - Dieu vous ayant donné, à vous, païens croyants, la même foi et le même salut qu'il nous avait donnés, à nous, juifs croyants.

Par la justice de Dieu - Par la méthode qu'il a employée pour amener un monde perdu, tant juifs que païens, au salut par Jésus-Christ ; par sa gracieuse impartialité, en pourvoyant aux païens aussi bien qu'aux juifs. Voir les notes sur Romains 3:21-26; (note).

De Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ - Ce n'est pas une traduction correcte de l'original του Θεου ἡμων και σωτηροςΙησ.ου Χριστου, qui est littéralement : De notre Dieu et Sauveur Jésus-Christ ; et cette lecture, qui est indiquée dans la marge, aurait dû être reçue dans le texte ; et c'est une preuve absolue que St. Pierre appelle Jésus-Christ Dieu, même dans le sens le plus propre du mot, avec l'article préfixé. Ce n'est pas une preuve contre cette doctrine qu'un MS de peu d'autorité, et que la version syriaque et deux versions arabes aient Κυριου, Seigneur, au lieu de Θεου, Dieu, car tous les autres MSS et versions s'accordent sur l'autre lecture, ainsi que les pères. Voir dans Griesbach.

Grâce - la faveur de Dieu ; paix - les effets de cette faveur dans la communication des bénédictions spirituelles et temporelles.

Par la connaissance de Dieu - Εν επιγνωσει- Par la reconnaissance de Dieu, et de Jésus notre Seigneur. Pour ceux qui le reconnaissent dans toutes leurs voies, il dirigera leurs pas. Ceux qui connaissent le Christ ; et qui ne le reconnaissent pas devant les hommes, ne peuvent obtenir aucune multiplication de grâce et de paix.

Comme sa puissance divine - Sa puissance, à laquelle aucune puissance ne peut résister, parce qu'elle est divine - celle qui appartient proprement à la divinité infinie.

Hath given to us - Δεδωρημενης- Hath endowed us with the gifts ; or, hath gifted us, as Dr. Macknight translates it, who observes that it refers to the gifts which the Holy Spirit communicated to the apostles, to enable them to bring men to life and godliness ; which were,

1. Une connaissance complète des doctrines de l'Évangile.

Par vie et piété, nous pouvons entendre

1. une vie pieuse ; ou,

2. la vie éternelle comme fin, et la piété comme moyen d'y parvenir ; ou,

3. ce qui était essentiellement nécessaire à la vie présente, nourriture, vêtement, etc., et ce qui était requis pour la vie à venir.

Comme ils étaient dans un état de souffrance, et que, très probablement, beaucoup d'entre eux étaient étrangers dans ces lieux, on ne peut guère dire qu'ils avaient tout ce qui se rapporte à la vie ; et cependant Dieu avait agi en leur faveur de telle sorte qu'aucun d'entre eux ne périt, soit par manque de nourriture, soit par manque de vêtements. Quant à ce qui était nécessaire à la piété, ils l'avaient par le ministère de l'Évangile, qui, semble-t-il, se poursuivait encore parmi eux, et par les dons du Saint-Esprit qui n'étaient pas retirés ; et ce qui était encore nécessaire à la prudence, au réconfort et à l'instruction personnels, leur était fourni par ces deux épîtres.

Il nous a appelés à la gloire et à la vertu - à la vertu ou au courage comme moyen ; et à la gloire - le royaume des cieux, comme fin. C'est ainsi que ces mots sont communément compris, et ce sens est assez clair, mais la construction est rude. D'autres ont traduit δια δοξης και αρετης, par sa glorieuse bénignité, hébraïsme de δ.ια της ενδοξου αρετης- et lisez le verset entier ainsi : Dieu, par sa propre puissance, nous a accordé tout ce qui est nécessaire à une vie heureuse et à la piété, nous ayant appelés à la connaissance de lui-même, par sa propre bonté infinie. Il est certain que le mot αρετη, que nous traduisons par vertu ou courage, est employé, 1 Pierre 2:9, pour exprimer la perfection de la nature divine : Afin que vous montriez τας αρετας, les vertus ou les Perfections, de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.

Mais il y a ici une lecture diverse qui a une importance considérable, et qui, d'après les autorités par lesquelles elle est soutenue, paraît être authentique : Του καλεσαντος ἡμας ιδια δοξ.ῃ και αρετῃ, par la connaissance de celui qui nous a appelés par sa propre gloire et sa propre puissance, ou par sa propre puissance glorieuse. C'est la lecture de AC, de plusieurs autres ; et, en effet, des coptes, des arméniens, des syriaques, des éthiopiens, de la Vulgate, de Cyrille, de Cassiodore, etc.

Par quoi il nous a été donné - Par sa propre puissance glorieuse, il nous a donné gratuitement des promesses extrêmement grandes et inestimables. Les Juifs se sont distingués d'une manière très particulière par les promesses qu'ils ont reçues de Dieu ; les promesses faites à Abraham, Isaac, Jacob, Moïse et les prophètes. Dieu a promis d'être leur Dieu, de les protéger, de les soutenir et de les sauver, de leur donner ce qu'on appelait avec insistance la terre promise, et de faire surgir le Messie de leur race. Saint Pierre laisse entendre à ces païens que Dieu leur avait aussi donné de très grandes promesses ; en fait, tout ce qu'il avait donné aux Juifs, à l'exception de la simple installation dans la terre promise ; et cela aussi, il l'avait donné dans toute sa signification et sa force spirituelles. Et outre τα μεγιστα επαγγελματα ces promesses superlativement grandes, qui distinguaient la dispensation mosaïque, il leur avait donné τα τιμια επαγγγ.ελματα; les promesses précieuses, celles qui venaient par le grand prix ; l'enrôlement dans l'Église de Dieu, la rédemption dans et par le sang de la croix, l'influence continuelle et intérieure du Saint-Esprit, la résurrection du corps, et le repos éternel à la droite de Dieu. Pour le confort des païens, il était très important que ces promesses leur soient faites et que le salut ne soit pas exclusivement réservé aux Juifs.

Afin que vous y ayez part - Le but de toutes les promesses et dispensations de Dieu était de ramener l'homme déchu à l'image de Dieu qu'il avait perdue. C'est là, en effet, la somme et la substance de la religion du Christ. Nous avons participé à une nature terrestre, sensuelle et diabolique ; le dessein de Dieu, par le Christ, est d'enlever cela, et de nous faire participer à la nature divine ; et de nous sauver de toute la corruption de principe et de fait qui est dans le monde, dont la source est la luxure, επιθυμια, désir irrégulier, déraisonnable, inordonné et impur ; désir d'avoir, de faire et d'être, ce que Dieu a interdit, et ce qui serait ruineux et destructeur pour nous si le désir était exaucé.

La convoitise, ou désir irrégulier et impur, est la source d'où jaillit toute la corruption qui existe dans le monde. La convoitise conçoit et engendre le péché ; le péché est achevé ou mis en action, puis il engendre la mort. Il faut extirper ce principe destructeur et implanter à sa place l'amour de Dieu et des hommes. C'est là le privilège de tout chrétien ; Dieu a promis de purifier nos cœurs par la foi ; et que, de même que le péché a régné jusqu'à la mort, de même la grâce régnera par la justice jusqu'à la vie éternelle ; qu'ici nous serons délivrés de la main de tous nos ennemis, et que nous aurons même "les pensées de nos cœurs tellement purifiées par l'inspiration du Saint-Esprit de Dieu, que nous l'aimerons parfaitement et magnifierons dignement son saint nom" Cette bénédiction peut être attendue par ceux qui échappent continuellement, αποφυγοντες, en volant, à la corruption qui est dans le monde et en eux-mêmes. Dieu ne purifie aucun cœur dans lequel le péché est complaisant. Obtenez le pardon par le sang de l'Agneau ; sentez votre besoin d'être purifié dans le cœur ; recherchez-le de toute votre âme ; plaidez les promesses extrêmement grandes et inestimables qui se rapportent à ce point ; abhorrez votre moi intérieur ; abstenez-vous de toute apparence de mal ; fuyez le moi et le péché vers Dieu ; et le Dieu de la paix vous sanctifiera par le corps, l'âme et l'esprit, fera de vous des lumières ardentes et brillantes ici-bas (preuve qu'il peut sauver jusqu'à l'extrême tous ceux qui viennent à lui par le Christ), et ensuite, après vous avoir guidés par ses conseils tout au long de votre vie, il vous recevra dans sa gloire éternelle.

Et à côté de cela - Nonobstant ce que Dieu a fait pour vous, afin que vous ne receviez pas en vain la grâce de Dieu ;

Donner toute diligence - Fournir tout le sérieux et l'activité : l'original est très emphatique.

Ajoutez à votre foi - Επιχορηγησατε- Avancez main dans la main ; allusion, comme la plupart le pensent, au chœur de la danse grecque, qui dansait les mains jointes. Voir la note sur ce mot, 2 Corinthiens 9:10; (note).

Votre foi - Cette foi en Jésus par laquelle vous avez été amenés à embrasser tout l'Évangile, et par laquelle vous avez l'évidence des choses invisibles.

Lavertu - Αρετην- Le courage ou la force d'âme, pour vous permettre de professer la foi devant les hommes, dans ces temps de persécution.

Laconnaissance - La vraie sagesse, par laquelle votre foi sera accrue, et votre courage dirigé, et préservé de dégénérer en témérité.

Latempérance - Un usage approprié et limité de toutes les jouissances terrestres, en gardant chaque sens sous des contraintes appropriées, et en ne permettant jamais à la partie animale de subjuguer la partie rationnelle.

Patience - Supporter toutes les épreuves et les difficultés avec un esprit égal, endurer en tout et persévérer à travers tout.

Lapiété - La piété envers Dieu ; une crainte profonde, révérencieuse, religieuse ; non seulement adorer Dieu par tous les actes extérieurs appropriés, mais l'adorer, l'aimer et le magnifier dans le cœur : une disposition indispensable au salut, mais extrêmement rare chez les profanes.

Labonté fraternelle - Φιλαδελφιαν- L'amour de la fraternité - l'attachement le plus fort au troupeau du Christ ; sentir chacun comme un membre de son propre corps.

Lacharité - Αγαπην- L'amour envers tout le genre humain, même envers vos persécuteurs : amour envers Dieu et les frères qu'ils avaient ; amour envers toute l'humanité qu'ils doivent aussi avoir. La vraie religion n'est ni égoïste ni isolée ; là où est l'amour de Dieu, le sectarisme ne peut exister. Les gens étroits, égoïstes, et les gens d'un parti, qui n'ont guère d'espoir dans le salut de ceux qui ne croient pas comme eux, et qui ne les suivent pas, n'ont guère de religion, bien que dans leur propre appréhension personne ne soit aussi véritablement orthodoxe ou religieux qu'eux-mêmes.

Après αγαπην, amour, un MS. ajoute ces mots, εν δε τη αγαπῃ την παρακλησιν, et à cet amour la consolation ; mais c'est une addition oiseuse et inutile.

Car si ces choses sont en vous et abondent - Si vous possédez toutes ces grâces, et qu'elles augmentent et abondent dans vos âmes, elles feront - montreront, que vous n'êtes ni αργους, oisif, ni ακαρπους, infructueux, dans la reconnaissance de notre Seigneur Jésus-Christ. La traduction courante est ici très malheureuse : stérile et infructueux véhiculent certainement les mêmes idées ; mais oisif ou inactif, qui est le sens propre de αργους, supprime cette tautologie, et rétablit le sens. Les grâces déjà mentionnées par l'apôtre sont en elles-mêmes des principes actifs ; celui qui les possédait, et les avait en abondance en lui, ne pouvait être inactif ; et celui qui n'est pas inactif dans la voie de la vie doit être fécond. J'ajouterai que celui qui est ainsi actif, et par conséquent fécond, sera toujours prêt à reconnaître à tout hasard son Seigneur et Sauveur, par qui il a été amené dans cet état de salut.

Mais celui qui manque de ces choses - Celui, juif ou païen, qui professe avoir la Foi en Dieu, et qui n'a pas ajouté à cette Foi la force morale, la connaissance, la tempérance, la patience, la piété, la bonté fraternelle et l'amour universel ; est aveugle - son entendement est obscurci, et ne peut voir au loin, μυωπαζων, fermant les yeux contre la lumière, clignant de l'œil, ne pouvant regarder la vérité en face, ni contempler que le Dieu qu'il connaissait autrefois a été réconcilié avec lui : et ainsi il apparaît qu'il est volontairement aveugle, et qu'il a oublié qu'il a été purifié de ses anciens péchés - a enfin, par son non perfectionnement de la grâce qu'il a reçue de Dieu, sa foi cessant d'agir par l'amour, perdu l'évidence des choses non vues ; car, ayant attristé le Saint-Esprit en ne montrant pas les vertus de celui qui l'a appelé dans sa merveilleuse lumière, il a perdu le témoignage de sa filiation ; et alors, les ténèbres et la dureté ayant pris la place de la lumière et de la confiance filiale, il commence par mettre en doute toute son expérience antérieure, et se demande s'il n'a pas mis l'enthousiasme à la place de la religion. Par ces moyens, ses ténèbres et sa dureté augmentent, sa mémoire devient indistincte et confuse, jusqu'à ce que finalement il oublie l'œuvre de Dieu sur son âme, puis la nie, et enfin affirme que la connaissance du salut, par la rémission des péchés, est impossible, et que nul homme ne peut être sauvé du péché en cette vie. Certains vont même jusqu'à renier le Seigneur qui les a achetés, à renoncer à Jésus-Christ comme ayant fait l'expiation pour eux, et à terminer leur carrière d'apostasie en niant complètement sa divinité. J'ai connu beaucoup de cas de ce genre, et ils sont tous la conséquence du fait que les croyants n'ont pas continué à travailler ensemble avec Dieu, après avoir fait l'expérience de son amour pardonnant.

Lecteur, veille à ce que la lumière qui est en toi ne devienne pas ténèbres ; car si c'était le cas, quelles grandes ténèbres !

C'estpourquoi, voyant le danger de l'apostasie et la fin effrayante de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile et reçoivent ainsi la grâce de Dieu en vain, donnez toute votre diligence, σπουδασατε , hâtez-vous, soyez profondément prudents, travaillez avec le but le plus intense de l'âme.

Pour faire votre appel - des profondes ténèbres païennes à la merveilleuse lumière de l'Évangile.

Et l'élection - Votre choix, en conséquence de votre obéissance à l'appel céleste, pour être le peuple et l'Église de Dieu. Le Codex Alexandrinus, au lieu de κλησιν , a pour consolation παρακλησιν .

Sûr - Βεβαιαν- Ferme, solide. Car votre appel à croire à l'Évangile et votre élection en tant que membres de l'Église du Christ ne vous seront finalement pas profitables, à moins que vous ne teniez fermement ce que vous avez reçu en ajoutant à votre foi la vertu, la connaissance, la tempérance, etc.

Car si vous faites ces choses - si vous êtes attentifs et diligents à l'œuvre de votre propre salut, par la grâce que vous avez déjà reçue de Dieu ; vous ne tomberez jamais, ου μη πταισητε ποτε , vous ne trébucherez ni ne tomberez jamais, comme l'ont fait les Juifs, qui ont perdu leur élection, Romains 11 : 11, où le même mot est utilisé, et comme le font les apostats, et vous perdrez leur paix et leur salut. Nous constatons donc que ceux qui ne font pas ces choses tomberont ; et nous voyons ainsi qu'il n'y a rien d'absolu et d'inconditionnel dans leur élection. Il y a un ajout ici dans certains MSS. et des versions qui ne devraient pas passer inaperçues : le Codex Alexandrinus, neuf autres, avec le syriaque, l'arabe d'Erpen, le copte, l'éthiopien, l'arménien, plus tard le syriaque avec un astérisque, la Vulgate, et Bède, ont ινα δια των καλων (ὑμων ) εργων , afin que, par vos bonnes actions, vous puissiez faire votre choix et votre choix. Cette clause se trouve dans l'édition de Colinaeus, Paris, 1534, et a probablement été omise par des rédacteurs plus récents, qui supposent que cette édition n'a pas un sens très orthodoxe. Mais sur ce point, il n'y a pas lieu de s'alarmer, car elle n'indique pas que les bonnes œuvres ainsi requises méritent soit la convocation et l'élection, soit la gloire éternelle de Dieu. Celui qui ne confirme pas sa vocation et son élection par de bonnes œuvres, n'aura bientôt ni l'une ni l'autre ; et bien qu'aucune bonne œuvre n'ait jamais acheté ou ne puisse jamais acheter le royaume de Dieu, aucune âme ne peut s'attendre à voir Dieu qui ne les a pas. J'ai eu faim, et vous ne m'avez pas donné de viande ; j'ai eu soif, et vous ne m'avez pas donné à boire ; allez, maudits. J'ai eu faim, et vous m'avez donné de la viande ; etc., etc. ; venez, vous êtes bénis.

Car une telle entrée vous sera accordée - Si vous faites preuve de diligence et ne tombez pas, une entrée abondante, libre, honorable et triomphante vous sera accordée dans le royaume éternel. Il semble qu'il y ait ici une allusion aux triomphes accordés par les Romains à leurs généraux qui s'étaient distingués en mettant fin à une guerre, ou en accomplissant quelque service militaire important pour l'État. (Voir le récit complet de ce spectacle militaire dans la note sur 2 Corinthiens 2:14) "Vous aurez un triomphe, pour avoir vaincu vos ennemis, et conduit les captifs en captivité." Au lieu de royaume éternel, αιωνιον βασιλειαν, deux MSS. ont επουρανιον, royaume céleste ; et plusieurs MSS. omettent le mot και Σωτηρος, et Sauveur.

C'est pourquoi je ne serai pas négligent - Il avait déjà écrit une épître, celle-ci est la deuxième ; et il a probablement médité davantage s'il était épargné. Il voyait clairement qu'il n'y avait pas d'autre moyen d'entrer dans la vie éternelle que celui qu'il décrivait du 5e au 10e verset ; et bien qu'ils connussent et fussent affermis dans la vérité présente, il jugeait cependant nécessaire de leur rappeler souvent ces choses.

Tant queje suis dans ce tabernacle - Par tabernacle, il faut entendre son corps ; c'est pourquoi plusieurs versions ont σωματι, corps, au lieu de σκηνωματι, tabernacle. Le mode d'expression de Pierre est très remarquable : tant que JE SUIS dans ce tabernacle, alors le corps n'était pas Pierre, mais Pierre habitait dans ce corps. N'est-ce pas là une preuve que saint Pierre croyait que son âme était bien distincte de son corps ? De même que la maison d'un homme est le lieu où il habite, de même le corps est la maison où l'âme habite.

Sachant que dans peu de temps je dois m'éloigner - Saint Pierre fait clairement référence à la conversation entre notre Seigneur et lui-même, relatée dans Jean 21:18, Jean 21:19. Et il est probable qu'il avait maintenant l'impression particulière qu'il allait bientôt sceller la vérité par son sang. Mais comme notre Seigneur lui avait dit que sa mort aurait lieu lorsqu'il serait vieux, étant maintenant âgé, il pouvait, pour cette raison, supposer à juste titre que son départ était proche.

De plus, je m'efforcerai - Et cet effort ne se retrouve-t-il pas dans ces deux épîtres ? En les laissant parmi eux, même après sa mort, ils avaient toujours ces choses en mémoire.

Après ma mort- Μετα την εμην εξοδον- Après ma sortie, c'est-à-dire de son tabernacle. Le vrai Pierre n'était pas ouvert aux yeux, ni palpable au toucher ; il était caché dans ce tabernacle vulgairement supposé être Pierre. On trouve une pensée très semblable dans la dernière conversation de Socrate avec ses amis. Au moment où ce grand homme allait boire le poison auquel il avait été condamné par les juges athéniens, son ami Criton lui dit : "Mais comment veux-tu être enterré ? - Socrate : Comme il te plaira, si tu peux m'attraper et si je n'échappe pas à ta poursuite. Puis, souriant doucement, il dit : Je ne peux pas persuader Criton, ὡς εγω ειμι οὑτος ὁ Σωκρατης ὁ νυνι διαλεγομενος, que JE SUIS ce Socrate qui converse maintenant avec toi ; mais il pense que je suis lui, ὁν οψεται ολιγον ὑστερον νεκρον, και ερωτα πως εδι με θαπτειν, qu'il verra bientôt mort ; et il demande comment je serais enterré ? J'ai affirmé qu'après avoir bu le poison, je ne resterais plus avec vous, mais que je partirais vers certaines félicités des bienheureux." Platonis Phaedo, Opéra, vol. i, édit. Bipont, p 260.

Fables astucieusement conçues - Σεσοφισμενοις μυθοις. Je pense, avec Macknight et d'autres, d'après l'emploi par l'apôtre de εποπται, témoins oculaires, ou plutôt observateurs, à la fin du verset, qu'il est probable qu'il veut parler de ces fables astucieusement conçues chez les païens, concernant l'apparition de leurs dieux sur la terre sous une forme humaine. Et pour donner plus de crédit à ces fables, les prêtres et les hommes d'État instituaient ce qu'ils appelaient les mystères des dieux, dans lesquels l'apparition fabuleuse des dieux était représentée par des spectacles mystiques. Mais il y avait un spectacle particulier que seuls les initiés étaient autorisés à voir, d'où le nom de εποπται, les spectateurs. Ce spectacle était probablement quelque image resplendissante du dieu, imitant la vie, qui, par sa gloire, éblouissait les yeux des spectateurs, tandis que leurs oreilles étaient ravies par les hymnes chantés à sa louange ; il était assez naturel que saint Pierre y fasse allusion, en parlant de la transfiguration du Christ. Ici, la majesté indescriptiblement resplendissante du grand Dieu était manifestée, autant qu'elle pouvait l'être, en conjonction avec ce corps humain dans lequel habitait la plénitude de la Divinité. Et nous, dit l'apôtre, nous étions εποπται, spectateurs, της εκεινου μεγαλειοτητος, de sa propre majesté. Il n'y avait ici ni ruse, ni spectacle feint ; nous l'avons vu dans sa gloire, lui que des milliers de personnes ont vu avant et après ; et nous vous avons fait connaître la puissance et la venue, παρουσιαν, l'apparition et la présence, de notre Seigneur Jésus ; et nous vous appelons à sentir l'excès de cette puissance dans votre conversion, et la gloire de cette apparition dans sa révélation par la puissance de son Esprit à vos âmes. Nous avons été témoins de ces choses, et vous en avez fait l'expérience ; c'est pourquoi nous pouvons dire avec assurance que ni vous ni nous n'avons suivi des fables conçues avec astuce, mais ce bienheureux Évangile qui est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit.

Car il a reçu honneur et gloire - Lors de sa transfiguration, notre Seigneur a reçu du Père l'honneur par la voix ou la déclaration qui disait : Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. Et il reçut la gloire lorsque, pénétré et impliqué dans cette gloire excellente, l'aspect de son visage fut modifié, car son visage brillait comme le soleil, et son vêtement était blanc et étincelant, d'une blancheur extrême comme la neige ; cette apparence très glorieuse et préternaturelle était une confirmation de la voix surnaturelle, comme la voix était de cette apparence préternaturelle : et ainsi sa messianité était attestée de la manière la plus complète et la plus convaincante.

Et cette voix - nous l'avons entendue - c'est-à-dire que lui-même, Jacques et Jean l'ont entendue et ont vu cette gloire, car eux seuls étaient les εποπται, les spectateurs, sur la montagne sainte. Il est digne de remarque que notre Seigneur béni, qui est venu donner une nouvelle loi à l'humanité, est apparu sur cette montagne sainte avec splendeur et grande gloire, comme Dieu l'avait fait lorsqu'il était venu sur la montagne sainte, le Sinaï, pour donner l'ancienne loi à Moïse. Et quand la voix est venue de la gloire magnifique : Celui-ci est mon Fils, le bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection ; écoutez-le, l'autorité de l'ancienne loi a été supprimée. Ni Moïse, ni Élie, ni la loi, ni les prophètes, ne doivent tabernacle parmi les hommes, comme enseignant toute la voie du salut et donnant les moyens de la vie éternelle ; ces choses, ils les avaient indiquées, mais elles ne les contenaient pas ; cependant l'accomplissement de leurs types et de leurs prédictions rendait leurs déclarations plus fermes et plus incontestables. Voir ci-dessous.

Nous avons aussi une parole prophétique plus sûre - Εχομεν βεβαιοτερον τον προφητικο νλογον - Nous avons la doctrine prophétique plus ferme ou plus confirmée ; car dans ce sens le mot βεβαιοω est employé en plusieurs endroits du Nouveau Testament. Voir 1 Corinthiens 1:6; : De même que le témoignage du Christ εβεβαιωθη, a été confirmé, parmi vous. 2 Corinthiens 1:21; : Or celui qui nous stablisheth, ὁ δε βεβαιων ἡμας, qui nous confirme. Colossiens 2:7; : Enracinés et édifiés en lui, et établis dans la foi, βεβαιουμενοι, confirmés dans la foi. Hébreux 2:3; : Comment échapperons-nous si nous négligeons un si grand salut ἡτις εβεβαιωτη, qui nous a été confirmé. Hébreux 6:16; : Et un serment, εις βεβαιωσιν, pour la Confirmation. Tel est le sens littéral du passage en question ; et ce sens enlève au texte cette ambiguïté qui a donné lieu à tant d'interprétations différentes. Pris selon la traduction courante, il semble dire que la prophétie est une preuve plus sûre de la révélation divine que les miracles ; et c'est ainsi qu'on l'a compris. Le sens de l'apôtre semble être le suivant : La loi et les prophètes ont parlé de Jésus-Christ, et Isaïe l'a particulièrement désigné par ces mots : Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu en qui mon âme prend plaisir ; j'ai mis mon Esprit sur lui, et il apportera le jugement aux nations, il ouvrira les yeux des aveugles, il fera sortir les prisonniers de la prison, et ceux qui sont assis dans les ténèbres de la maison de la prison, Ésaïe 42:1, Ésaïe 42:7. Or, tant lors de son baptême, Matthieu 3:17, que lors de sa transfiguration, Jésus-Christ a été déclaré être cet élu, le Fils unique de Dieu, le bien-aimé en qui il s'est plu. La voix du ciel, donc, et la transfiguration miraculeuse de sa personne, ont confirmé la doctrine prophétique le concernant. Et cette doctrine ainsi confirmée, vous faites bien d'y prendre garde, car c'est la lumière qui brille dans les ténèbres, dans le monde païen comme parmi les Juifs, éclairant ceux qui sont assis dans les ténèbres et faisant sortir les prisonniers de la prison : et cela, vous devez continuer à le faire jusqu'à ce que vienne le jour de sa seconde, dernière et plus glorieuse apparition pour juger le monde ; et que l'étoile du jour, φωσφορος, ce porteur de lumière, se lève dans vos cœurs - se manifeste pour votre consolation éternelle. Ou peut-être pourrait-on comprendre ainsi la dernière clause du verset : Les prophéties concernant Jésus, qui nous ont été confirmées d'une manière si significative sur la sainte montagne, ont toujours été comme une lumière qui brille dans un lieu obscur, depuis le moment où elles ont été prononcées jusqu'au moment où le jour éclatant de la lumière et du salut évangéliques s'est levé, et où le Fils de la justice a surgi dans nos âmes, avec la guérison dans ses rayons. Et c'est à cela qu'ont pris garde tous ceux qui attendaient l'apparition du Christ. Le mot φωσφορος, phosphore, signifiait généralement la planète Vénus, quand elle est l'étoile du matin ; et c'est ainsi qu'elle est appelée dans la plupart des nations européennes.

Sachant cela d'abord - Considérant ceci comme un premier principe, qu'aucune prophétie de l'Écriture, soit celle dont il est question ci-dessus, soit toute autre, n'est d'une interprétation privée - procède de la connaissance ou de l'invention propre du prophète, ou a été le fruit d'un calcul ou d'une conjecture. Le mot επιλυσις signifie aussi impetus, impulsion ; et c'est probablement le meilleur sens ici ; non par la simple impulsion privée de son propre esprit.

Car la prophétie n'est pas venue dans le temps - c'est-à-dire dans aucun temps antérieur, par la volonté de l'homme - par la recherche, la conjecture ou le calcul d'un homme ; mais de saints hommes de Dieu - des personnes séparées du monde et consacrées au service de Dieu, ont parlé, poussés par le Saint-Esprit. Ils étaient si loin d'inventer ces déclarations prophétiques concernant le Christ, ou quelque événement futur, qu'ils furent φερομενοι, emportés, hors d'eux-mêmes et de toute la région, pour ainsi dire, de la connaissance et des conjectures humaines, par le Saint-Esprit, qui, sans qu'ils en sachent rien, leur dicta ce qu'il fallait dire et écrire ; et les paroles de la prophétie étaient tellement au-dessus de leur connaissance, qu'ils ne connaissaient même pas l'intention de ces paroles, mais cherchaient à savoir ce que l'Esprit de Christ qui était en eux signifiait, quand il témoignait d'avance des souffrances de Christ, et de la gloire qui devait suivre. Voir 1 Pierre 1:11, 1 Pierre 1:12, et les notes qui s'y rapportent.

1. Comme l'auteur de cette épître affirme qu'il était sur la montagne sainte avec le Christ quand il fut transfiguré, il doit être soit Pierre, soit Jacques, soit Jean, car il n'y avait pas d'autre personne présente à cette occasion que Moïse et Elie, dans leurs corps glorieux. L'épître n'a jamais été attribuée à Jacques ni à Jean ; mais le courant ininterrompu, là où son inspiration divine a été accordée, l'a donnée à Pierre seul. Voir la préface.