Adam Clarke Bible Commentary1 Corinthiens 2

Quand je suis venu chez vous - J'ai agi conformément à ma mission, qui était de prêcher l'Evangile, mais non avec une éloquence humaine, 1 Corinthiens 1:17. Je vous ai annoncé le témoignage, l'Évangile de Dieu, non pas avec l'excellence du discours, non pas avec les arts de la rhétorique utilisés par vos propres philosophes, où l'excellence du discours recommande le sujet et compense le manque de solidité et de vérité ; au contraire, le témoignage concernant le Christ et son salut est si suprêmement excellent qu'il rend digne tout type de langage par lequel il peut être transmis. Voir l'introduction, section 2.

J'ai résolu de ne rien savoir parmi vous - Convaincu que l'Évangile de Dieu pouvait seul vous rendre sages à salut, j'ai résolu de ne cultiver aucune autre connaissance et de n'enseigner rien d'autre que Jésus-Christ et sa crucifixion, comme fondement de toute vraie sagesse, de toute piété et de tout bonheur. Je ne proclamerai aucune autre doctrine parmi vous.

J'étais avec vous dans la faiblesse - Il est très probable que saint Paul avait non seulement quelque chose dans sa parole qui était très défavorable à une élocution facile et puissante, mais aussi quelque infirmité du corps qui lui était encore plus désavantageuse. Une belle apparence et une belle voix couvrent beaucoup de faiblesses et de défauts, et recommandent fortement et avec force ce qui est dit, même si la profondeur de la pensée ou la solidité du raisonnement ne sont pas remarquables. Beaucoup d'orateurs populaires n'ont pas grand-chose d'autre que leur personne et leur voix pour les recommander. Louis XIV a appelé Pierre du Bosc le plus beau parleur de son royaume, le meilleur orateur de son royaume ; et parmi son propre peuple, il a été appelé l'orateur parfait. Si l'on examine les œuvres de ce divin protestant français, il est difficile de souscrire aux affirmations ci-dessus. La difficulté est résolue par l'information que la personne de M. du Bosc était noble et princière, et sa voix pleine, harmonieuse et majestueuse. Paul n'avait aucun de ces avantages, et pourtant l'idolâtrie et la superstition sont tombées devant lui. Ainsi, Dieu était vu dans l'œuvre, et l'homme était oublié.

Dans la crainte, et dans un grand tremblement - C'était souvent l'état de son esprit ; il craignait d'être infidèle à un moment donné, et d'attrister ainsi l'Esprit de Dieu ; ou bien, après avoir prêché à d'autres, d'être lui-même abandonné. Voir 1 Corinthiens 9:27.

Un divin éminent a dit qu'il faut trois choses pour faire un bon prédicateur : l'étude, la tentation et la prière. Aucun homme qui vit près de Dieu ne peut négliger cette dernière ; aucun homme qui s'efforce de diviser correctement la parole de la vérité ne peut négliger la première ; et tout homme dont le but est de sauver des âmes sera plus ou moins exercé à la seconde. Le diable permet à ceux qui sont d'une autre trempe de poursuivre tranquillement leur chemin, indolents et sans prière.

Et mon discours - Ὁ λογος μου, Ma doctrine ; la matière de ma prédication.

Et ma prédication - Το κηρυγμα μου, Ma proclamation, ma manière de recommander les vérités grandioses mais simples de l'Évangile.

N'était pas avec des paroles séduisantes de la sagesse de l'homme - Ενπειθοις ανθρωπι.νηςσοφιας λογοις, Avec des doctrines persuasives de la sagesse humaine : dans tous les cas, j'ai laissé l'homme de côté, afin que Dieu devienne plus évident. Je n'ai usé d'aucun des moyens dont se servent les grands orateurs pour se rendre populaires, et gagner ainsi la gloire.

Mais dans la démonstration de l'Esprit - Αποδειξει, dans la manifestation ; ou, comme le disent deux anciennes MSS, αποκαλυψει, dans la révélation de l'Esprit. La doctrine qu'il prêchait était révélée par l'Esprit : qu'elle était une révélation de l'Esprit, la sainteté, la pureté et l'utilité de la doctrine le rendaient manifeste : et le renversement de l'idolâtrie, et la conversion des âmes, par la puissance et l'énergie de la prédication, étaient la démonstration que tout était divin. La plus grande partie des meilleurs MSS, versions et pères, laissent de côté l'adjectif ανθρωπινης, de l'homme, devant σοφιας, de la sagesse : il est possible que le mot soit une glose, mais il est nécessairement impliqué dans la clause. Non pas avec les discours persuasifs, ou les doctrines de la sagesse ; c'est-à-dire de la philosophie humaine.

Pour que votre foi ne tienne pas - Pour que l'illumination de vos âmes et votre conversion à Dieu paraissent n'avoir rien d'humain : votre croyance, donc, aux vérités qui vous ont été proposées est fondée, non sur la sagesse humaine, mais sur la puissance divine : la sagesse humaine n'a pas été employée ; et la puissance humaine, si elle l'avait été, n'aurait pu produire le changement.

Nous parlons de sagesse parmi les parfaits - Par εν τοις τελειοις, parmi les parfaits, il faut entendre les chrétiens qui ont les connaissances et les réalisations les plus élevées, ceux qui ont été pleinement instruits dans la connaissance de Dieu par le Christ Jésus. Rien, de l'avis de saint Paul, ne méritait le nom de sagesse si ce n'est cela. Et bien qu'il s'excuse de ne pas être venu à eux avec des paroles ou une sagesse excellentes, il entend par là ce qui était réputé être de la sagesse chez les Grecs, et qui, aux yeux de Dieu, n'était qu'une folie comparée à la sagesse qui vient d'en haut. Lightfoot pense que l'apôtre mentionne une quadruple sagesse.

1. La sagesse païenne, ou celle des philosophes païens, 1 Corinthiens 1:22, que les Juifs appelaient יונית חכמה chokmah yevanith, la sagesse grecque, et qu'ils estimaient si peu qu'ils les réunissaient sous la même malédiction : Maudit soit celui qui élève des porcs, et maudit soit celui qui enseigne à son fils la sagesse grecque. Bava Kama, fol. 82.

4. La sagesse, του αιωνος τουτου, de ce monde ; ce système de connaissances que les Juifs ont composé avec les écrits de leurs scribes et de leurs docteurs. Cet état est appelé הזה העולם haolam hazzeh, ce monde ou le monde actuel, pour le distinguer du הבא העולם haolam habba, le monde à venir, c'est-à-dire les jours du Messie.c'est-à-dire les jours du Messie. Que nous entendions par ce terme, ce monde, l'état des païens, cultivés jusqu'à l'extrême dans la connaissance philosophique, ou l'état des Juifs, qui avaient rendu la parole de Dieu inefficace par leurs traditions, lesquelles contenaient une sorte de connaissance qu'ils aimaient beaucoup et dont ils étaient très fiers, cependant, par cette sagesse grecque et juive, aucune âme n'a jamais pu arriver à une connaissance ou à une sagesse telle que celle communiquée par la révélation du Christ. C'était la sagesse parfaite, et ceux qui en étaient instruits et qui avaient reçu la grâce de l'Évangile étaient appelés τελειοι, les parfaits. Il ne s'agit pas, dit l'apôtre, de la sagesse de ce monde, qui ne contient pas le Messie manifesté, ni de la sagesse des chefs de ce monde, qu'il s'agisse des philosophes chez les Grecs ou des rabbins chez les Juifs (car c'est ce qu'il faut entendre par le terme de chefs utilisé ici par l'apôtre), ces chefs n'ont servi à rien, car eux, leur sagesse et leur gouvernement ont été renversés peu après lors de la destruction de Jérusalem. Cette déclaration de l'apôtre est prophétique. La ruine de la superstition grecque ne tarda pas à suivre.

La sagesse de Dieu dans un mystère - L'Évangile de Jésus-Christ, qui avait été relativement caché depuis la fondation du monde (l'établissement de l'économie juive, comme cette expression le signifie souvent), bien que destiné dès le commencement à être révélé dans la plénitude des temps. Car, bien que cet Évangile ait été, dans un certain sens, annoncé par les prophètes et préfiguré par la loi, il est certain que même les plus intelligents des dirigeants juifs, leurs docteurs, les scribes et les pharisiens, n'en avaient pas une connaissance suffisante ; c'était donc encore un mystère pour eux et pour les autres, jusqu'à ce qu'il soit si glorieusement révélé par la prédication des apôtres.

Ce qu'aucun des princes de ce monde n'a connu - Ici, il est évident que ce monde se réfère à l'État juif, et au degré de connaissance dans cet État : et les dirigeants, les prêtres, les rabbins, etc. qui ont été principalement concernés par la crucifixion de notre Seigneur.

Le Seigneurde gloire - Ou le Seigneur glorieux, qui transcende infiniment toutes les puissances de l'univers, dont la gloire est éternelle, et qui a donné ce glorieux Évangile dont ses disciples peuvent se glorifier, car il leur offre un motif de triomphe que n'avaient pas les païens, qui se glorifiaient de leurs philosophes. Voici un maître venu de Dieu, qui a enseigné les vérités les plus glorieuses qu'il soit possible à l'âme de l'homme de concevoir, et qui a promis de conduire tous les disciples de son Maître crucifié à cet état de gloire ineffable et éternel.

Mais, comme il est écrit - La citation est tirée d'Ésaïe 64, 4. Le sens se poursuit ici depuis le verset sept, et λαλουμεν , nous parlons, est compris - Nous ne parlons ni ne prêchons la sagesse de ce monde ; mais cette mystérieuse sagesse de Dieu, dont le prophète a dit : L'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, et il n'est pas entré dans le cœur de l'homme les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment. Ces paroles ont été appliquées à l'état de gloire dans un monde futur ; mais elles appartiennent certainement à l'état présent, et expriment simplement la merveilleuse lumière, la vie et la liberté que l'Évangile communique à ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ de la manière que l'Évangile lui-même exige. C'est à cela que se réfère le prophète lui-même, et il est évident, d'après le verset suivant, que l'apôtre se réfère aussi à la même chose. Un tel plan de salut, dans lequel la gloire de Dieu et la félicité de l'homme devaient être également assurées, n'avait jamais été vu, jamais entendu, et aucun esprit autre que celui de Dieu n'aurait pu concevoir l'idée d'un projet aussi vaste ; aucun pouvoir autre que le sien n'aurait pu le mettre à exécution.

Mais Dieu nous les a révélées - Preuve manifeste que l'apôtre parle ici des gloires de l'Évangile, et non des gloires du monde futur.

Car l'Esprit sonde toutes choses - Il s'agit de l'Esprit de Dieu, qui a parlé par les prophètes, et qui a donné maintenant aux apôtres la plénitude de cette vérité céleste, dont il n'avait donné aux premiers que les grandes lignes.

Les choses profondes de Dieu - C'est seulement l'Esprit de Dieu qui peut révéler les conseils de Dieu : ce sont les desseins qui ont existé dans sa sagesse et sa bonté infinies depuis l'éternité ; et particulièrement ce qui se rapporte à la création, à la providence, à la rédemption et à la gloire éternelle, dans la mesure où les hommes et les anges sont concernés par ces desseins. Les apôtres étaient si pleinement convaincus que le plan de rédemption proclamé par l'Évangile était divin, qu'ils affirmaient hardiment que ces choses dépassaient infiniment la sagesse et la compréhension de l'homme. Dieu était maintenant, d'une certaine manière, devenu manifeste ; beaucoup de ses attributs, qui, pour le monde païen, seraient restés à jamais dans l'obscurité (car le monde, par sa sagesse, ne connaissait pas Dieu), étaient maintenant non seulement mis en lumière comme existant en lui, mais illustrés par les gracieuses manifestations qu'il avait faites de lui-même. C'était l'Esprit de Dieu seul qui pouvait révéler ces choses, et c'était l'énergie de cet Esprit seul qui pouvait les mettre en œuvre, les marquer et les sceller comme attributs et œuvres de Dieu pour toujours. Les apôtres étaient aussi réellement conscients de leur propre inspiration qu'ils l'étaient de leur propre conscience ; et ce qu'ils disaient, ils le disaient sous l'impulsion du Saint-Esprit.

Car quel homme connaît les choses d'un homme - Le mot ανθρωπων dans la première clause est omis par le Codex Alexandrinus, et un autre ; et par Athanase, Cyrille, et Vigile de Tapsus. L'évêque Pearce conteste fortement l'authenticité de ce mot, et lit le passage ainsi : "Car qu'est-ce qui connaît les choses d'un homme, sinon l'esprit d'un homme qui est en lui ?" "Je laisse de côté, dit le savant évêque,ανθρωπων , avec le MS alexandrin..., et je lis τις γαρ οιδεν τα του ανθρωπου ; car je conçois que la lecture commune est large du sens de St. Paul ; car dire : Quel homme, si ce n'est l'esprit d'un homme, c'est (je pense) parler improprement, et supposer que l'esprit d'un homme est un homme ; mais il est très correct de dire : Quoi, si ce n'est l'esprit d'un homme : τις est féminin aussi bien que masculin, et par conséquent peut être fourni avec ουσια , ou quelque autre mot semblable, aussi bien qu'avec ανθρωπος." Bien que l'autorité qui justifie l'omission de ce mot soit comparativement faible, il faut reconnaître que son omission rend le texte beaucoup plus intelligible. Mais même un seul MS peut conserver la vraie lecture.

L'esprit de l'homme connaît les choses de l'homme, c'est-à-dire que l'homme est conscient de tous les projets, plans et buts qui passent dans son esprit, et personne d'autre que lui ne peut connaître ces choses. Ainsi, l'Esprit de Dieu, celui que nous appelons la troisième personne de la glorieuse Trinité, connaît tous les conseils et toutes les déterminations de l'Être suprême. Comme l'Esprit est ici représenté comme vivant en Dieu comme l'âme vit dans le corps d'un homme, et que cet Esprit connaît toutes les choses de Dieu, et qu'il a révélé aux apôtres celles qui concernent le salut du monde, ce qu'ils ont dit et prêché était donc vrai, et les hommes peuvent s'y fier implicitement. Les miracles qu'ils faisaient au nom du Christ étaient la preuve qu'ils avaient cet Esprit et qu'ils disaient la vérité de Dieu.

Or, nous n'avons pas reçu l'esprit du monde - Nous, qui sommes les véritables apôtres du Christ, nous avons reçu cet Esprit de Dieu, par lequel nous connaissons les choses profondes de Dieu ; et, par l'enseignement de cet Esprit, nous prêchons le Christ crucifié. Nous n'avons donc pas reçu l'esprit du monde - des docteurs juifs, qui cherchent tous un royaume mondain et un Messie mondain, et interprètent toutes les écritures de l'Ancien Testament qui le concernent dans un sens charnel et mondain.

Afin que nous connaissions les choses - Nous recevons cet enseignement afin que nous sachions quelles sont ces choses éminemment excellentes que Dieu a voulu donner librement à l'humanité. Il est évident que, de même que l'apôtre entend par princes du monde les chefs des Juifs, 1 Corinthiens 2:6-8, de même par esprit du monde il entend ici la sagesse juive, ou leur manière charnelle d'interpréter les oracles sacrés, et leur attente charnelle d'un royaume mondain sous le Messie.

Lesquelles choses aussi nous parlons - Nous n'osons pas plus employer le langage des Juifs et des Gentils en parlant de ces choses glorieuses, que nous ne pouvons nous livrer à leur esprit. Les orateurs grecs avaient un langage élevé et fleuri, plein de tropes et de figures, qui éblouissait plus qu'il n'éclairait. Les rabbins étaient obscurs et s'efforçaient de trouver des significations cabalistiques, qui n'avaient aucune tendance à rendre le peuple sage pour le salut. Les apôtres ne pouvaient suivre aucun de ceux-là ; ils disaient les choses de Dieu dans les mots de Dieu ; chaque chose était claire et intelligible ; chaque mot bien placé, clair et nerveux. Celui qui a un esprit spirituel comprendra facilement la prédication d'un apôtre.

Comparer les choses spirituelles avec les choses spirituelles - On entend généralement par là, comparer les choses spirituelles de l'Ancien Testament avec les choses spirituelles du Nouveau : mais cela ne semble pas être le sens de l'apôtre. Le mot συγκρινοντες, que nous traduisons par comparer, signifie plutôt conférer, discuter ou expliquer ; et le mot πνευματικοις doit être rendu à des hommes spirituels, et non être rapporté à des choses spirituelles. Le passage doit donc être traduit ainsi : Explication des choses spirituelles à des personnes spirituelles. Et ce sens, le verset suivant l'exige absolument.

Mais l'homme naturel - Ψυχικος, L'homme animal - l'homme qui est dans un simple état de nature, et qui vit sous l'influence de ses passions animales ; car le mot ψυχη, que nous traduisons souvent âme, signifie la partie inférieure et sensible de l'homme, par opposition à νους, la partie compréhensive ou rationnelle. Les Latins emploient anima pour signifier ces passions inférieures ; et animus pour signifier les plus élevées. La personne en question n'est pas seulement celle qui n'a pas eu d'enseignement spirituel, ou qui n'en a pas profité ; mais celle qui vit pour le monde présent, n'ayant aucun respect pour les choses spirituelles ou éternelles. Ce ψυχικος, ou homme animal, est opposé au πνευματικος, ou homme spirituel : et, comme ce dernier est celui qui est sous l'influence de l'Esprit de Dieu, le premier est celui qui est sans cette influence.

L'apôtre a bien parlé de ces choses spirituelles élevées et sublimes à ces hommes animaux ; mais il les a expliquées à ceux qui étaient spirituels. Il emploie ce mot dans ce sens, 1 Corinthiens 3:1; 1 Corinthiens 9:11; et particulièrement dans 1 Corinthiens 2:15; du présent chapitre : Celui qui est spirituel juge de toutes choses

Mais l'homme naturel - L'apôtre semble donner ceci - comme raison pour laquelle il a expliqué ces choses spirituelles profondes aux hommes spirituels ; parce que l'homme animal - l'homme qui est dans un état de nature, sans la grâce régénératrice de l'Esprit de Dieu, ne reçoit pas les choses de l'Esprit - ne les appréhende ni ne les comprend : il n'a aucun goût pour elles ; il considère comme la plus haute sagesse de vivre pour ce monde. C'est pourquoi ces choses spirituelles sont pour lui une folie ; car tant qu'il est dans son état animal, il ne peut pas voir leur excellence, parce qu'elles sont discernées spirituellement, et qu'il n'a pas d'esprit spirituel.

Mais celui qui est spirituel juge de toutes choses - Celui qui a la pensée du Christ discerne et juge de toutes les choses spirituelles : cependant lui-même n'est pas discerné par le simple homme animal. Certains supposent que le mot ανακρινεται doit être compris ainsi : Il examine, scrute, convainc, réprouve, ce qu'il semble signifier dans 1 Corinthiens 14:24; et ils lisent le verset ainsi : L'homme spirituel - le chrétien bien instruit, convainc, c'est-à-dire peut facilement convaincre, tous les hommes,(παντα, accuser), tout homme animal, d'erreur et de vice ; cependant il n'est lui-même convaincu d'aucun homme ; son esprit est éclairé, et sa vie est sainte ; et par conséquent l'homme animal ne peut le convaincre de péché. C'est un bon sens, mais le premier semble le plus naturel. Voir Pearce et Rosenmuller.

Car qui a connu la pensée du Seigneur - Qui, de l'homme animal, peut connaître la pensée de Dieu ? pour l'instruire, c'est-à-dire l'homme spirituel, celui-là même dont il est question dans 1 Corinthiens 2:15. Mais les mots peuvent être mieux compris ainsi : Comment l'homme animal peut-il connaître la pensée du Seigneur ? et comment un homme pourrait-il communiquer cette connaissance qu'il n'a jamais acquise, et qui est pour lui une folie, parce qu'elle est spirituelle, et qu'il est animal ? Cette citation est tirée d'Ésaïe 40:13.

Mais nous avons la pensée de Christ - Il nous a dotés de la même disposition, étant nés de nouveau par son Esprit ; nous sommes donc capables de connaître sa pensée et de recevoir les enseignements de son Esprit. Ces enseignements, nous les recevons, et nous sommes donc bien qualifiés pour les transmettre aux autres.

Les mots : afin qu'il l'instruise, ὁς συμβιβασει αυτον, doivent être traduits afin qu'il l'enseigne : c'est-à-dire la pensée de Dieu ; non pas instruire Dieu, mais enseigner sa pensée aux autres. Et cette interprétation, l'hébreu la supportera aussi.

L'évêque Pearce observe : " Les principales questions ici sont,, ce que συμβιβασει signifie, et ce à quoi αυτον est relatif. Le mot hébreu que les Septante traduisent par ces deux-là est יודיענ↪Lo_5D ) yodiennu: or, comme ידיע yodia signifie aussi bien faire connaître que savoir, (et c'est d'ailleurs le sens le plus fréquent dans l'Ancien Testament), le suffixe (postfixe) נו nu, peut se rapporter à une chose, aussi bien qu'à une personne ; et c'est pourquoi on peut le rendre non par lui, mais par elle, c'est-à-dire la pensée du Seigneur.c'est-à-dire la pensée du Seigneur. Et c'est dans ce sens que l'apôtre semble avoir employé les paroles des soixante-dix ; car, si nous comprenons ici l'αυτον comme le relatif de Κυριο.υ, Seigneur, ce verset ne contient aucune raison de ce qui a précédé ; tandis que, si c'est un relatif à νουν, esprit, il fournit une raison de ce qui avait été dit auparavant, 1 Corinthiens 2 :14." La véritable traduction du passage, telle qu'elle est employée par l'apôtre, paraît être la suivante : Car qui a connu la pensée du Seigneur, pour l'enseigner ? Et cette traduction s'accorde avec toutes les parties du contexte, et particulièrement avec ce qui suit.

1. Ce chapitre peut être considéré comme un bon modèle pour un ministre chrétien, pour régler sa conduite ou son ministère public, parce qu'il indique le mode de prédication employé par saint Paul et les apôtres en général. Ce grand apôtre n'est pas venu vers le peuple avec l'excellence de la parole et de la sagesse, lorsqu'il lui a annoncé le conseil de Dieu. Ils connaissent mal l'esprit de saint Paul ou le dessein de l'Évangile, ceux qui font de l'éloquence du langage ou de la profondeur du raisonnement humain la principale excellence de leur prédication. C'est peut-être leur témoignage, mais ce n'est pas celui de Dieu. Les paroles séduisantes de la sagesse humaine sont rarement accompagnées de la démonstration et de la puissance du Saint-Esprit.

L'opposition, le mépris et l'aveuglement du monde, à l'égard des choses de Dieu, rendent tous ses jugements sur elles susceptibles d'exception : cet aveuglement dans les choses spirituelles est le juste châtiment de la vie charnelle. La principale partie de ce qui précède est extraite des réflexions du pieux Quesnel.