Barnes’ Notes on the BibleJob 22

Un homme peut-il être utile à Dieu ? - Un homme peut-il conférer une quelconque faveur à Dieu, au point de l'obliger ? Éliphaz suppose que Job " revendique " la faveur de Dieu, parce qu'il lui a été utile, ou parce que Dieu avait quelque chose à craindre s'il était exterminé. Il soutient donc qu'un homme ne peut conférer aucune faveur à Dieu, de manière à l'obliger. Dieu est indépendant et suprême. Il n'a rien à gagner si l'homme est juste - il n'a rien à appréhender s'il est puni. Il ne dépend pas du tout de l'homme.

Comme celui qui est sage - Marge, ou, "s'il peut être utile, sa bonté en dépend" Le sens du passage est qu'un homme sage peut promouvoir son propre avantage, mais il ne peut pas être utile à Dieu. Tout le résultat de sa sagesse doit aboutir à lui-même, et non à Dieu ; comparez Psaume 16:2. La justesse de ce sentiment ne peut être mise en doute. Il s'accorde avec la raison et avec tout ce qui est dit dans les Écritures. Dieu est trop grand pour que l'homme puisse en tirer profit. Il est infini dans toutes ses perfections ; il est la source originelle de la béatitude ; il est suprêmement sage ; il a toutes les ressources en lui-même, et il ne peut dépendre de ses créatures. Il ne peut donc pas être dissuadé de les punir par la crainte qu'il a de perdre leur faveur - il ne peut pas être amené à les bénir parce qu'elles lui ont imposé une obligation. Éliphaz a voulu répondre ainsi à ce que Job avait dit. Il avait soutenu que Dieu ne traitait pas les gens selon leur caractère dans cette vie, mais qu'en fait, les méchants étaient souvent prospères et pouvaient vivre longtemps. Éliphaz en déduit immédiatement que s'il en est ainsi, c'est parce qu'ils peuvent se rendre "utiles" à Dieu, ou parce qu'il doit avoir quelque chose à redouter en les punissant. Dans le sentiment général, il avait raison ; dans la "déduction", il avait tort - puisque Job n'avait pas affirmé qu'ils étaient épargnés pour une telle raison, et que beaucoup d'autres "raisons" peuvent être attribuées.

Est-ce un plaisir pour le Tout-Puissant que tu sois juste ? - C'est le même sentiment qui a été avancé dans le verset précédent. Le sens est qu'il ne peut y avoir aucun avantage pour Dieu à ce que l'homme soit juste. Il ne dépend pas de l'homme pour son bonheur, et ne peut être dissuadé de traiter avec justice avec lui parce qu'il risque de perdre quelque chose. Dans ce sens, c'est vrai. Dieu "a" du plaisir dans la sainteté, où qu'elle soit, et il est content quand les gens sont justes ; mais il n'est pas vrai qu'il dépende du caractère de ses créatures pour son propre bonheur, ou que les gens puissent l'obliger par leur propre justice. Éliphaz applique cette vérité générale à Job, probablement parce qu'il a compris qu'il se plaignait de la conduite de Dieu à son égard, comme s'il avait obligé Dieu par sa vie droite. Il suppose qu'il était sous-entendu dans les remarques de Job, qu'il avait été si droit, et avait eu tant d'importance, que Dieu "aurait dû" le maintenir dans un état de prospérité. Cette supposition, si Job l'a jamais eue, Eliphaz y répond correctement, et lui montre qu'il n'était pas si utile à Dieu qu'il ne puisse s'en passer. Pourtant, les gens ne se sentent-ils pas souvent ainsi ? Les ministres de l'évangile ne ressentent-ils pas parfois cela ? Ne nous sentons-nous pas parfois ainsi en relation avec un homme éminent par sa piété, sa sagesse ou son savoir ? N'avons-nous pas l'impression que Dieu ne peut pas se passer de lui, et qu'il est en quelque sorte nécessaire qu'il le maintienne en vie ? Pourtant, combien de fois de telles personnes sont-elles abattues, au milieu même de leur utilité, pour démontrer

(1) que Dieu ne dépend pas d'eux ; et

(2) pour les préserver de l'orgueil, comme s'ils étaient nécessaires à l'exécution des plans divins ; et

(3) pour enseigner à son peuple qu'il dépend de "Lui", et non de mortels fragiles et errants. Lorsque l'Église s'en remet à un bras humain, Dieu lui enlève souvent l'étai.

Te réprimanderait-il par crainte de toi ? ou plutôt, viendrait-il en procès et plaiderait-il sa cause devant un tribunal, parce qu'il craint que son caractère n'en souffre, ou parce qu'il se sent obligé de comparaître et de répondre aux accusations qui pourraient être portées ? Le langage est emprunté aux cours de justice, et le but est de réprimander Job comme s'il estimait qu'il était nécessaire que Dieu comparaisse et réponde à ce qu'il alléguait contre lui.

Entrera-t-il avec toi en jugement ? - Aura-t-il la complaisance d'entrer en procès avec quelqu'un comme toi ? Soumettra-t-il sa cause à un procès avec l'homme, comme s'il était un égal, ou comme si l'homme avait un droit quelconque à un tel examen ? Il faut se rappeler que Job avait à plusieurs reprises exprimé le désir de porter sa cause devant Dieu, et que Dieu le traiterait en égal, sans profiter de sa majesté et de sa puissance pour l'accabler ; voir Job 13:3, note ; Job 13:20-21, notes. Éliphaz demande ici si l'on peut s'attendre à ce que Dieu rencontre " un homme ", l'une de ses propres créatures, de cette manière, et qu'il entre dans un procès de cause. Il dit que Dieu est suprême, que personne ne peut l'assigner en justice et qu'aucune crainte de l'homme ne peut l'empêcher d'accomplir sa volonté. Ces sentiments sont tous nobles et corrects, et dignes d'un sage. Cependant, il change bientôt de style et emploie un langage de reproche sévère, parce que Job a eu l'audace de faire une telle suggestion. Dans ce verset, il faut peut-être insister sur le mot " toi " : " Dieu entrera-t-il en procès avec toi, toi dont la méchanceté est si grande et le péché infini ? " Job 22:4-5.

Ta méchanceté n'est-elle pas grande ? - C'est-à-dire : "N'est-ce pas une présomption et une folie absolues pour un homme dont la méchanceté est indubitablement si grande, que de prétendre entrer en litige avec Dieu" Eliphaz "suppose" ici comme une proposition indéniable que Job était un grand pécheur. Cette accusation n'avait pas été formulée directement auparavant. Lui et ses amis s'étaient manifestement appuyés sur cette supposition et avaient soutenu que celui qui était un grand pécheur serait puni dans cette vie pour cela, et ils avaient laissé entendre, sans aucun doute, qu'ils considéraient Job de la sorte. Mais l'accusation n'avait pas été formulée aussi ouvertement. Eliphaz argumente ici comme s'il s'agissait d'un point incontestable. La seule "preuve" qu'il avait, pour autant qu'elle apparaisse, était que Job avait été affligé comme le seraient, selon eux, les grands pécheurs, et qu'ils en avaient donc conclu qu'il devait l'être. Aucun fait n'est mentionné, si ce n'est qu'il s'agissait d'un grand souffrant, et pourtant, sur cette base, il prend pour acquis qu'il "devait être" un homme qui avait pris un gage sans raison, qui avait refusé de donner de l'eau à celui qui avait soif, qui avait été un oppresseur, etc.

Et tes iniquités sont infinies ? - Hébreu : "Et tes iniquités n'ont pas de fin", c'est-à-dire qu'elles sont sans nombre. Cela ne veut pas dire que le péché est un "mal infini", ou que ses péchés étaient infinis en degré, mais que si l'on essayait de compter le nombre de ses transgressions, il n'y aurait pas de fin à celles-ci. C'est, je crois, le seul endroit dans la Bible où le péché est qualifié, à quelque égard que ce soit, d'"infini" ; et cela ne peut pas être utilisé comme texte de preuve, pour montrer que le péché est un mal infini, car :

(1) ce n'est pas le sens du passage, même en ce qui concerne Job ;

(2) il ne contient aucune affirmation concernant le péché en général ; et

(3) il est faux, même en ce qui concerne Job, et dans le sens où Zophar voulait utiliser l'expression.

Il n'y a pas de sens intelligible dans lequel on puisse dire que le péché est "un mal infini" ; et aucun argument ne devrait être basé sur une telle déclaration, pour prouver que le péché exige une expiation infinie, ou qu'il mérite des souffrances éternelles. Ces doctrines peuvent être défendues sur des bases solides - elles ne doivent pas reposer sur une fausse hypothèse ou sur une fausse interprétation des Ecritures.

Car tu as pris un gage de ton frère pour rien - La seule preuve qu'Eliphaz semble avoir eue de cela est qu'il s'agissait d'un péché odieux, et que comme Job semblait être sévèrement puni, il fallait en "déduire" qu'il avait dû commettre un péché de ce genre. Il n'y a pas de façon plus désobligeante de traiter un homme malheureux et souffrant. Un "gage" est ce qui est donné par un débiteur à un créancier, en garantie du paiement d'une dette, et serait, bien sûr, ce qui est considéré comme ayant de la valeur. Les vêtements, qui constituaient une part considérable de la richesse des Orientaux, étaient généralement le gage donné. Chez nous, dans de tels cas, les montres, les bijoux, les billets, les hypothèques sont donnés en garantie ou en gage. La loi de Moïse prescrivait que lorsqu'un homme prenait en gage le vêtement de son prochain, il devait le restituer au coucher du soleil, Exode 22:26-27. Le crime reproché ici à Job est d'avoir exigé un gage d'un autre homme alors qu'il n'y avait pas de droit à ce gage, c'est-à-dire alors qu'aucune dette n'avait été contractée, alors qu'une dette avait été payée, ou alors que la garantie dépassait de beaucoup la valeur de la dette. L'injustice d'une telle démarche serait évidente. Elle priverait l'homme de l'usage du bien mis en gage, et elle donnerait à celui qui l'a mis en gage l'occasion de faire le mal, puisqu'il pourrait le conserver ou l'aliéner, et le véritable propriétaire ne le verrait plus.

Ildépouilla de leurs vêtements ceux qui étaient nus, c'est-à-dire ceux qui étaient mal vêtus ou presque dépourvus de vêtements. Le mot "nu" est souvent utilisé dans ce sens dans les Écritures ; voir les notes sur Jean 21:7. Le sens est ici que Job a enlevé par oppression les vêtements des pauvres pour s'enrichir lui-même.

Tu n'as pas donné d'eau à celui qui était fatigué - C'est-à-dire que tu as refusé les rites de l'hospitalité - l'une des fautes les plus graves que l'on puisse reprocher à un Arabe ; comparez les notes à Ésaïe 21:14. Dans tout le monde oriental, l'hospitalité était considérée, et l'est encore, comme un devoir de la plus haute importance.

Le " bras ", dans les Ecritures, est le symbole de la puissance ; Psaume 10:15, " Brise le bras du méchant " ; Ezéchiel 30:21, " J'ai brisé le bras de Pharaon " ; Psaume 89 :13, " Tu as un bras puissant " ; Psaume 97 :1, " Son bras saint lui a donné la victoire ". "La raison en est que l'épée et la lance étaient principalement utilisées à la guerre, et que le succès dépendait de la force avec laquelle elles étaient maniées par le bras . Il n'y a pas de doute que cela s'applique à Job, et que le sens est qu'il a chassé les pauvres de leurs biens, et qu'il s'est emparé par la force de ce qui leur appartenait. L'idée est qu'il avait fait cela par la force, et non par le "droit".

Il avait la terre- Il avait pris possession de la terre, et en avait chassé ceux à qui elle appartenait, ou qui y avaient un droit égal au sien.

Et l'homme honorable - En marge, "éminent" ou "de bonne mine" Hébreu : "de bonne mine", c'est-à-dire l'homme dont la mine était élevée par l'honneur ou l'orgueil. Cette expression peut être employée pour décrire l'un ou l'autre ; mais il y a peut-être plus de force dans le premier cas, en disant que c'était le grand homme, l'homme de rang et de fonction, qui en avait pris possession. Il y a donc quelque sarcasme dans cette accusation sévère : "Le grand homme, l'homme de rang, de richesse et de fonction, a pris possession, tandis que les humbles et les pauvres sont bannis" Job avait eu de grands biens ; mais cette accusation concernant la manière dont il les avait acquis semble tout à fait gratuite. Éliphaz tient pour acquis que, puisqu'il a été si sévèrement puni, il "a dû le faire" d'une manière ou d'une autre.

Tu as renvoyé les veuves à vide - C'est-à-dire sans tenir compte de leurs besoins et sans rien faire pour atténuer leurs chagrins. L'oppression de la veuve et de l'orphelin est, dans les Écritures, partout considérée comme un crime d'une particulière gravité ; voir les notes sur Ésaïe 1:17.

Les bras des orphelins ont été brisés - Tu leur as enlevé tout ce sur quoi ils comptaient. Tu les as opprimés et tu as profité de leur faiblesse et de leur absence de défense pour t'enrichir. Cette accusation était évidemment gratuite et injuste. Elle est le résultat d'une "déduction" à partir du fait qu'il était ainsi affligé, et à peu près aussi juste que le sont habituellement les déductions dans de tels cas. A tout cela, Job répond dans un langage magnifique en Job 29:11-16, en décrivant son ancienne condition, et pour lui rendre justice, nous pouvons lui permettre de parler "ici" et de montrer ce qui a été, en fait, le cours de sa vie.

Quand l'oreille m'a entendu, elle m'a béni ;

Et quand l'oeil m'a vu, il m'a rendu témoignage :

Parce que j'ai délivré le pauvre qui criait

Et l'orphelin, et celui qui n'avait personne pour le secourir.

La bénédiction de celui qui était prêt à périr est venue sur moi :

Et j'ai fait tressaillir de joie le coeur de la veuve.

J'ai revêtu la justice, et elle m'a habillé ;

Mon jugement était comme une robe et un diadème.

J'ai été les yeux des aveugles, Et les pieds des boiteux,

J'ai donné des pieds aux boiteux ;

J'ai été un père pour les pauvres,

Et la cause que je ne connaissais pas, je l'ai recherchée

Par conséquent, les pièges sont ronds autour de toi -“Snares”ont été utilisés pour attraper les animaux sauvages et les oiseaux, et le mot est alors venu pour indiquer toute calamité soudaine; voir Job 18:8-10. Eliphaz ici dit, que“doit être”que ces calamités sont venues sur Job en conséquence des péchés qu'il avait spécifiés. À ce propos, il a considéré qu'il ne pouvait y avoir de contestation.

Et une peur soudaine...Les calamités de Job lui vinrent soudainJob 1. C'est à cela, sans doute, qu'Eliphaz a fait allusion.

Ou l'obscurité - Dans les Écritures, l'obscurité et la nuit sont des emblèmes de calamité.

Que tu ne puisses pas voir - Des ténèbres profondes et effrayantes ; une nuit totale, de sorte que rien n'est visible. C'est-à-dire que les plus grandes calamités l'ont accablé.

Et l'abondance des eaux - Un emblème, aussi, des calamités ; Job 27:20; Psaume 69:1-2; Psaume 73:10.

Dieu n'est-il pas au plus haut des cieux ? - Au plus haut des cieux. C'est-à-dire : Dieu n'est-il pas élevé au-dessus de tous les mondes ? Cette phrase semble se référer aux sentiments de Job, comme s'il avait soutenu que Dieu était si élevé qu'il ne pouvait pas remarquer ce qui se passait sur la terre. Il faut donc le lire en relation avec le verset suivant : " Dieu est si élevé que tu dis : Comment peut-il connaître ? Job n'avait pas soutenu une telle opinion, mais le processus de pensée dans l'esprit d'Eliphaz semble avoir été le suivant. Job avait affirmé que Dieu ne punissait pas les méchants dans cette vie comme ils le méritaient, mais qu'ils vivaient et prospéraient. Éliphaz " déduit " qu'il ne pouvait avoir cette opinion que parce qu'il supposait que Dieu était si élevé qu'il ne pouvait pas s'occuper des affaires du monde. Il ne connaissait pas d'autre moyen de soutenir cette opinion, et il argumente "comme si" c'était le cas.

Dans le chapitre précédent, Job avait fait appel à des " faits " clairs, sur lesquels il avait fondé toute son argumentation. Eliphaz, au lieu de répondre aux "faits" ou de montrer qu'ils n'existent pas comme Job l'a dit, considère son discours comme une négation de la Providence divine et comme représentant Dieu comme étant si loin au-dessus de la terre qu'il ne pouvait pas remarquer ce qui se passait ici. Comme c'est souvent le cas dans les controverses théologiques ! Un homme, en défendant ses opinions ou en cherchant la vérité, fait appel aux "faits" et s'efforce d'en déterminer la nature et la portée. Son adversaire, au lieu d'y répondre ou de montrer qu'ils ne le sont pas, en appelle aussitôt à quelque doctrine admise, à quelque article établi d'un credo, ou à quelque tradition des pères, et dit que l'appel aux faits n'est qu'une négation d'une doctrine importante de la révélation. Il est plus facile d'accuser un homme de nier la doctrine de la Providence, ou de l'appeler d'un nom dur, que de répondre à un argument tiré des faits et du sens clair de la Bible.

Et voici la hauteur des étoiles - En marge, comme en hébreu "tête" - ראשׁ rô'sh Dieu est plus élevé que la plus haute des étoiles. Les étoiles sont les objets les plus élevés en vue, et le sens, par conséquent, est que Dieu est infiniment exalté.

Et tu dis : Comment Dieu sait-il ? - C'est-à-dire que cela "découle" de ce que tu as dit, ou que l'opinion que tu as avancée est "la même" que si tu avais affirmé cela. Il est courant d'accuser un homme de soutenir ce que nous "déduisons", à partir de ce qu'il a avancé, qu'il doit soutenir, et de procéder ensuite à l'argumentation "comme si" il soutenait réellement cela. La philosophie de ce procédé est évidente. Il avance une certaine opinion ; "nous" en déduisons immédiatement qu'il ne peut la soutenir que pour certaines raisons, ou que s'il la soutient, il doit aussi soutenir quelque chose d'autre. Nous voyons bien que si "nous" soutenions cette opinion, nous devrions aussi, par souci de cohérence, être obligés de soutenir quelque chose qui semble en découler, et nous ne voyons pas comment cela peut être évité, et nous l'accusons immédiatement de la soutenir. Mais la vérité peut être qu'il n'a pas vu que de telles conséquences s'ensuivent, ou qu'il a une autre façon de rendre compte du fait que nous ; ou qu'il peut s'en tenir au fait et pourtant nier complètement les conséquences qui en découlent légitimement. Nous avons le droit de lui montrer "par l'argument" que ses opinions, s'il les suivait, conduiraient à des conséquences dangereuses, mais nous avons le droit de l'accuser de n'adhérer qu'à ce qu'il "professe". Il n'est pas responsable de nos déductions, et nous n'avons pas le droit de les lui imputer comme étant ses véritables opinions. Tout homme a le droit d'avouer ce qu'il croit réellement et d'être considéré comme ayant cette croyance, et seulement cette croyance.

Comment Dieu le sait-il ? - Comment un être aussi élevé peut-il voir ce qui se passe sur la terre lointaine, et récompenser ou punir les gens selon leurs mérites ? Cette opinion a été défendue par de nombreux anciens. On supposait que le Dieu suprême ne daignait pas s'occuper des affaires des mortels, mais qu'il avait confié le gouvernement de la terre à des êtres inférieurs. C'était le fondement de la philosophie gnostique, qui a tant prévalu en Orient dans les premiers temps de l'Église chrétienne. Milton met un sentiment similaire dans la bouche d'Eve dans ses réflexions après qu'elle ait mangé le fruit défendu :

Et moi, peut-être, suis-je secrète : le ciel est haut,

Haut et lointain, d'où l'on peut voir distinctement

Chaque chose sur la terre ; et d'autres soins peut-être

A pu détourner d'une surveillance continuelle

Notre grand Interdit, en sécurité avec tous ses espions autour de lui.

Paradis perdu, B. ix.

Peut-il juger à travers les nuages sombres ? - Peut-il regarder à travers les nuages qui s'interposent entre l'homme et lui ? Eliphaz ne voyait pas comment Job pouvait maintenir ses opinions sans affirmer que cela était impossible pour Dieu. Il ne voyait pas d'autre raison pour laquelle Dieu ne punissait pas les méchants que parce qu'il ne les voyait pas, et c'est pourquoi il impute cette opinion à Job.

Desnuages épais le couvrent - Ceci doit être compris comme exprimant ce qu'Eliphaz considérait comme le sentiment de Job - que des nuages si épais s'interposaient entre lui et l'homme qu'il ne pouvait pas prendre connaissance de ce qui se passait sur la terre.

Et il marche dans le circuit des cieux - Sur la voûte céleste, telle qu'elle semble se pencher au-dessus de nos têtes. Il marche au-dessus de cette céruléenne, si haut qu'il ne peut voir ce qui se passe sur terre et punir les mortels. Ce sentiment n'était pas rare chez les anciens, bien qu'il soit ici, avec la plus grande injustice, attribué à Job. Un sentiment similaire est exprimé par Lucrèce, cité par Rosenmuller et Noyes :

Omnis enim per se Divum natura necesse est

Immortali aevo summa cum pace fruatur,

Semota a nostris rebus, sejunctaque longe.

Nam privata dolore omni, privata periclis,

Ipsa suis pollens opibus, nihil in liga nostri,

Nec bene promeritus capitur, nec tangitur ira.

Comparer avec Isaïe 29:15.

As-tu suivi l'ancien chemin que les méchants ont suivi ? - As-tu vu ce qui est arrivé autrefois aux méchants ? Job avait soutenu que Dieu ne traitait pas les gens dans ce monde selon leur caractère. Pour répondre à cela, Eliphaz fait appel à des faits anciens, et se réfère en particulier au déluge, lorsque les méchants ont été exterminés par un déluge à cause de leurs péchés. Schultens, Dr. Good, Noyes et Reiske, cependant, supposent que le mot rendu ici par " marquer " signifie " poursuivre " ou " imiter ", et que le sens est : " Veux-tu adopter les principes de ces méchants qui vivaient à l'époque du déluge ? Le but général est de renvoyer Job au cas de la génération impie qui fut emportée par le déluge. Les jugements de Dieu sur eux étaient une réfutation complète, à ses yeux, des sentiments de Job.

Qui ont été abattus - Qui ont été soudainement détruits par une inondation. Sur le mot utilisé ici(קמט qâmaṭ ), voir les notes de Job 16:8. Il n'apparaît qu'à cet endroit et ici. Sa notion première est celle d'un rapprochement ou d'une contraction - comme les pieds d'un agneau ou d'un veau sont rapprochés et attachés avant d'être tués ; et le sens ici est, probablement, " qui étaient serrés les uns contre les autres par les eaux ", ou qui ont été poussés en tas par le déluge, si rapidement et soudainement qu'il est venu sur eux.

Hors du temps - Hébreu : "Et il n'y eut pas de temps", c'est-à-dire que cela se fit en un instant, ou soudainement. Ils n'eurent pas le temps de s'arrêter, aucun délai ne leur fut accordé. Les flots se précipitèrent sur eux, et rien ne put les arrêter.

Dont les fondements ont été renversés - Marge, ou "le flot s'est répandu sur leurs fondements", c'est-à-dire que tout ce sur quoi ils s'appuyaient a été balayé. Le mot "fondement" désigne ce sur quoi reposaient leur bonheur et leur sécurité, comme une maison repose sur ses fondations, et quand celles-ci sont emportées, la maison s'écroule.

Avec une inondation - hébreu(נהר nâhâr le mot s'applique généralement à un fleuve, et dans les Écritures, par exemple à l'Euphrate ; voir Ésaïe 7:20, note ; Ésaïe 8:7, note. Il peut cependant être utilisé pour désigner un fleuve qui se gonfle et devient alors une inondation - et il est plusieurs fois rendu par " inondation " dans les Ecritures ; Job 14:11 ; Jonas 2:3 (où il désigne la mer) ; Josué 24:2-3, Josué 24:14-15 ; Psaume 66:6 ; Job 28:11 ; Psaume 24:2 ; Psaume 93:3 ; Cantique des Cantiques 8:7... Le professeur Lee suppose que l'ensemble des eaux de la mer est un fleuve. Le professeur Lee suppose qu'il s'agit ici d'un débordement de l'Euphrate, mais la référence semble être résolument le déluge au temps de Noé. Le "langage" est celui qui aurait été utilisé pour faire référence à ce déluge, et le fait est exactement celui qui serait pertinent pour l'argumentation d'Eliphaz. Le fait était sans doute connu de tous, de sorte qu'une simple allusion suffirait.

Qui a dit à Dieu : Retire-toi de nous - Notes, Job 21:14. Une description très exacte de l'ancien monde. Ils n'avaient aucun désir de conserver Dieu dans leur connaissance. Il est probable qu'Éliphaz se réfère ici à ce que Job avait dit, Job 21:14-15. Il avait remarqué, en décrivant les méchants, qu'ils disaient à Dieu : "Retire-toi de nous", et qu'ils vivaient pourtant dans la prospérité. "Mais voyez", dit Éliphaz, "un cas" où ils ont fait cela. C'est ce qu'ont fait les habitants du monde avant le déluge, et leurs maisons étaient remplies de biens, comme le sont, selon vous, les maisons des méchants, mais Dieu les a toutes balayées d'un seul coup".

Et que peut faire le Tout-Puissant pour eux ? - C'est-à-dire qu'ils demandaient ce que le Tout-Puissant pouvait faire pour eux. Ils ne sentaient pas qu'ils dépendaient de lui ; ils n'admettaient pas qu'ils avaient besoin de son aide ; ils rejetaient toute confiance en lui. Tout ce passage est une réplique très sarcastique à ce que Job avait dit en Job 21:14-15. Il avait affirmé que si les méchants tenaient ce langage, ils n'en prospéraient pas moins. Eliphaz reprend le même langage et l'applique aux pécheurs avant le déluge, et dit qu'ils s'exprimaient exactement de cette manière. Le langage que Job met dans la bouche des méchants avait en effet été utilisé, dit Éliphaz. Mais par qui ? Par ceux qui vivaient dans la sécurité et la prospérité : "Par les hommes d'avant le déluge, dit-il, la race qui était si méchante qu'il fallut l'exterminer par le déluge. C'est à ces gens-là que Job fait appel, c'est avec eux qu'il sympathise.

Pourtant, il a rempli leurs maisons de bonnes choses - Il s'agit sans aucun doute d'un sarcasme mordant. Job avait affirmé que ces gens étaient prospères : " Oui, dit Eliphaz, leurs maisons étaient bien remplies ! Ils étaient manifestement bénis et prospères !"

Mais le conseil des méchants est loin de moi - C'est le langage même de Job, Job 21:16. Vous dites : "Loin de moi, le conseil des méchants ! C'est ainsi que vous les défendez, et que vous essayez de montrer qu'ils sont les préférés du ciel ! Vous essayez de prouver que Dieu doit les bénir et qu'il les bénira ! Loin de moi, dis-je, le conseil des méchants ! Je n'ai rien à voir avec eux, rien à faire avec eux. Il s'agit de montrer qu'en dépit de tout ce que Job avait dit, il était secrètement l'avocat des méchants, et qu'il se présentait comme leur ami.

Les justes le voient et s'en réjouissent - ils voient la destruction des méchants ; comparez Apocalypse 15:3; Apocalypse 16:7; Apocalypse 19:1-2. L'intention d'Éliphaz est probablement non seulement d'énoncer un fait concernant les justes d'autres temps qui ont vu les méchants punis, mais aussi de justifier sa propre conduite et celle de ses deux amis à l'égard de Job. Si les justes d'autres temps s'étaient réjouis du châtiment des méchants, ils en déduisaient qu'il n'était pas inconvenant pour eux de manifester des réjouissances semblables lorsque Dieu avait frappé un être aussi manifestement dépravé qu'ils le supposaient être Job. Ils justifiaient donc leur manque de sympathie à son égard par une référence à la conduite des gens d'autres époques. Il y a un sens dans lequel les gens de bien se réjouissent lorsque les méchants sont découverts et punis. Ce n'est pas

(1) qu'ils se réjouissent que le péché ait été commis ; ni

(2) qu'ils se réjouissent de la misère ; ni

(3) qu'ils ne se réjouiraient pas davantage si les méchants avaient été justes et avaient échappé à toute souffrance.

Mais c'est le genre de joie que nous éprouvons lorsqu'un meurtrier, un voleur ou un pirate est saisi, lorsqu'un faux-monnayeur est détecté, lorsqu'un homme qui rôde la nuit autour de la maison pour assassiner ses occupants est amené à subir un châtiment. C'est une joie, non pas parce que le péché a été commis, mais parce que les lois sont exécutées ; et qui ne devrait pas se réjouir de cela ? Nous nous réjouissons du caractère d'un juge intègre lorsqu'il administre impartialement et fidèlement les lois ; et pourquoi ne nous réjouirions-nous pas en Dieu lorsqu'il fait de même ? Nous nous réjouissons de la manifestation de la vérité et de la justice parmi les gens - pourquoi ne nous réjouirions-nous pas de la manifestation des mêmes choses en Dieu ? Nous nous réjouissons d'une police capable de débusquer toute forme d'iniquité et de traduire les délinquants en justice ; pourquoi ne nous réjouirions-nous pas de ce gouvernement qui est infiniment plus parfait qu'aucune police ne l'a jamais été parmi les hommes ?

Et les innocents se moquent d'eux - C'est une autre façon de dire qu'ils exultent ou se réjouissent ; comparez Proverbes 1:26-27. Aucune considération ne peut justifier que l'on se moque de ceux qui sont soumis à un châtiment, et il n'est pas du tout certain que l'orateur ait voulu parler d'une telle moquerie.

Alors que notre substance n'est pas abattue - Marge, ou, "Domaine" Gesenius suppose qu'il s'agit de notre adversaire ou ennemi. Le mot utilisé ici(קים qı̂ym ) qu'il considère comme dérivé de קוּם qûm - se lever, s'élever ; et, par conséquent, il peut avoir le sens de s'élever contre, ou un ennemi. C'est ainsi que Noyes l'interprète et le rend :

"En vérité, notre adversaire est détruit ;

Et le feu a consumé son abondance".

Rosemmuller s'accorde avec cette interprétation, qui me semble correcte. D'après lui, c'est le langage du juste Job 22:19 lorsqu'il se réjouit du châtiment des méchants, et qu'il dit : "Notre ennemi est abattu" ; Jérôme rend : Nonne succisa est erectio eorum, etc. La Septante : " Leur substance n'a-t-elle pas ὑπόστασις hupostasis le sens n'est pas matériellement différent. Si le mot " substance " ou " propriété " doit être retenu, il doit être lu comme une question et considéré comme le langage des justes qui exultent : " Leur substance n'a-t-elle pas été enlevée, et le feu n'a-t-il pas consumé leur propriété ? " Dr. Good rend étrangement ce passage : " Car notre tribu n'a pas été retranchée. "

Mais le reste d'entre eux - En marge, " leur excellence " Hébreu יתרם yı̂thrām Jérôme, "reliquias eorum" - "leurs restes" Septante, κατάλειμμα kataleimma - "Le mot hébreu יתר yether signifie " le reste, le résidu, le reste " ; puis, ce qui est redondant, plus que nécessaire, ou qui abonde ; et enfin, la " richesse ", les biens surabondants dont un homme n'a pas " besoin " pour son propre usage ou sa famille. Le mot ici signifie probablement ce que le riche pécheur possédait.

Le feu consume - Ou, a consumé. Beaucoup ont supposé que l'allusion ici était la destruction de Sodome et Gomorrhe, et on ne peut nier qu'une telle allusion soit possible. S'il était "certain" que Job a vécu avant cet événement, il n'y aurait guère d'objection à une telle supposition. La "seule" objection serait que la référence à un tel événement ne soit pas plus évidente. Il s'agirait d'un cas tout à fait pertinent dans l'argumentation des trois amis de Job, et auquel on pourrait supposer qu'ils auraient fait appel comme étant décisif dans la controverse. Ils vivaient dans les environs. Ils n'auraient pas pu être étrangers à un événement aussi remarquable, et cela aurait fourni exactement l'argument qu'ils souhaitaient, pour prouver que Dieu punit les méchants dans cette vie. S'ils ont vécu après cet événement, il est donc difficile d'expliquer qu'ils n'y aient pas fait une allusion plus distincte et plus évidente dans leur argumentation. Il est vrai que l'on peut faire la même remarque à propos de l'allusion au déluge, qui était un cas tout aussi pertinent, et à propos duquel l'allusion, si tant est qu'elle existe, est presque aussi obscure. En ce qui concerne le langage employé ici, il peut s'agir soit de la destruction de Sodome, soit de la destruction par la foudre, comme celle des biens de Job, Job 1:16; et il est difficile, sinon impossible, de déterminer lequel des deux est le plus exact. L'idée générale est que les jugements du ciel, représentés par le feu, s'étaient abattus sur les méchants, et que les justes avaient donc lieu de se réjouir.

Éliphaz prend pouracquis que Job était un pécheur qui ne s'était pas réconcilié avec Dieu et qui ne le connaissait pas. Il suppose que ce fait est à l'origine de tous ses malheurs. Tant qu'il n'est pas réconcilié avec Dieu, il doit être malheureux. Il l'exhorte donc, de la plus belle manière, à se réconcilier avec Dieu et lui décrit les bienfaits qui résulteraient d'une telle réconciliation. Il y a peu de passages dans la Bible qui soient d'une beauté plus exquise que celui-ci, et rien ne pourrait être un conseil plus sain, si l'on suppose que Job était, comme il le supposait, un étranger pour Dieu. Dans cette belle exhortation, Job montre

(1) ce qu'il entend par connaître Dieu Job 22:21-23; puis

(2) quels seraient les heureux résultats d'une telle réconciliation, Job 22:24-30.

Le mot rendu par " se familiariser " הסכן hasâkan - de סכן sâkan signifie proprement "habiter", être familier avec quelqu'un, s'associer avec quelqu'un - de l'idée d'habiter dans la même tente ou maison ; et dans le Hiphil, la forme utilisée ici, devenir familier avec quelqu'un, être en termes d'amitié. Le sens est le suivant : "S'assurer l'amitié de Dieu. Apprenez à le connaître vraiment. Réconciliez-vous avec lui. Vous êtes maintenant éloignés. Vous n'avez pas une vision juste de lui. Vous murmurez et vous vous plaignez, et vous souffrez de son mécontentement en tant que pécheur. Mais il n'est pas trop tard pour vous repentir et revenir à lui, et vous trouverez ainsi la paix" Une connaissance de Dieu, au sens de ce passage, implique

(1) une connaissance correcte de son vrai caractère, et

(2) la réconciliation avec lui.

Les hommes ont deux grandes difficultés à l'égard de Dieu. La première est qu'ils n'ont pas une idée juste de son vrai caractère. Ils le croient dur, sévère, tyrannique. Ils considèrent sa loi comme sévère et sa sanction comme injuste. Ils pensent que son gouvernement est arbitraire et que lui-même n'est pas digne de confiance. Cette vision erronée doit être corrigée avant que les gens puissent se réconcilier avec lui - car comment pourraient-ils être amenés à renoncer à leur opposition à son égard s'ils le considèrent comme injuste et sévère ? Deuxièmement, même lorsque le caractère de Dieu est expliqué et que son véritable caractère est présenté aux gens, ils s'y opposent. Ils s'opposent à lui parce qu'il est si saint. Aimant le péché, ils ne peuvent pas aimer celui qui n'a pas de péché et qui désapprouve le mal ; et cette opposition au vrai caractère de Dieu doit être supprimée avant qu'ils puissent être réconciliés avec lui. Cela nécessite un changement de cœur - un changement du péché à la sainteté ; et c'est l'œuvre accomplie dans la régénération.

Et soyez en paix - Il ne peut y avoir de paix tant que vous êtes en guerre avec Dieu. C'est une guerre contre votre Créateur, où il a le contrôle de votre conscience, de votre intellect, de votre corps et de tout ce qui peut affecter votre bien-être ; et tant que cela est maintenu, il ne peut y avoir de paix. Si l'esprit se réconcilie avec lui, il y aura la paix. La paix de l'esprit suit toujours la réconciliation lorsqu'il y a eu divergence, et nulle part la paix n'est aussi entière et pleine de joie que lorsque l'homme se sent réconcilié avec Dieu. Eliphaz énonce ici une doctrine qui a été confirmée par toutes les révélations ultérieures de la Bible et par l'expérience de tous ceux qui se sont réconciliés avec Dieu ; comparez les notes à Romains 5:1: C'est la paix, par opposition à l'agitation et au conflit de l'esprit d'avant ; la paix résultant de l'acquiescement aux revendications de Dieu ; la paix dans la conviction qu'il a entièrement raison et qu'il est digne de confiance ; et la paix dans l'assurance de son amitié et de sa faveur à tout jamais. Cette doctrine, semble-t-il, était ainsi comprise dans les premiers âges du monde et, en fait, elle a dû être connue dès que la religion a existé après la chute. L'homme s'est éloigné de Dieu par l'apostasie ; il ne peut retrouver la paix qu'en revenant à Dieu et en se réconciliant avec lui.

Ilt'arrivera du bien - Les avantages qu'il suppose résulter d'une telle réconciliation, il les expose dans les versets suivants. Il s'agit principalement de prospérité temporelle ou de preuves de la faveur divine dans cette vie. C'était conforme aux vues qui prévalaient alors, et surtout à leurs conceptions limitées et obscures de l'état futur. Ils en voyaient une partie ; "nous" en voyons davantage ; et pourtant nous sommes loin de tout voir. Le "bien" qui résulte de la réconciliation avec Dieu consiste en :

(1) le pardon des péchés

(2) la paix de la conscience

(3) l'assurance que nous aurons tout ce qui est nécessaire dans cette vie ;

(4) le soutien dans l'épreuve

(5) la paix et le triomphe dans la mort ;

(6) une participation à la résurrection des justes ; et

(7) une couronne incorruptible et sans tache dans les cieux.

Aucun homme n'a jamais été "lésé" en se réconciliant avec Dieu ; personne n'est réconcilié avec lui qui ne devienne meilleur et plus heureux dans cette vie, et qui ne soit couronné d'une gloire immortelle dans l'au-delà.

Reçois, je te prie, la loi de sa bouche - Écoute ses commandements et obéis à ses préceptes.

Et garde ses paroles dans ton cœur - Accueille sa vérité et ne l'oublie pas. Qu'elle demeure en toi, qu'elle influence tes sentiments secrets et les desseins de ton âme.

Si tu reviens au Tout-Puissant - En supposant qu'il était un pécheur impénitent et qu'il ne s'était jamais réconcilié avec lui.

Tu seras rebâti - C'est une image tirée de la construction d'une maison, au lieu d'en abattre une, et qui indique qu'il sera prospère et heureux.

Tu feras disparaître l'iniquité - Rosenmuller, Good, Noyes et Wemyss supposent à juste titre, comme il me semble, que le mot " si " doit être compris ici pour compléter le sens - " si tu fais disparaître l'iniquité ".

De ton tabernacle - De ta tente ou de ta demeure.

Le Dr Good rend ceci : "Tu compteras alors ton trésor comme de la poussière ", ce qui implique qu'il en aurait beaucoup. Noyes : " Jette ton or dans la poussière ", ce qui implique qu'il se débarrasse de son or comme d'une chose sans importance, et qu'il s'en remet à Dieu seul. Kim-chi et, après lui, Grotius, supposent que cela signifie : " Ton or, tu ne le considéreras plus comme de la poussière, et l'or d'Ophir comme les pierres d'un ruisseau ; Dieu sera pour toi meilleur que l'or et l'argent " L'éditeur de la Pictorial Bible suppose qu'il y a ici une référence distincte aux sources d'où l'or était généralement obtenu, comme étant lavé parmi les pierres d'un ruisseau. Le mot rendu ici par "or" בצר betser vient de בצר bâtsar - pour couper, Psaume 76:12, et s'appliquait au minerai de métaux précieux à l'état brut, tel qu'il était coupé ou extrait des mines.

Il s'agit donc bien des métaux à l'état brut, avant qu'ils ne soient soumis au feu. Il désigne ensuite les métaux précieux et est parallèle à l'or d'Ophir dans l'autre hémistiche. Le mot n'apparaît qu'aux endroits suivants : Job 22:24; Job 36:19, où il est rendu par " or ", et Job 22:25, où il est rendu par " défense " La traduction littérale serait ici : " Jette à la poussière les métaux précieux ; sur les pierres des ruisseaux (l'or d') Ophir ".la Vulgate rend : "Il donnera à la terre du silex, et au silex des torrents d'or" ; la Septante : "Tu seras placé sur une montagne, dans un rocher, et comme un rocher du torrent d'Ophir"."Chaldée : " Et tu placeras sur la poussière ta tour forte תקיף כרך, et comme un rocher des torrents l'or d'Ophir."Le mot ici est probablement synonyme de " trésor précieux ", qu'il s'agisse d'or ou d'argent ; et l'idée est qu'il devrait jeter à la poussière tout ce trésor, ou le considérer comme sans valeur ; qu'il devrait cesser d'en faire un objet de sollicitude pour le gagner, et " alors " le Tout-Puissant serait pour lui un trésor d'une valeur supérieure à celle de l'or. D'après cela, l'idée n'est pas qu'il serait récompensé par de l'or et de l'argent en revenant à Dieu, mais que Dieu lui procurerait plus de bonheur qu'il n'en avait trouvé dans les richesses qu'il avait recherchées et sur lesquelles Éliphaz supposait que son coeur s'était fixé. Il considérait Job comme avide de biens, comme pleurant sur ce qu'il avait perdu, et il le priait maintenant de cesser de s'affliger à cause de cela, et de venir mettre sa confiance en Dieu.

L'or d'Ophir comme les pierres des ruisseaux - Ou plutôt : "Jette l'or d'Ophir comme les pierres de la vallée, ou laisse-le dans sa vallée natale parmi les pierres du ruisseau, comme n'ayant pas plus de valeur qu'elles" Il y a probablement ici une allusion au fait que l'or était alors communément trouvé dans de tels endroits, comme il l'est souvent aujourd'hui. Il était entraîné par les torrents de montagne et se logeait dans les pierres de la vallée, puis il était recueilli et, une fois le sable enlevé, l'or restait. Ophir est uniformément mentionné dans les Ecritures comme un lieu abondant en or et bien connu ; voir 1 Rois 9:28; 2 Chroniques 8:18; 2 Chroniques 9:10; 1 Rois 10:11; 1 Rois 22:48; 1 Chroniques 29:4. On s'est beaucoup interrogé sur sa situation, et la difficulté n'a pas été entièrement résolue. En ce qui concerne les opinions qui ont été émises sur ce point, le lecteur peut consulter les notes sur Ésaïe 13:12, la note dans la Pictorial Bible sur 2 Chroniques 20:36, et la dissertation de Martin Lipenius "de Ophir", dans Ugolin's Thesaur. Sacr. Ant. Tom. vii. pp. 262-387 ; également, la dissertation de John C. Wichmanshausen, "de navigatione Ophiritica", et la dissertation de Reland "de Ophir" dans le même volume. D'après la mention de ce lieu à une époque aussi ancienne que celle de Job, il est raisonnable de supposer qu'il ne s'agissait pas d'une région très éloignée, car rien ne prouve que des voyages aient été effectués à cette époque vers des pays lointains, ou que les connaissances géographiques aient été très étendues. On peut donc supposer qu'il s'agissait d'une région proche de l'Arabie.

Oui, le Tout-Puissant sera - Ou plutôt, " alors le Tout-Puissant sera " - והיה yehâyâh Le sens est que s'il revenait à Dieu et abandonnait son anxiété pour l'or, "alors" le Tout-Puissant serait son vrai trésor et lui donnerait un bonheur solide.

Ta défense - Marge, "l'or" La marge est la traduction la plus correcte. Le mot est le même que celui qui apparaît dans le verset précédent בצר betser le mot peut avoir le sens de "défense", comme le verbe בצר bâtsar est souvent utilisé dans ce sens : Nombres 13:28; Deutéronome 1:28; Deutéronome 3:5; Deutéronome 9:1, etc. Le sens de ces lieux, où le mot est appliqué à des villes fortifiées, est que l'ennemi était, grâce aux murs, "coupé" de l'approche. Ici, cependant, l'idée d'" or " ou de " trésor " convient mieux à la situation, et le sens est que " Dieu " serait pour lui un " trésor " ou une source de bonheur inestimable.

Et tu auras de l'argent en abondance - Marginalement, "l'argent de la force", mais l'idée correcte est : "et le Tout-Puissant sera pour toi des trésors d'argent", c'est-à-dire qu'il sera meilleur pour toi qu'une abondance de métaux précieux. L'hébreu dit littéralement : "Et l'argent des trésors pour toi".

Tu feras tes délices du Tout-Puissant - Au lieu de te plaindre de lui comme tu le fais actuellement, tu trouveras alors un calme plaisir à contempler son caractère et son gouvernement moral. C'est là un compte rendu exact des effets de la réconciliation. Celui qui devient vraiment "familier" avec Dieu prend plaisir à son existence et à ses attributs, à sa loi et à son administration. Il ne se plaint plus, il se confie à lui lorsqu'il est affligé, il fuit vers lui lorsqu'il est persécuté, il le cherche au jour de la prospérité, il le préfère à tout ce que ce monde peut donner, et il trouve ses plus grandes joies en se détournant de tout bien créé pour entrer en communion avec l'Incréé.

Et tu lèveras ton visage vers Dieu - Un emblème de prospérité, de bonheur et d'innocence consciente. Nous baissons le visage lorsque nous sommes conscients de notre culpabilité ; nous inclinons la tête dans l'adversité. Lorsque nous sommes conscients de notre droiture, que nous bénéficions de la prospérité et que nous avons la preuve que nous sommes les enfants de Dieu, nous levons les yeux vers le ciel. Telle était la condition naturelle des êtres humains : ils étaient faits pour regarder vers le haut, alors que tous les autres animaux regardaient en rampant sur la terre. C'est ainsi que Milton décrit la création de l'homme :

Il manquait encore l'œuvre maîtresse, la fin

De tout ce qui a été fait ; une créature, qui, non pas encline

Et brute comme les autres créatures, mais dotée

Avec la sainteté de la raison, pourrait ériger sa stature

Sa stature, et debout, le front serein

Gouverner le reste, en toute connaissance de cause, et de là

Magnanime pour correspondre avec le ciel,

Mais reconnaissant de reconnaître d'où vient son bien

Dirigé dans la dévotion, pour adorer

Et d'adorer le Dieu suprême, qui l'a fait chef

De toutes ses œuvres.

Paradis perdu, B. vii.

Le lecteur classique se souviendra instantanément de la description d'Ovide :

Pronaque cum spectent animalia caetera terram ;

Os homini sublime dedit ; coelumque tueri

Jussit, et erectos ad sidera tollere vultus.

Meta. 1:84.

Tu lui adresseras ta prière - Dieu l'exaucerait alors, car il serait juste. C'était l'une des bénédictions qui suivraient la réconciliation. C'est, en fait, l'une des bénédictions du retour à Dieu. Il entend le cri de son peuple et répond à ses supplications. Avoir la permission d'aller vers Dieu et de lui faire part de tous nos besoins, de plaider pour tout ce dont nous avons besoin et d'implorer des bénédictions sur nos familles et nos amis, est un privilège d'une valeur bien supérieure à tout ce que la richesse peut conférer ; il vaut plus que tous les honneurs de ce monde.

Et tu t'acquitteras de tes vœux - C'est-à-dire que tes vœux seront acceptés ; tu obtiendras les bénédictions pour lesquelles tu as fait tes vœux.

Tudécréteras une chose, et elle s'accomplira pour toi - Tu formuleras un dessein ou un plan, et il ne sera pas contrarié. Il ne sera pas contrarié par les événements de la Providence divine, mais tout ce que tu entreprendras prospérera.

Et la lumière brillera sur tes voies - Tu seras prospère en toutes choses, au lieu d'être accablé par la calamité.

Quand les hommes sont abattus - Le sens de ce verset est probablement le suivant : quand les gens sont habituellement abattus, ou dans les moments d'épreuve et de calamité qui prosternent les autres, tu trouveras un soutien. Ou, plus probablement encore, cela peut signifier : "Dans les moments où les autres sont abattus et affligés, tu seras capable de les relever ou de les aider. Tu pourras aller vers eux et leur dire : "Prenez courage. Ne vous laissez pas abattre, il y a de la consolation. Et tu pourras leur procurer d'importantes bénédictions par tes conseils et tes prières" ; voir les notes sur Job 22:30.

Et il sauvera l'humble - C'est-à-dire, soit "Tu sauveras l'humble", par un changement de la deuxième à la troisième personne, ce qui n'est pas rare en hébreu, soit "tu pourras dire, d'après ta propre expérience, "Il", c'est-à-dire "Dieu", sauvera l'humble, ou celui qui est abattu"."Marge : "celui qui a les yeux bas" L'hébreu est comme la marge. Dans l'affliction, les yeux sont jetés vers le sol ; de même, le fait de jeter les yeux vers le sol est un signe d'abattement, d'humilité ou de modestie. Il s'agit ici de quelqu'un qui éprouve des épreuves, et Éliphaz dit que Job pourrait le sauver, c'est-à-dire le soutenir dans ses afflictions et lui fournir l'aide nécessaire pour qu'il retrouve le confort.

Il délivrera l'île de l'innocent - Marginalement : " l'innocent délivrera l'île " Il n'y a jamais eu de traduction plus malheureuse que celle-ci ; et il est tout à fait clair que nos traducteurs n'avaient aucune idée intelligible du sens du passage. Qu'entend-on par "sauver l'île de l'innocent" ? Le mot rendu par île(אי 'ı̂y ) signifie généralement, en effet, une île ou un pays maritime ; voir Ésaïe 20:6, note. Il est cependant utilisé comme "négatif" en 1 Samuel 4:21, dans le nom "I-chabod" - אי-כבוד 'ı̂y -kâbôd " Elle nomma l'enfant I-chabod (en marge, c'est-à-dire " où est la gloire ? " ou, il n'y a " pas de gloire "), en disant : la gloire s'est retirée d'Israël."Ce sens est fréquent dans l'hébreu rabbinique, où il est utilisé comme lié à un adjectif dans un sens privatif, comme l'anglais "un". Il s'agit probablement d'une forme abrégée de(אין 'ayı̂n ) "pas, rien" ; il est utilisé ici comme "négatif" pour qualifier le mot suivant : "Il délivrera même celui qui n'est pas innocent."

C'est ainsi qu'il est rendu par le Chaldéen, par Le Clerc, Rosenmuller, Gesenius, Noyes et d'autres. Le sens est que l'homme qui revient à Dieu, et qui est considéré par lui comme son ami, pourra intercéder pour les coupables et les sauver du châtiment qu'ils méritent. Ses prières et ses intercessions seront entendues en leur faveur, et à cause de lui des égards leur seront accordés, même s'ils ne les ont pas mérités personnellement. Ce sentiment s'accorde avec celui exprimé dans Genèse 18:26: "Si je trouve dans Sodome cinquante justes dans la ville, j'épargnerai tout le lieu à cause d'eux" ; Ezéchiel 14:14: "Si ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, s'y trouvaient, ils ne sauveraient que leurs propres âmes" ; comparez Ezéchiel 22:30; Jérémie 5:1. Ce sentiment trouve aussi une belle illustration, bien qu'Eliphaz n'y ait pas pensé ici, dans son propre cas et dans celui de ses amis, où ce même Job, à qui il donnait ce conseil, était chargé d'intercéder pour eux ( Job 42:7-8). Le sentiment, en effet, se retrouve partout dans les Ecritures, que les justes sont autorisés à prier pour les autres, et qu'ils sont ainsi le moyen de faire descendre sur eux d'importantes bénédictions. En réponse à ces prières, des multitudes sont sauvées de la calamité ici, et seront amenées à la vie éternelle dans l'au-delà.

Et il est délivré par la pureté de tes mains - Ou plutôt, celui, c'est-à-dire le méchant pour lequel tu pries, sera délivré par la pureté de tes mains. C'est-à-dire que Dieu le sauvera en réponse aux prières d'un homme juste. Votre vie droite et sainte, vos mains pures tendues vers la supplication, seront le moyen de le sauver. Personne ne peut dire combien de bénédictions sont accordées aux méchants parce que les justes prient pour eux. Personne ne peut dire combien de fils méchants sont épargnés, et finalement sauvés, en réponse aux intercessions d'un parent saint ; et le monde méchant ne peut pas encore savoir combien il doit sa préservation, et les innombrables bénédictions dont il jouit, aux intercessions des saints. C'est un des innombrables bienfaits d'être un enfant de Dieu que d'être autorisé à être le moyen de faire descendre les bénédictions sur les autres et de sauver les pécheurs de la ruine. Tous les amis de Dieu peuvent ainsi conférer à d'autres des bienfaits indicibles ; et ceux qui ont "un intérêt au trône de la grâce" devraient plaider sans cesse pour le salut des coupables et des mourants.

Job 21

Job

Job 23

Notes de bas de page :

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Bibliographie
Barnes, Albert. "Commentaire sur Job 22:4. "Barnes' Notes on the New Testament". "www.studylight.org/commentaries/bnb/job-22.html. 1870.

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Qui furent retranchés - Qui furent soudainement détruits par un déluge. Concernant le mot employé ici (קמט qâmaṭ), voir les notes sur Job 16:8. Il ne se rencontre qu’à cet endroit et ici. Sa notion première est celle de rapprocher ou de contracter — comme on rapproche et lie les pattes d’un agneau ou d’un veau en vue de l’abattage ; et le sens ici est probablement : “qui furent entassés par les eaux,” ou qui furent poussés en tas par le déluge, tant il s’abattit sur eux rapidement et soudainement.

Hors du temps - Hébreu “Et il n’y eut pas de temps ;” c’est-à-dire que cela se fit en un instant, ou soudainement. Aucun délai ne leur fut accordé ; aucun sursis ne leur fut donné. Les flots se précipitèrent sur eux, et rien ne pouvait les arrêter.

Dont les fondements furent submergés - Marge, ou, “un déluge fut répandu sur leurs fondements.” C’est-à-dire que tout ce sur quoi ils comptaient fut balayé. Le mot “fondement” désigne ce sur quoi reposaient leur bonheur et leur sécurité, comme une maison repose sur ses fondations ; et lorsque celles-ci sont emportées, la maison s’effondre.

Par un déluge - Hébreu (נהר nâhâr) “fleuve.” Le mot s’applique généralement à un fleuve ; et, dans les Écritures, par excellence, à l’Euphrate ; voir Ésaïe 7:20, note ; Ésaïe 8:7, note. Il peut toutefois désigner un fleuve en crue, et alors un déluge — et il est plusieurs fois traduit par “déluge” dans les Écritures ; Job 14:11 ; Jonas 2:3 (où il signifie la mer) ; Josué 24:2-3, Josué 24:14-15 ; Psaume 66:6 ; Job 28:11 ; Psaume 24:2 ; Psaume 93:3 ; Cantique des Cantiques 8:7. Le professeur Lee suppose que l’allusion porte ici sur une crue de l’Euphrate, mais la référence semble clairement être le déluge du temps de Noé. Le “langage” est celui qu’on emploierait en faisant référence à cet événement, et le fait est précisément de ceux qui seraient pertinents pour l’argument d’Éliphaz. Le fait était sans aucun doute bien connu de tous, de sorte qu’une simple allusion suffisait.

Qui disaient à Dieu : Éloigne-toi de nous - Notes, Job 21:14. C’est une description très exacte de l’ancien monde. Ils ne désiraient pas conserver Dieu dans leur connaissance. Éliphaz fait probablement ici référence à ce que Job avait dit, Job 21:14-15. En décrivant les méchants, il avait remarqué qu’ils disaient à Dieu : “Éloigne-toi de nous,” et pourtant ils vivaient dans la prospérité. “Mais voyez,” dit Éliphaz, ‘” un cas” où ils agirent ainsi. Ce fut le cas des habitants du monde avant le déluge, et leurs maisons étaient remplies, comme tu le dis des maisons des méchants, de biens précieux ; mais Dieu les emporta tous soudainement.”

Et que peut faire le Tout-Puissant pour eux ? - Marge, ou,” à.” C’est-à-dire qu’ils demandaient ce que le Tout-Puissant pouvait faire pour eux. Ils ne ressentaient pas leur dépendance à son égard ; ils n’admettaient pas avoir besoin de son aide ; ils rejetaient toute confiance en lui. Tout ce passage est une réplique des plus sarcastiques à ce que Job avait dit en Job 21:14-15. Il avait affirmé que, bien que les méchants tinssent ce langage, ils prospéraient. Éliphaz reprend le même langage et l’applique aux pécheurs d’avant le déluge, disant qu’ils s’exprimaient exactement de cette manière. Le langage que Job met dans la bouche des méchants avait effectivement été employé, dit Éliphaz. Mais par qui ? Par ceux qui vivaient dans la sécurité et la prospérité. “Par les hommes d’avant le déluge,” dit-il, “la race qui était si méchante qu’il fut nécessaire de l’exterminer par le déluge. Voilà les gens dont Job invoque les sentiments ; voilà ceux avec lesquels il sympathise !”

Pourtant il remplissait leurs maisons de biens - C’est incontestablement un sarcasme mordant. Job avait soutenu que de telles personnes prospéraient. “Oui,” dit Éliphaz, “leurs maisons étaient bien remplies ! Elles étaient abondamment bénies et prospères !”

Mais le conseil des méchants est loin de moi - C’est exactement le langage de Job, Job 21:16. Il est employé ici de manière sarcastique. “Loin de moi,” dis-tu, “le conseil des méchants. Ainsi tu les défends et tu tentes de montrer qu’ils sont les favoris du ciel ! Tu cherches à prouver que Dieu doit et va les bénir ! Loin de moi, dis-je, le conseil des méchants ! Je n’ai avec eux ni part ni lot. Je ne les défendrai pas … Je ne serai pas leur avocat !” Le but est de montrer que, malgré tout ce que Job avait dit, il était secrètement l’avocat des méchants et se portait comme leur défenseur.

Les justes le voient et se réjouissent - ils voient la destruction des méchants ; comparer Apocalypse 15:3 ; Apocalypse 16:7 ; Apocalypse 19:1-2. Éliphaz cherche probablement ici non seulement à énoncer un fait concernant les justes d’autrefois qui virent les méchants punis, mais aussi à justifier sa propre conduite et celle de ses deux amis à l’égard de Job. Si les justes d’autrefois s’étaient réjouis lorsque les méchants étaient punis, ils en déduisaient qu’il n’était pas inconvenant pour eux de manifester une réjouissance semblable lorsque Dieu avait atteint un homme aussi manifestement dépravé qu’ils supposaient que Job l’était. Leur absence de compassion pour lui, ils la défendraient donc en se référant à la conduite des hommes d’autrefois. Il existe un sens dans lequel les gens de bien se réjouissent lorsque les méchants sont démasqués et punis. Ce n’est pas :

(1) qu’ils se réjouissent que le péché ait été commis ; ni

(2) qu’ils se réjouissent de la misère ; ni

(3) qu’ils ne se seraient pas davantage réjouis si les méchants avaient été justes et avaient échappé entièrement à la souffrance.

Mais c’est le genre de joie que nous éprouvons lorsqu’un meurtrier, un voleur ou un pirate est arrêté — lorsqu’un faussaire est découvert — lorsqu’un homme qui rôde la nuit autour d’une demeure pour assassiner ses occupants est traduit en justice. C’est une joie qui ne vient pas du fait que le péché a été commis, mais du fait que les lois sont appliquées ; et qui ne devrait pas s’en réjouir ? Nous nous réjouissons du caractère d’un juge intègre lorsqu’il administre les lois avec impartialité et fidélité ; pourquoi ne nous réjouirions-nous pas de même lorsque Dieu agit ainsi ? Nous nous réjouissons de la manifestation de la vérité et de la justice parmi les hommes — pourquoi ne nous en réjouirions-nous pas lorsqu’elles se manifestent en Dieu ? Nous nous réjouissons d’une police capable de débusquer toutes les formes d’iniquité et de traduire les coupables en justice ; pourquoi ne nous réjouirions-nous pas de ce gouvernement qui est infiniment plus parfait que toute police humaine ?

Et l’innocent se moque d’eux - C’est une autre manière de dire qu’il exulte ou se réjouit ; comparer Proverbes 1:26-27. Aucune considération ne peut justifier que l’on tourne en dérision et que l’on raille ceux qui sont soumis au châtiment ; et il n’est nullement certain que l’orateur ait voulu faire référence à une telle dérision.

Tandis que notre richesse n’est pas retranchée - Marge, ou, “Biens” Gesenius suppose que cela signifie notre adversaire ou notre ennemi. Il considère que le mot employé ici (קים qı̂ym) dérive de קוּם qûm — se lever, se dresser ; et qu’il peut donc avoir le sens de se dresser contre, ou d’ennemi. Noyes le comprend ainsi et le traduit :

“En vérité, notre adversaire est détruit ;

Et le feu a consumé son abondance.”

Rosemmuller est du même avis, et cela me semble être l’interprétation correcte. Selon cette interprétation, c’est le langage des justes Job 22:19 lorsqu’ils exultent devant le châtiment des méchants, en disant : “Notre ennemi est retranché.” Jérôme traduit : Nonne succisa est erectio eorum, etc. La Septante : “Leur richesse n’a-t-elle pas ὑπόστασις hupostasis disparu ?” Le sens n’est pas matériellement différent. Si le mot “richesse,” ou “propriété,” doit être conservé, il faut le lire comme une question et le considérer comme le langage des justes qui exultent. “Leur richesse n’a-t-elle pas été emportée, et le feu n’a-t-il pas consumé leur propriété ?” Le Dr Good traduit étrangement : “Car notre tribu n’est pas retranchée.”

Mais leur reste - Marge, “leur excellence.” Hébreu יתרם yı̂thrām Jérôme, “reliquias eorum” - “leurs restes.” La Septante, κατάλειμμα kataleimma - “le résidu,” ou “ce qui reste.” Le mot hébreu יתר yether signifie “le surplus, le résidu, le reste ;” puis ce qui est superflu, plus que nécessaire, ou ce qui abonde ; et ensuite “la richesse,” les biens surabondants dont un homme n’a pas “besoin” pour son propre usage ou celui de sa famille. Le mot signifie probablement ici ce que possédait le riche pécheur.

Le feu consume - Ou : a consumé. Beaucoup ont supposé que l’allusion portait ici sur la destruction de Sodome et de Gomorrhe, et il est impossible de nier qu’une telle allusion soit possible. S’il était “certain” que Job avait vécu avant cet événement, cette supposition soulèverait peu d’objections. La “seule” objection serait qu’une référence à cet événement n’est pas plus explicite. Ce serait un cas parfaitement approprié à l’argument des trois amis de Job, et un cas auquel ils auraient vraisemblablement fait appel comme décisif dans la controverse. Ils vivaient dans les environs. Ils ne pouvaient ignorer un événement aussi remarquable, et il aurait fourni précisément l’argument qu’ils recherchaient pour prouver que Dieu punit les méchants dans cette vie. S’ils vécurent après cet événement, il est donc difficile d’expliquer pourquoi ils n’y firent pas une allusion plus précise et plus importante dans leur argumentation. Il est vrai qu’on peut faire la même remarque au sujet de l’allusion au déluge, qui était un cas tout aussi pertinent et auquel l’allusion, si elle existe réellement, est presque aussi obscure. Pour ce qui est du langage employé ici, la référence peut être soit à la destruction de Sodome, soit à une destruction par la foudre, telle que celle qui frappa les biens de Job, Job 1:16 ; et il est difficile, sinon impossible, de déterminer laquelle est correcte. L’idée générale est que les jugements du ciel, représentés par le feu, s’étaient abattus sur les méchants et que les justes avaient donc lieu de se réjouir.

Fais maintenant ta connaissance avec lui - Marge, c’est-à-dire, “avec Dieu.” Éliphaz tient désormais pour acquis que Job est un pécheur impénitent, totalement irréconcilié avec Dieu et ne le connaissant pas. Il suppose que ce fait est la source de tous ses malheurs. Tant qu’il restera ainsi irréconcilié avec Dieu, il devra être malheureux. Il entreprend donc, d’une manière très belle, de l’exhorter à faire la paix avec Dieu, et décrit les bienfaits qui découleraient d’une telle réconciliation. Il existe peu de passages dans la Bible d’une beauté plus exquise que celui-ci, et rien ne pourrait être un conseil plus judicieux, en supposant que Job soit, comme il le croyait, étranger à Dieu. Dans cette belle exhortation, il montre :

(1) ce qu’il entend par faire connaissance avec Dieu Job 22:21-23 ; puis

(2) quels seraient les heureux résultats d’une telle réconciliation, Job 22:24-30.

Le mot rendu par “fais connaissance” הסכן hasakan̂ — de סכן sâkan signifie proprement “demeurer,” être familier avec quelqu’un, fréquenter quelqu’un — selon l’idée de demeurer sous la même tente ou dans la même maison ; et, au hiphil, la forme employée ici, devenir familier avec quelqu’un, être lié d’amitié avec lui. Le sens est ici : “Assure-toi l’amitié de Dieu. Apprends véritablement à le connaître. Réconcilie-toi avec lui. Tu es maintenant éloigné de lui. Tu n’as pas de conception juste de sa personne. Tu murmures et tu te plains, et tu souffres sous son déplaisir comme un pécheur. Mais il n’est pas trop tard pour te repentir et revenir à lui ; et en agissant ainsi, tu trouveras la paix.” Une connaissance de Dieu, dans le sens de ce passage, implique :

(1) une connaissance exacte de son véritable caractère, et

(2) la réconciliation avec lui.

Il existe deux grandes difficultés parmi les hommes en ce qui concerne Dieu. La première est qu’ils n’ont pas une conception juste de son véritable caractère. Ils le jugent dur, sévère, tyrannique. Ils considèrent sa loi comme rigoureuse et sa sanction comme injuste. Ils estiment que son gouvernement est arbitraire et que lui-même n’est pas digne de confiance. Cette conception erronée doit être corrigée avant que les hommes puissent se réconcilier avec lui — car comment pourraient-ils renoncer à leur opposition envers lui tout en le considérant comme injuste et sévère ? Deuxièmement, même lorsque le caractère de Dieu est expliqué et que son véritable caractère est présenté aux hommes, ceux-ci s’y opposent. Ils s’opposent à lui parce qu’il est si saint. Aimant le péché, ils ne peuvent aimer celui qui est sans péché et qui fronce les sourcils devant le mal ; et cette opposition au véritable caractère de Dieu doit être supprimée avant qu’ils puissent se réconcilier avec lui. Cela exige un changement de cœur — un changement du péché à la sainteté ; et c’est l’œuvre accomplie dans la régénération.

Et sois en paix - Il ne peut y avoir de paix tant que tu es en guerre avec Dieu. C’est une guerre contre ton Créateur, qui a autorité sur ta conscience, ton intelligence, ton corps et tout ce qui peut affecter ton bien-être ; et tant que cette guerre subsiste, il ne peut y avoir de paix. Si l’esprit est réconcilié avec lui, il y aura la paix. La paix de l’esprit suit toujours la réconciliation lorsqu’il y avait un différend, et nulle part la paix n’est aussi entière et remplie de joie que lorsque l’homme sent qu’il est réconcilié avec Dieu. Éliphaz énonce ici une doctrine confirmée par toutes les révélations ultérieures de la Bible et par l’expérience de tous ceux qui se sont réconciliés avec Dieu ; comparer les notes sur Romains 5:1 : c’est la paix par opposition à l’agitation et au conflit antérieurs de l’esprit ; la paix résultant de l’acceptation des exigences de Dieu ; la paix dans la conviction qu’il a entièrement raison et qu’il est digne de confiance ; et la paix dans l’assurance de son amitié et de sa faveur pour toujours. Cette doctrine semble avoir été ainsi comprise dès les premiers âges du monde et, en réalité, elle a dû être connue dès que la religion exista après la chute. L’homme s’était aliéné de Dieu par l’apostasie ; la paix ne pouvait être retrouvée qu’en revenant à Dieu et en se réconciliant avec lui.

Ainsi le bonheur viendra pour toi - Il poursuit, dans les versets suivants, en énonçant les bienfaits qui, selon lui, découleraient d’une telle réconciliation. Ils concernent principalement la prospérité temporelle ou les preuves de la faveur divine dans cette vie. Cela correspondait aux conceptions alors répandues, et particulièrement à leurs notions limitées et obscures de l’état futur. Ils n’en voyaient qu’une partie — “nous” en voyons davantage ; et pourtant nous sommes loin de tout voir. Le “bien” qui résulte de la réconciliation avec Dieu consiste en :

(1) le pardon des péchés ;

(2) la paix de la conscience ;

(3) l’assurance que nous aurons tout ce qui est nécessaire dans cette vie ;

(4) le soutien dans l’épreuve ;

(5) la paix et le triomphe dans la mort ;

(6) une part à la résurrection des justes ; et

(7) une couronne incorruptible et sans souillure dans le ciel.

Aucun homme n’a jamais été “lésé” en se réconciliant avec Dieu ; nul ne se réconcilie avec lui sans devenir un homme meilleur et plus heureux dans cette vie, et sans être couronné de gloire immortelle dans l’au-delà.

Reçois, je te prie, la loi de sa bouche - Écoute ses commandements et obéis à ses préceptes.

Et mets ses paroles dans ton cœur - Embrasse sa vérité et ne l’oublie pas. Qu’elle demeure en toi et qu’elle influence tes sentiments secrets et les desseins de ton âme.

Si tu reviens au Tout-Puissant - En supposant qu’il fût un pécheur impénitent et totalement irréconcilié avec lui.

Tu seras rétabli - Image tirée de la reconstruction d’une maison, par opposition à sa démolition, et indiquant qu’il serait prospère et heureux.

Tu éloigneras l’iniquité - Rosenmuller, Good, Noyes et Wemyss supposent à juste titre, semble-t-il, que le mot “si” doit être compris ici pour compléter le sens — “si tu éloignes l’iniquité.”

De ta tente - De ta tente ou de ta demeure.

Alors tu amasseras de l’or comme de la poussière - Marge, ou, “sur la poussière.” Le Dr Good traduit ainsi : “Tu compteras alors ton trésor pour de la poussière” — ce qui implique qu’il en aurait beaucoup. Noyes : “Jette ton or dans la poussière” — ce qui implique qu’il rejetterait son or comme sans valeur et ne dépendrait que de Dieu. Kimchi, puis Grotius, supposent que cela signifie : “Tu ne regarderas plus ton or autrement que comme de la poussière, ni l’or d’Ophir autrement que comme les pierres du torrent ; Dieu sera pour toi meilleur que l’or et l’argent.” L’éditeur de la Bible pittoresque suppose qu’il y a ici une référence précise aux sources d’où l’on tirait autrefois l’or, celui-ci étant entraîné parmi les pierres des ruisseaux. Le mot rendu par “or” ici בצר betser vient de בצר batsar̂ — couper, Psaume 76:12, et s’appliquait proprement au minerai de métaux précieux à l’état brut, tel qu’il était extrait ou arraché des mines.

Ainsi, il désigne proprement les métaux à l’état brut, avant qu’ils ne soient soumis au feu. Puis il en vient à signifier les métaux précieux et se trouve en parallèle avec l’or d’Ophir dans l’autre hémistiche. Le mot ne se rencontre que dans les passages suivants :

Job 22:24 ; Job 36:19, où il est rendu par or,“ et ”Job 22:25, où il est rendu par défense.“ La traduction littérale serait ici : ”Jette dans la poussière les métaux précieux ; sur les pierres des torrents, l’or d’Ophir.“ La Vulgate traduit : ”Il donnera pour terre du silex, et pour silex des torrents d’or.“ La Septante : ”Tu seras placé sur une montagne dans un rocher, et comme un rocher du torrent d’Ophir.“ Le chaldéen : ”Et tu placeras sur la poussière ta forte tour “תקיף כרך, et comme un rocher des torrents l’or d’Ophir.” Le mot signifie probablement ici un “trésor précieux,” qu’il soit constitué d’or ou d’argent ; et l’idée est qu’il jetterait dans la poussière tout ce trésor, ou le considérerait comme sans valeur ; qu’il cesserait d’en faire un objet de préoccupation et de le rechercher, et “alors” le Tout-Puissant serait pour lui un trésor d’une valeur supérieure à celle de l’or. Selon cette interprétation, l’idée n’est pas qu’il serait récompensé par de l’or et de l’argent en conséquence de son retour à Dieu, mais que Dieu lui procurerait un bonheur supérieur à celui qu’il avait trouvé dans les richesses qu’il recherchait et sur lesquelles Éliphaz supposait que son cœur était fixé. Il considérait Job comme avide de biens, pleurant sur ce qu’il avait perdu, et il l’exhorte maintenant à cesser de s’affliger à ce sujet et à venir placer sa confiance en Dieu.

Et l’or d’Ophir comme les pierres des torrents - Ou plutôt : “Jette l’or d’Ophir parmi les pierres de la vallée, ou laisse-le dans sa vallée naturelle parmi les pierres du torrent, comme s’il n’avait pas plus de valeur qu’elles.” Il y a probablement ici une allusion au fait que l’or se trouvait alors couramment dans de tels endroits, comme c’est encore souvent le cas aujourd’hui. Il était entraîné par les torrents des montagnes et se déposait parmi les pierres de la vallée ; on le recueillait ensuite, et, après lavage du sable, l’or demeurait. Ophir est toujours mentionné dans les Écritures comme un lieu abondant en or et bien connu ; voir 1 Rois 9:28 ; 2 Chroniques 8:18 ; 2 Chroniques 9:10 ; 1 Rois 10:11 ; 1 Rois 22:48 ; 1 Chroniques 29:4. Sa situation a suscité beaucoup de perplexité, et la difficulté n’a pas été entièrement résolue. Pour ce qui concerne les opinions émises à ce sujet, le lecteur peut consulter les notes sur Ésaïe 13:12, la note de la Bible pittoresque sur 2 Chroniques 20:36, ainsi que la Dissertation de Martin Lipenius “de Ophir,” dans le Thesaur. Sacr. Ant. d’Ugolin‘, tome vii, p. 262-387 ; également la Dissertation de John C. Wichmanshausen, “de navigatione Ophiritica,” et la Dissertation de Reland‘s “de Ophir” dans le même volume. Du fait que ce lieu est mentionné à une époque aussi ancienne que celle de Job, il est raisonnable de supposer qu’il ne s’agissait pas d’une région très éloignée, car rien n’indique qu’à cette époque des voyages aient été entrepris vers des pays lointains ni que la connaissance de la géographie ait été très étendue. On peut présumer qu’il se trouvait dans les environs de l’Arabie.

Oui, le Tout-Puissant sera - Ou plutôt : “alors le Tout-Puissant sera” - והיה yehâyâh Le sens est que, s’il revenait à Dieu et rejetait son souci de l’or, “alors” le Tout-Puissant serait son véritable trésor et lui communiquerait un bonheur solide.

Ta défense - Marge, “or.” La marge est la traduction la plus correcte. Le mot est le même que celui qui apparaît au verset précédent בצר betser et qui y est rendu par “or.” Le mot peut avoir le sens de “défense,” comme le verbe בצר bâtsar est souvent employé dans ce sens ; Nombres 13:28 ; Deutéronome 1:28 ; Deutéronome 3:5 ; Deutéronome 9:1, etc. Le sens de ces passages, où le mot s’applique à des villes entourées de murailles ou à des places fortifiées, est que l’ennemi était, au moyen des murailles, “empêché” d’approcher. Ici, cependant, l’idée d’“or” ou de “trésor” convient mieux au contexte, et le sens est que “Dieu” serait pour lui un “trésor” inestimable ou une source de bonheur.

Et tu auras beaucoup d’argent - Marge, “argent de force.” L’idée correcte est toutefois : “et le Tout-Puissant sera pour toi des trésors d’argent ;” c’est-à-dire qu’il sera meilleur pour toi qu’une abondance de métaux précieux. L’hébreu signifie littéralement : “Et argent de trésors pour toi.”

Tu feras tes délices du Tout-Puissant - Au lieu de te plaindre de lui comme tu le fais maintenant, tu trouverais alors une jouissance paisible à contempler son caractère et son gouvernement moral. C’est une description exacte des effets de la réconciliation. Celui qui devient véritablement familier“ avec Dieu prend plaisir à son existence et à ses attributs, à sa loi et à son gouvernement. N’étant plus disposé à se plaindre, il se confie en lui dans l’affliction ; il se réfugie auprès de lui lorsqu’il est persécuté ; il le recherche au jour de la prospérité ; il le préfère à tout ce que le monde peut donner et trouve ses joies suprêmes en se détournant de tout bien créé pour communier avec l’Incréé.”

Et tu lèveras ton visage vers Dieu - Emblème de la prospérité, du bonheur et de l’innocence consciente. Nous baissons le visage lorsque nous avons conscience de notre culpabilité ; nous inclinons la tête dans l’adversité. Lorsque nous avons conscience de notre droiture, lorsque nous sommes bénis par la prospérité et lorsque nous avons la preuve que nous sommes enfants de Dieu, nous levons les yeux vers le ciel. C’était la condition naturelle des êtres humains : ils ont été faits pour regarder vers le haut, tandis que tous les autres animaux regardent humblement vers la terre. Milton décrit ainsi la création de l’homme :

Il manquait encore le chef-d’œuvre, la finDe tout ce qui avait été fait ; une créature qui, non inclinéeEt brute comme les autres créatures, mais douéeDe la sainteté de la raison, pourrait redresserSa stature et, le front serein, debout,Gouverner le reste, se connaissant elle-même ; et dès lorsMagnanime pour correspondre avec le ciel,Mais reconnaissante de reconnaître d’où venait son bien,Dirigée dans la dévotion, pour adorerEt vénérer le Dieu suprême, qui l’avait faite maîtresseDe toutes ses œuvres.

Le Paradis perdu, livre vii.

Le lecteur classique se rappellera aussitôt la description d’Ovide :Pronaque cum spectent animalia caetera terram;Os homini sublime dedit; coelumque tueriJussit, et erectos ad sidera tollere vultus.Métamorphoses, 1:84.

Tu lui adresseras ta prière - Dieu l’exaucerait alors, car il serait juste. Ce serait l’une des bénédictions qui suivraient la réconciliation. C’est en fait l’une des bénédictions d’un retour à Dieu. Il entend le cri de son peuple et répond à ses supplications. Être autorisé à aller vers Dieu, à lui exposer tous nos besoins, à implorer tout ce qui nous est nécessaire et à demander des bénédictions sur nos familles et nos amis est un privilège d’une valeur bien supérieure à tout ce que la richesse peut accorder ; cela vaut davantage que tous les honneurs de ce monde.

Et tu t’acquitteras de tes vœux - C’est-à-dire que tes vœux seront agréés ; tu obtiendras les bénédictions pour lesquelles tu les as formés.

Tu prendras une décision, et elle s’accomplira pour toi - Tu formeras un dessein ou un projet, et il ne sera pas contrarié. Les événements de la divine Providence ne s’y opposeront pas, mais tout ce que tu entreprendras prospérera.

Et la lumière brillera sur tes chemins - Tu prospéreras en toutes choses, au lieu d’être frappé par le malheur.

Quand les hommes seront abattus - Le sens est probablement que, lorsque les hommes sont généralement abattus, ou dans les temps d’épreuve et de calamité qui terrassent les autres, tu trouveras du soutien. Tu seras alors capable de dire : il y a relèvement, ou il y a du soutien.“ Ou, plus probablement encore, cela peut signifier : ”dans les temps où les autres sont abattus et affligés, tu seras capable de les relever ou de les aider. Tu pourras aller vers eux et leur dire : “Prenez courage. Ne vous laissez pas abattre. Il y a de la consolation.‹ Et tu seras capable d’obtenir pour eux d’importantes bénédictions par tes conseils et tes prières ;‘ voir les notes sur ”Job 22:30.

Et il sauvera celui qui a les yeux baissés - C’est-à-dire soit : tu sauveras celui qui a les yeux baissés,“ par un passage de la deuxième à la troisième personne, ce qui n’est pas rare en hébreu ; soit : ”tu seras capable de dire, d’après ta propre expérience : “Il,“ c’est-à-dire ”Dieu,“ sauvera celui qui a les yeux baissés, ou celui qui est abattu.” Marge, ”celui qui a les yeux baissés.“ L’hébreu correspond à la marge. Dans l’affliction, les yeux se tournent vers le sol ; de même, baisser les yeux vers la terre indique l’abattement, l’humilité ou la modestie. Il s’agit ici de quelqu’un qui traverse des épreuves ; Éliphaz dit que Job serait capable de sauver une telle personne, c’est-à-dire de la soutenir dans ses afflictions et de lui fournir l’aide nécessaire pour la ramener au réconfort.”

Il délivrera l’île de l’innocent - Marge, l’innocent délivrera l’île.“ Jamais traduction ne fut plus malheureuse que celle-ci ; il est tout à fait clair que nos traducteurs n’avaient aucune idée intelligible du sens de ce passage. Que peut-on entendre par ”sauver l’île de l’innocent ?“ Le mot rendu par île (”אי 'ıŷ) signifie généralement, en effet, une île ou un pays maritime ; voir Ésaïe 20:6, note. Il est toutefois employé comme négation“ dans ”1 Samuel 4:21, dans le nom I-Kabod“ - ”אי־כבוד 'ı̂y -kâbôd “Et elle donna à l’enfant le nom d’I-Kabod (marge, c’est-à-dire “où est la gloire ?” ou : il n’y a “pas de gloire”), en disant : la gloire est retirée d’Israël.” Ce sens est fréquent dans l’hébreu rabbinique, où le mot est employé avec un adjectif dans un sens privatif, comme le préfixe français “in-”. Il s’agit probablement d’une forme abrégée de (אין 'ayı̂n) “non, rien ;” et il est employé ici comme “négation” pour qualifier le mot suivant : “Il délivrera même celui qui n’est pas innocent.”

C’est ainsi qu’il est rendu par le chaldéen, par Le Clerc, Rosenmuller, Gesenius, Noyes et d’autres. La Vulgate et la Septante le rendent ainsi : “Il délivrera l’innocent.” Le sens est que l’homme qui revient à Dieu et qui est considéré par lui comme son ami sera capable d’intercéder pour les coupables et de les sauver du châtiment qu’ils méritaient. Ses prières et ses intercessions seront entendues en leur faveur et, à cause de lui, des faveurs leur seront accordées, même lorsqu’ils ne les mériteront pas personnellement. Ce sentiment s’accorde avec celui exprimé dans Genèse 18:26, “Si je trouve dans Sodome cinquante justes au milieu de la ville, je pardonnerai à toute la ville à cause d’eux ;” Ézéchiel 14:14, “et s’il y avait au milieu d’elle ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, ils sauveraient leur âme seulement ;” comparer Ézéchiel 22:30 ; Jérémie 5:1. Ce sentiment trouve également une belle illustration, quoique ce ne soit pas ce à quoi Éliphaz pensait ici, dans son propre cas et celui de ses amis, lorsque ce même Job, auquel il donnait ce conseil, reçut l’ordre d’intercéder pour eux ; Job 42:7-8. On retrouve partout dans les Écritures cette idée que les justes sont autorisés à prier pour les autres et qu’ils sont ainsi les instruments par lesquels d’importantes bénédictions leur sont accordées. En réponse à ces prières, des multitudes sont sauvées de la calamité ici-bas et seront conduites à la vie éternelle dans l’au-delà.

Et il sera délivré par la pureté de tes mains - Ou plutôt : lui, c’est-à-dire le méchant pour lequel tu pries, sera délivré par la pureté de tes mains. Dieu le sauvera en réponse aux prières d’un homme juste. Ta vie droite et sainte, tes mains pures étendues dans la supplication, seront les moyens de le sauver. Nul ne peut dire combien de bénédictions sont accordées aux méchants parce que les justes prient pour eux. Nul ne peut dire combien de fils méchants sont épargnés et finalement sauvés en réponse aux intercessions d’un parent saint ; le monde méchant ne sait pas non plus encore combien il doit sa préservation et les innombrables bénédictions dont il jouit aux intercessions des saints. C’est l’une des innombrables bénédictions liées au fait d’être un enfant de Dieu que d’être ainsi autorisé à devenir un instrument pour attirer des bénédictions sur les autres et sauver les pécheurs de la ruine. Tous les amis de Dieu peuvent ainsi accorder des bienfaits inexprimables aux autres ; et ceux qui ont “un intérêt auprès du trône de la grâce” devraient intercéder sans cesse pour le salut des hommes coupables et mourants.