Tyndale Open Study NotesMatthieu 8

Ici le Royaume de Dieu se manifeste par sa puissance surnaturelle (voir 4.23–25 ; 11.2–6). Il agit sur des gens exclus jusque-là de la bénédiction de Dieu : des païens, des lépreux, des aveugles, des femmes malades, des possédés, des collecteurs d'impôts, des personnes qui souffrent d'hémorragie chronique, et des morts. Jésus fait preuve de compassion, mais il suscite l'opposition des chefs religieux. Jésus appelle ses disciples à la foi et à le suivre.

La lèpre désigne différentes maladies de peau. Les lépreux étaient considérés impropres à participer aux rituels religieux ; ils étaient exclus de la société à moins qu'ils ne présentent plus de symptômes et qu'un prêtre les déclare purs (voir 8.4 ; Lv 14.2–32). Dans certains cas, la lèpre était un jugement de Dieu (Nb 12.9–15 ; 2R 5.27 ; 15.5).

En guérissant des lépreux, Jésus a apporté une preuve tangible de la présence du Royaume dans sa vie et son ministère (11.2–6).

La guérison du lépreux constituerait un témoignage public montrant soit que les chefs religieux avaient eu tort de ne pas faire confiance au Messie (10.18), soit que Jésus n'allait pas à l'encontre de la loi de Moïse (5.17).

Une fois de plus, Jésus s'est occupé de personnes marginalisées ou ostracisées. Le centurion était un soldat païen, et le fait de lui rendre service aurait suscité un fort mécontentement de la part des nationalistes et séparatistes de la société juive.

Capernaüm se trouve près de la mer de Galilée à environ quatre kilomètres à l'ouest de l'embouchure du Jourdain. À l'époque de Jésus, c'était un village de pêcheurs prospère. Situé à un carrefour important sur la grande route qui relie la Mésopotamie et l'Égypte, c'était un village international et une grande partie du ministère de Jésus en Galilée s'y est déroulée (par exemple, 4.13 ; 8.14–17). • Un officier romain (en grec, un centurion) était l'un des soixante commandants d'une légion et commandait 100 soldats romains (voir aussi Mc 15.39 ; Ac 10.1 ; 27.1).

La réponse de Jésus (cf. Ac 10.9–35 ; Ga 2.11–14) a été interprétée par certains comme une question : dois-je [un Juif] entrer [dans la maison d'un païen, au risque de me souiller] et le guérir ?

Le centurion a reconnu l'autorité de Jésus. Par expérience, il savait que lorsqu'il donnait des ordres, ils étaient rapidement exécutés. Il a compris que Dieu avait confié à Jésus l'autorité de faire des miracles. La foi du centurion montre que le Royaume de Dieu s'étend aux païens (8.11).

L'afflux de païens accomplit les promesses de l'Ancien Testament (Es 2.2–3). La promesse de Dieu à Abraham était d'être une bénédiction pour de nombreuses nations (Gn 18.18). Le Christ accomplit cette promesse (Ga 3.8, 16).

Jésus est le Seigneur qui a autorité sur toute maladie et démon.

L'autorité de Jésus ne s'exerçait pas seulement par le toucher ; ses paroles apportaient la guérison et la vie.

Lorsqu'il a pris les péchés de l'humanité, le Messie a aussi pris nos maladies. La maladie existe parce que le péché est dans le monde, mais en prenant notre péché sur la croix, Jésus nous a permis d'accéder à la guérison physique (1P 2.24). Les guérisons et les exorcismes de Jésus ont démontré, en accomplissant l'Écriture, qu'il est le Messie (voir Mt 11.2–6 ; 12.28 ; 1Co 11.29–30 ; Jc 5.13–16).

Jésus a confronté deux disciples potentiels à ce que signifie vraiment le fait de le suivre.

Les docteurs de la loi religieuse avaient pour vocation prestigieuse de préserver, d'apprendre et d'interpréter les Écritures pour le bien de la société. On pensait que le chemin vers Dieu passait par eux (15.13–14 ; 23.13).

Suivre Jésus n'est pas facile ; cela va plus loin que la maîtrise intellectuelle. Suivre Jésus implique d'être prêt à renoncer au confort habituel de la vie.

"Un autre parmi ses disciples" laisse entendre que l'enseignant de 8.19 était également un disciple. Le terme "Seigneur" évoque un plus grand engagement envers Jésus. • Enterrer ses morts était l'un des devoirs religieux de la plus haute importance dans le judaïsme, mais Jésus exige un engagement total envers lui.

Les adversaires de Jésus pourraient interpréter cette injonction comme un mépris flagrant du cinquième commandement, qui est d'honorer ses parents (Ex 20.12), mais il s'agit en réalité d'une réaffirmation du premier commandement (Ex 20.1–3). Elle était justifiée par l'autorité messianique de Jésus et par les effets du Royaume sur le cours de la vie humaine, y compris sur les liens et les engagements familiaux (voir Mt 10.34–39 ; 12.46–50 ; 19.29 ; Za 13.3 ; Lc 14.26–27).

Ce passage développe la réflexion sur ce qu'implique une véritable vie de disciple. La tempête a poussé les disciples à confier leur vie à Jésus pour qu'il les protège et les délivre. Jésus a même le contrôle sur les conditions météorologiques dangereuses et sur la mer (voir Jb 38.8–11 ; Ps 29 ; 65.1–13 ; 89.9 ; 107.23–32).

Les rafales soudaines sont fréquentes sur la mer de Galilée, qui est entourée de montagnes.

Le salut dépend d'une réponse correcte à cette question et requiert de la foi. Les disciples de Jésus n'avaient toujours pas compris.

Cet épisode met l'accent sur l'autorité de Jésus ainsi que sur le prix à payer pour le suivre ; ceux qui marchent par la foi seront confrontés à l'opposition, comme le Messie.

La possession démoniaque s'accompagnait souvent de violences, de rejet de la présence du Fils de Dieu (8.29), d'incapacité à parler (9.32 ; 12.22), de cécité (12.22), de crises d'épilepsie (17.15), et de comportements autodestructeurs (17.15). Grâce aux exorcismes de Jésus, la puissance du Royaume s'est révélée dans l'histoire de l'humanité (12.28).

Les personnes contrôlées par Satan ont immédiatement reconnu la véritable identité de Jésus en tant que Fils de Dieu (voir Mc 1.24) et ont répondu à la question que les disciples de Jésus lui avaient posée lorsqu'il avait calmé la tempête (Mt 8.27). Dans d'autres passages, la vraie nature et l'identité de Jésus sont reconnues par le Père (3.17 ; 17.5), Satan (4.3, 6), des hommes (14.33 ; 16.16 ; 27.54), et Christ lui-même (11.27 ; 24.36 ; 28.19). • Le temps fixé par Dieu correspond à la damnation finale et éternelle de tous ceux qui s'opposent à lui (voir Jd 1.6 ; Ap 20.10).

Les démons ne pouvaient rien contre l'autorité de Jésus ; ils le suppliaient désespérément pour éviter une fin imminente.

La parole de Jésus avait suffisamment d'autorité pour expulser les démons. • La noyade montre que Jésus avait commencé à vaincre l'ennemi (12.28 ; Lc 10.17–20 ; Rm 16.20 ; Col 2.15).

Dans cet incident, le plus triste est que ceux qui ont vu que le Fils de Dieu était capable de donner le salut ont eu peur que leur monde soit bouleversé et l'ont rejeté.