Tyndale Open Study NotesOsée 2

Cette section présente un court épisode de la vie du prophète, centré sur son mariage difficile, et met en lumière la relation tourmentée entre Dieu et Israël, son peuple choisi.

Ammi : ce mot hébreu signifie « Mon peuple » : Dieu restaurera pleinement le lien d’alliance exprimé par le nom du troisième enfant. • Ruchama : ce mot hébreu signifie « Ceux que j'aime » : Israël sera de nouveau entouré de l’amour et de la compassion de l’Éternel.

Plaidez, plaidez contre votre mère : à première vue, l’Éternel, en tant qu’époux trahi, semble présenter un acte de divorce contre son épouse infidèle, Israël (voir Dt 24.1). Toutefois, en poursuivant la lecture, on comprend que le but de Dieu n’est pas la rupture, mais la réconciliation (Os 2.14–23). Ce procès vise à réveiller Israël à la réalité de son péché et à lui offrir l’occasion de revenir vers son véritable époux. Le désir de l’Éternel de se réconcilier avec Israël est d’autant plus frappant que, selon la loi, un conjoint adultère encourait la peine de mort (Dt 22.22 ; voir aussi Gn 38.24 ; Lv 21.9).

L’Éternel avertit Israël, infidèle à l’alliance, que si elle ne se repent pas et ne revient pas vers lui, il la dépouillera à nu (voir aussi 2.10). Ézéchiel emploie lui aussi cette image pour illustrer le jugement et la honte (Ez 16.36–37).

La seule preuve nécessaire pour établir l’infidélité d’Israël réside dans ses propres paroles : « J’irai après mes amants ». Ces amants représentaient les divinités cananéennes de la fertilité, en particulier les baals, formes locales du dieu Baal. Les Israélites les adoraient en pensant qu’ils détenaient le pouvoir sur les forces reproductrices de la nature. Ils leur attribuaient les biens essentiels de la vie : la nourriture, l’eau, les vêtements en laine et en lin, ainsi que l’huile, utilisée aussi bien dans un contexte sacré que profane.

C’est pourquoi voici (littéralement Donc) : Le mot hébreu initial de 2.6 (également en 2.9 et 2.14) introduit le jugement de Dieu sur Israël. En réponse à son idolâtrie, l’Éternel limiterait l’accès d’Israël aux divinités cananéennes de la fertilité. Comme une prostituée déterminée, elle poursuivra ses amants, mais ne parviendra pas à les atteindre. En fin de compte, Israël en viendra à reconnaître qu’il vaut mieux revenir vers son véritable époux.

Elle n’a pas reconnu (littéralement elle ne sait pas) : Israël avait besoin de connaître Dieu de manière personnelle et expérientielle. S’ils avaient connu Dieu de cette manière, les Israélites auraient compris que toutes les bonnes choses de la vie viennent de lui, et non des baals.

Le premier jugement de Dieu (2.6–7) visait à restreindre les Israélites ; ce second jugement consisterait à leur retirer et à détruire les biens qu’il leur avait donnés de manière exclusive.

D'après le contexte (2.13, 16–17), ainsi que des passages similaires dans Es 1.12–17 et Am 5.21–24, il apparaît clairement que les Israélites avaient profané les fêtes légitimes (les célébrations de la nouvelle lune et les sabbats) en y mêlant le culte de l’Éternel avec celui du dieu cananéen de la fertilité, Baal. Dieu rejette ce syncrétisme, ce mélange de croyances incompatibles, et déclare qu’il fera disparaître ces jours corrompus du calendrier d’Israël.

Alors que les Israélites se tournaient vers les dieux cananéens, ils ont oublié l’Éternel. Pour Osée, oublier ne signifie pas simplement perdre le souvenir, mais s’oppose à la véritable connaissance de Dieu (voir 8.14 ; 13.6 ; Jb 8.12–13). Si Israël avait réellement connu l’Éternel, il ne se serait jamais livré au culte de Baal.

Le troisième jugement (voir note sur 2.6–7) est complètement inattendu. L’Éternel, bien qu’ayant subi l’infidélité répétée d’Israël sans avoir rien fait de mal, déclare qu’il prendra l’initiative de séduire à nouveau son épouse, pour la ramener à lui. Il la conduira dans le désert, là où il avait initialement scellé son alliance avec elle, loin des influences trompeuses du culte cananéen. • La vallée d'Acor (littéralement la vallée du trouble) a été le théâtre de la première désobéissance d’Israël après son entrée dans la terre promise (Jos 7.24–26). L'Éternel, en sa grâce, avait à la fois la volonté et la puissance pour donner à Israël un nouveau départ après ses fautes et ses épreuves (Jos 8.1–22). Ainsi, Israël se verrait offrir à nouveau une porte d’espérance.

ce jour-là : cette expression, en apparence ordinaire, revêt une signification capitale dans le langage des prophètes. Elle renvoie au jour futur de l’intervention de l’Éternel (voir Jl 1.15 ; 2.1 ; Am 5.18), un moment où Dieu agira puissamment dans l’histoire humaine en faveur de son peuple. • « Mon mari » au lieu de « Mon maître » : ce jour-là, Israël entrera dans une relation renouvelée avec son Dieu. Elle n’utilisera plus le terme « maître » (hébreu ba‘al), qui évoque la domination et rappelle aussi le nom du principal dieu cananéen de la fertilité. À la place, elle appellera l’Éternel « mari », un mot qui exprime la proximité, la relation d'alliance et d’intimité (Gn 2.23–24).

Afin d’éviter toute confusion ou mélange entre l’Éternel et Baal, Dieu ferait en sorte que les noms de Baal disparaissent complètement des lèvres d’Israël.

Ce jour-là, l’Éternel établira une alliance de paix et de sécurité, à la fois avec sa création et avec son peuple.

je serai ton fiancé : le verbe hébreu utilisé ici, répété trois fois dans ces versets, pourrait être traduit par le mot « fiancer », bien que ce terme soit peu courant aujourd’hui. Dans le contexte de l’Antiquité, les fiançailles comportaient déjà tous les engagements juridiques du mariage, y compris le versement d’une dot par le futur époux ; seule la cérémonie de mariage et l’union physique manquaient encore. L’Éternel promet ainsi de fiancer Israël à lui pour toujours. Pour assurer le caractère éternel de cette nouvelle union, il offre une dot composée de quatre qualités précieuses : la justice, la droiture, la grâce et la miséricorde. Par ce lien renouvelé, Israël finira par véritablement connaître l’Éternel (cf. 2.13).

Israël, dans son infidélité, croyait que sa nourriture et ses vêtements provenaient de ses amants, les baals (2.5). Mais en ce jour-là, la nation reconnaîtra que l’Éternel seul est la source de toute fertilité et de toute bénédiction. Il répondra au ciel, aux nuages et à la terre, déclenchant ainsi le véritable cycle de fertilité. Quand l’Éternel est reconnu comme l’unique source de vie, le nom Jizreel (qui signifie Dieu plante) retrouve alors tout son sens !

Comme Dieu l'a promis (2.1), au jour de l’intervention de l’Éternel, il transformera les noms des enfants de Gomer. Il montrera son amour à Lo-Ruchama (« pas aimée »), et à Lo-Ammi (« Pas mon peuple »). Il dira : « Tu es maintenant mon peuple » La seule réponse juste du peuple de Dieu sera alors : « Tu es notre Dieu ! ».