Adam Clarke Bible CommentaryJacques 1

Jacques, un serviteur de Dieu - Pour un compte rendu de cette personne, ou plutôt pour les conjectures le concernant, voir la préface. Il ne se dit pas apôtre et ne dit pas non plus qu'il était frère du Christ, ou évêque de Jérusalem ; nous ne savons pas s'il était Jacques l'ancien, fils de Zébédée, ou Jacques le mineur, appelé frère de notre Seigneur, ou quelque autre personne du même nom. Les affirmations des écrivains concernant ces points ne sont pas dignes d'intérêt. L'Église l'a toujours reçu comme un apôtre du Christ.

Aux douze tribus - dispersées à l'étranger - Aux Juifs, convertis ou non au christianisme, qui ont vécu en dehors de la Judée et ont séjourné parmi les païens dans le but de faire du commerce ou des affaires. À cette époque, les Juifs voyageaient, séjournaient et résidaient dans la plupart des régions du monde civilisé, en particulier en Asie, en Grèce, en Égypte et en Italie. Je ne vois aucune raison de la limiter aux seuls croyants juifs ; elle a été envoyée à tous ceux qu'elle pouvait concerner, mais particulièrement à ceux qui avaient reçu la foi de notre Seigneur Jésus-Christ ; nous devons encore moins la limiter à ceux qui ont été dispersés à l'étranger lors de la persécution soulevée à propos d'Étienne, Actes 8:1, etc. Que les douze tribus existaient réellement lorsque James a écrit cette épître, le Dr Macknight pense que les faits suivants le prouvent :

1. "Bien que Cyrus ait permis à tous les Juifs de ses dominions de retourner dans leur propre pays, beaucoup d'entre eux ne sont pas revenus. Cela s'est produit conformément au dessein de Dieu, qui a permis qu'ils soient emmenés captifs en Assyrie et en Babylonie ; car il avait l'intention de se faire connaître des païens, grâce à la connaissance de son être et aux perfections que les Juifs, dans leur dispersion, leur communiqueraient. C'est aussi la raison pour laquelle Dieu a décidé que les dix tribus ne devaient jamais retourner dans leur propre pays, Osée 1:6; Osée 8:8; Osée 9:3, Osée 9:15-17
.

La santé ; une simple expression de bienveillance, un souhait de prospérité ; une forme commune de salutation ; voir Actes 15:23; Actes 23:26; 2 Jean 1:11.

Le mot πειρασμος , que nous traduisons par tentation, signifie affliction, persécution ou procès de toute sorte ; et dans ce sens il est utilisé ici, sans intention de suggestion diabolique, ou ce qui est généralement compris par le mot tentation.

L'épreuve de votre foi - Les épreuves mettent à l'épreuve la religion et toutes les grâces qui la composent ; l'homme qui résiste à de telles épreuves donne la preuve que sa religion est solide, et les preuves fournies à son propre esprit l'incitent à prendre courage, à supporter patiemment et à persévérer.

Que la patience ait son œuvre parfaite - c'est-à-dire, restez fidèles, et votre patience sera couronnée de sa pleine récompense ; car dans ce sens, il faut comprendre εργον , que nous traduisons travail. Il s'agit de tout effet produit par une cause, comme les intérêts de l'argent, les fruits du travail du sol, les gains du travail, la récompense des services rendus ; le travail parfait est la pleine récompense. Voir de nombreux exemples dans Kypke.

Pour que vous soyez parfaits et entiers - Τελειοι , pleinement instruits, dans chaque partie de la doctrine de Dieu, et dans toute sa volonté vous concernant. Ὁλοκληροι , ayant toutes vos parties, membres et portions, afin que vous ayez toute la grâce qui constitue l'esprit qui était en Christ, pour que votre connaissance et votre sainteté soient complètes, et qu'elles soient proportionnées les unes aux autres. On pense que ces expressions, dans leur application actuelle, sont empruntées aux jeux grecs : l'homme était τελειος , parfait, qui dans n'importe quel exercice sportif avait obtenu la victoire ; il était ὁλοκληρος , entier, ayant tout complété, qui a remporté la victoire au pentathlon, dans chacun des cinq exercices. De cet usage dans le dernier terme, je ne me souviens pas d'un exemple, et je pense donc que les expressions sont empruntées aux sacrifices prévus par la loi. Une victime était τελειος , parfaite, parfaitement saine, n'ayant aucune maladie ; elle était ὁλοκληρος , entière, si elle avait tous ses membres, n'ayant rien de superflu, rien de déficient. Soyez donc pour le Seigneur ce qu'il a demandé que soient ses sacrifices ; que tout votre cœur, votre corps, votre âme et votre esprit soient sanctifiés pour le Seigneur des armées, afin qu'il vous comble de toute sa plénitude.

Si quelqu'un d'entre vous manque de sagesse - La sagesse signifie en général la connaissance de la meilleure fin et des meilleurs moyens de l'atteindre ; mais dans l'Écriture, elle signifie la même chose que la vraie religion, la connaissance pratique approfondie de Dieu, de soi-même et d'un Sauveur.

Qu'il demande à Dieu - Parce que Dieu est le seul maître de cette sagesse.

Il donne généreusement à tous les hommes - Il a tout le bien et donne tout le bien nécessaire à quiconque demande avec ferveur. Celui qui ne demande pas ainsi ne ressent pas son besoin de l'enseignement divin. L'ancienne maxime grecque semble à première vue étrange, mais elle est littéralement vraie : -

Αρχη γνωσεως της αγνοιας ἡ γνωσις .

"La connaissance de l'ignorance est le début de la connaissance"

Dans la connaissance, nous pouvons distinguer ces quatre choses : -

1. L'intelligence, dont l'objet est l'intuition des vérités.

4. L'art, qui fournit des règles infaillibles pour raisonner.

Qu'il demande avec foi - Croire que Dieu EST ; qu'il a tout le bien ; et qu'il est toujours prêt à donner à ses créatures tout ce dont elles ont besoin.

Rien de vacillant - Μηδεν διακρινομενος- Ne pas juger autrement ; n'ayant aucun doute sur la vérité de ces grands principes fondamentaux, ne supposant jamais que Dieu lui permette de demander en vain, quand il demande sincèrement et avec ferveur. Qu'il n'hésite pas, qu'il ne soit pas irrésolu ; aucun homme ne peut croire trop de bien de Dieu.

Est comme une vague de la mer - L'homme qui n'est pas entièrement persuadé que s'il demande à Dieu, il recevra, ressemble à une vague de la mer ; il est dans un état d'agitation continuelle ; poussé par le vent, et ballotté : tantôt montant par l'espoir, tantôt descendant par le désespoir.

Que cet homme ne pense pas - L'homme dont l'esprit est divisé, qui n'est pas correctement persuadé de ses propres besoins ou de la suffisance de Dieu. De telles personnes peuvent prier, mais n'ayant pas la foi, elles ne peuvent obtenir aucune réponse.

Un homme à double esprit - Ανηρ διψυχος- L'homme à deux âmes, qui en a une pour la terre, et une autre pour le ciel ; qui veut s'assurer les deux mondes ; il ne veut pas renoncer à la terre, et il est peu disposé à laisser partir le ciel. C'était un terme habituel chez les Juifs, pour désigner l'homme qui essayait d'adorer Dieu, et qui conservait cependant l'amour de la créature. Rabbi Tanchum, fol. 84, sur Deutéronome 26:17, dit : "Voici que l'Écriture exhorte les Israélites, et leur dit, lorsqu'ils prient, לבבות שתי להם י היה לא lo yiyeh lahem shetey lebaboth, afin qu'ils n'aient pas deux cœurs, l'un pour le Dieu saint et béni, et l'autre pour autre chose." Un homme de ce caractère est continuellement distrait ; il ne veut laisser aller ni la terre ni le ciel, et pourtant il ne peut en avoir qu'un. Peut-être saint Jacques fait-il allusion à ces Juifs qui s'efforçaient d'incorporer la loi à l'Évangile, qui étaient divisés dans leur esprit et dans leurs affections, ne voulant pas renoncer aux rites lévitiques, mais ne voulant pas non plus renoncer à l'Évangile. De telles personnes ne pouvaient faire aucun progrès dans les choses divines.

Que le frère de condition modeste - Le chrétien pauvre et démuni peut se glorifier de la croix du Christ et de la bienheureuse espérance qui lui est réservée dans le ciel ; car, étant enfant de Dieu, il est héritier de Dieu et cohéritier du Christ.

Mais le riche, en ce qu'il est abaissé - Εν τῃ ταπεινωσει- Dans son humiliation - en ce qu'il a été amené au pied de la croix pour recevoir, comme un pauvre et misérable pécheur, la rédemption par le sang de la croix : et surtout qu'il se réjouisse en cela, car toute gloire extérieure n'est que comme la fleur des champs, et, comme elle, se flétrit et périt.

Car le soleil n'est pas plus tôt levé - Nous n'avons pas besoin de poursuivre cette métaphore, car le sens de saint Jacques est suffisamment clair : toutes les choses humaines sont transitoires ; l'élévation et la chute, ou l'augmentation et la décadence, appartiennent à toutes les productions de la terre et à tous ses habitants. Cela est inévitable, car dans bien des cas, la cause même de leur croissance devient la cause de leur décadence et de leur destruction. Le soleil, par sa chaleur géniale, nourrit et soutient toutes les plantes et tous les animaux ; mais lorsqu'il se lève avec une chaleur brûlante, l'atmosphère n'étant pas tempérée par une quantité suffisante de vapeurs humides, les sucs s'exhalent des plantes ; la terre, faute d'humidité, ne peut en fournir une quantité suffisante ; la végétation est freinée, et les plantes bientôt se flétrissent et meurent. Les biens terrestres sont soumis à des mutations similaires. Dieu les donne et les reprend à son gré, et pour des raisons qu'il explique rarement à l'homme. Il les montre comme incertains, afin qu'ils ne deviennent jamais un objet de confiance pour ses fidèles, et qu'ils mettent toute leur confiance en Dieu. Si, pour l'amour de la justice, quelqu'un de ceux qui étaient dans l'aisance subit une perte ou une détérioration de ses biens, il doit considérer que, s'il a gagné ce qui a une valeur infinie, il a perdu ce qui n'a qu'une faible valeur, et dont, dans la nature des choses, il doit bientôt se séparer, bien qu'il ne doive rien souffrir à cause de la religion.

Béni soit l'homme qui supporte la tentation - C'est un simple sentiment juif, et sur ce point les Juifs disent d'excellentes choses. Dans Shemoth Rabba, sec. 31, fol. 129, et dans Rab. Tanchum, fol. 29, 4, nous avons ces mots : " Heureux l'homme בנסיונו עומד שהיה shehayah omed benisyono qui résiste à sa tentation ; car il n'y a pas d'homme que Dieu n'éprouve. Il éprouve les riches, pour voir s'ils ouvrent leurs mains aux pauvres. Il éprouve les pauvres, pour voir s'ils recevront l'affliction et ne se plaindront pas. Si donc le riche résiste à la tentation et fait l'aumône aux pauvres, il jouira de ses richesses dans ce monde, et sa corne sera élevée dans le monde à venir, et le Dieu saint et béni le délivrera du châtiment de l'enfer. Si le pauvre résiste à la tentation et ne se repent pas, il aura le double dans le monde à venir." C'est exactement le sentiment de Jacques. Tout homme est dans cette vie en état de tentation ou d'épreuve, et dans cet état il est candidat pour un autre monde meilleur ; celui qui résiste à son épreuve recevra la couronne de vie que le Seigneur a promise à ceux qui l'aiment. Seul l'amour de Dieu peut permettre à un homme de supporter les épreuves de la vie. L'amour ne ressent aucune charge ; toutes les choses praticables sont possibles à celui qui aime.

Il y a peut-être ici une allusion aux concours des jeux grecs. Celui qui vainc est couronné, et nul autre.

Que personne ne dise - De peur que le premier sentiment ne soit mal appliqué, car le mot tentation a deux grands sens, la sollicitation au péché, et l'épreuve due à une situation ou à des circonstances providentielles, Jacques, reprenant le mot dans le premier sens, après l'avoir utilisé dans le second, dit : Que personne ne dise, lorsqu'il est tenté (sollicité à pécher) : Je suis tenté par Dieu ; car Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente (ainsi) aucun homme. Ainsi l'auteur a expliqué et gardé son sens.

Mais tout homme est tenté - sollicité avec succès au péché, quand il est entraîné par sa propre convoitise - quand, cédant à la mauvaise propension de son propre cœur, il fait ce à quoi il est sollicité par l'ennemi de son âme.

Chez les rabbins, nous trouvons de belles paroles à ce sujet. Dans le Midrash hanaalam, fol. 20, et le Yalcut Rubeni, fol. 17, il est dit : " Voici la coutume de la mauvaise concupiscence, הרע יצר yetser hara : Aujourd'hui on dit : Fais ceci ; demain : Adore une idole ". L'homme s'y rend et l'adore. De nouveau, elle lui dit : "Sois en colère."

" La concupiscence mauvaise est, au début, comme le fil d'une toile d'araignée ; ensuite, elle est comme une corde de charrette. " Sanhedrim, fol. 99.

Dans les mots, entraîné par sa propre convoitise et séduit, ὑπο της ιδιας επιθ.υμιας εξελκομενος και δελεαζομενος , il y a une double métaphore ; la première se rapporte à l'entraînement d'un poisson hors de l'eau par un hameçon qu'il avait avalé, parce que dissimulé par un appât ; la seconde, aux attraits des femmes impures, qui entraînent les imprudents dans leurs pièges, et les entraînent dans leur ruine. L'auteur a clairement en vue les liaisons illicites de ce genre, et tous les mots qu'il emploie se rapportent à quelque chose de cette nature, comme le montre le verset suivant.

Quand la convoitise a conçu - Quand la mauvaise propension agit sans contrôle, elle engendre le péché - l'acte mauvais entre les parties est perpétré.

Et le péché, quand il est achevé - Quand cette violation de la loi de Dieu et de l'innocence a été suffisamment achevée, il engendre la mort - la progéniture fallacieuse est le fruit de la connexion criminelle, et la preuve de la mort ou de la punition due aux transgresseurs.

Toute personne connaissant l'importance des verbes συλλαμβανειν, τικτειν, et αποκυειν, verra que telle est la métaphore, et que je ne l'ai pas épuisée. Συλλαμβανω signifie concipio sobolem, quae comprehenditur utero ; concipio foetum; - τικτ.ω, pario, genero, efficio; - αποκυεω ex απο et κυω, praegnans sum, in utero gero. Verbum proprium praegnantium, quae foetum maturum emittunt. Interdum etiam gignendi notionem habet. - Maius, Obser. Sacr, vol. ii, page 184. Kypke et Schleusner.

Le péché est une petite chose au départ ; mais par l'indulgence, il devient grand, et se multiplie au-delà de tout calcul. Pour employer la métaphore rabbinique que nous venons d'évoquer, il est, au début, comme le fil d'une toile d'araignée - presque imperceptible par son extrême ténuité ou finesse, et aussi facilement cassé, car il n'est encore qu'une simple imagination irrégulière ; ensuite, il devient comme une corde de charrette - il a, par l'indulgence, produit un désir et un plaisir forts ; ensuite, le consentement ; puis, le temps, le lieu et l'occasion aidant, ce qui a été conçu dans l'esprit, et terminé dans ce but, est consommé par l'acte.

"L'âme, que les philosophes grecs considéraient comme le siège des appétits et des passions, est appelée par Philon το θηλυ, la partie féminine de notre nature ; et l'esprit το αρῥεν, la partie masculine. En allusion à cette notion, Jacques représente la convoitise des hommes comme une prostituée ; qui entraîne leur entendement et leur volonté dans ses embrassements impurs, et de cette conjonction conçoit le péché. Le péché, une fois engendré, agit immédiatement, et est nourri par de fréquentes répétitions, jusqu'à ce qu'il acquiert finalement une telle force qu'il engendre à son tour la mort. Telle est la véritable généalogie du péché et de la mort. La luxure est la mère du péché, et le péché la mère de la mort, et le pécheur le parent des deux." Voir Macknight.

Ne vous trompez pas - En supposant que Dieu est l'auteur du péché, ou qu'il pousse un homme à le commettre.

Tout bon don et tout don parfait vient d'en haut - Tout ce qui est bon vient de Dieu ; tout ce qui est mauvais vient de l'homme lui-même. Comme du soleil, qui est le père ou la source de la lumière, vient toute la lumière ; ainsi de Dieu, qui est la Fontaine infinie, le Père et la Source du bien, vient tout le bien. Et tout ce qui peut être appelé bien, ou pur, ou lumière, ou excellence de quelque nature que ce soit, doit nécessairement jaillir de lui, puisqu'il est l'unique source de toute bonté et perfection.

Avec qui il n'y a pas de variabilité - Le soleil, source de lumière pour l'ensemble de notre système, peut être obscurci par des nuages ; ou les différents corps qui tournent autour de lui, et particulièrement la terre, peuvent de temps en temps subir une diminution de sa lumière par l'intervention d'autres corps éclipsant sa splendeur ; et sa variation tropicale apparente, l'ombre d'un virage ; lorsque, par exemple, dans notre hiver, il a décliné vers le tropique du sud, le tropique du Capricorne, de sorte que nos jours sont considérablement raccourcis, et nous souffrons en conséquence d'une grande diminution à la fois de lumière et de chaleur. Mais il n'y a rien de semblable avec Dieu ; il n'est jamais affecté par les changements et les hasards auxquels sont exposées les choses mortelles. Il n'occupe aucune place dans l'univers ; il remplit les cieux et la terre, il est partout présent, il voit tout, il pénètre tout, il rayonne sur tout ; il dispense ses bienfaits également dans l'univers ; il ne hait rien de ce qu'il a fait ; il est aimant pour tout homme ; et ses tendres miséricordes s'étendent sur toutes ses oeuvres : aussi n'est-il pas affecté par le mal, et ne tente-t-il ni n'incite-t-il au péché aucun homme. Le soleil, qui est la source de la lumière, se lève et se couche avec une variété continuelle d'heures et de durées pendant lesquelles, au cours de trois cent soixante-cinq jours, cinq heures, quarante-huit minutes et quarante-huit secondes, il fait sa révolution sur l'écliptique, ou plutôt la terre fait sa révolution autour du soleil, et par lesquelles sa lumière et sa chaleur augmentent ou diminuent constamment pour les habitants de la terre : mais Dieu, le Créateur et le Conservateur de toutes choses, est éternellement le même, dispensant ses dons bons et parfaits - ses bénédictions terrestres et célestes, à toutes ses créatures, toujours sans nuage en lui-même, et toujours refusant le Mal et voulant le Bien. Les hommes peuvent se cacher de sa lumière par les œuvres des ténèbres, comme les hiboux et les chauves-souris se cachent dans les tanières et les cavernes de la terre pendant la prévalence de la lumière solaire : mais sa bonne volonté envers ses créatures est permanente ; il ne veut pas la mort d'un pécheur, mais plutôt qu'il vienne à lui et vive ; et nul ne marche dans le malheur ou la misère que celui qui ne veut pas venir à Dieu pour avoir la vie. Voir le schéma et les notes à la fin de ce chapitre.

C'estde sa propre volonté qu'il nous a engendrés - La volonté de Dieu est ici opposée à la convoitise de l'homme, Jacques 1:15; sa vérité, moyen de salut de l'homme, au moyen pécheur dont il est question au verset précédent ; et les nouvelles créatures, au péché conçu et engendré, comme ci-dessus. Comme la volonté de Dieu est essentiellement bonne, toutes ses productions doivent être bonnes aussi ; comme elle est infiniment pure, toutes ses productions doivent être saintes. La parole ou la doctrine de la vérité, ce que saint Paul appelle la parole de la vérité de l'Évangile, Colossiens 1:5, est le moyen dont Dieu se sert pour convertir les âmes.

Une sorte de prémices - Par créatures, il faut entendre ici les Gentils, et par prémices les Juifs, auxquels l'Évangile fut d'abord envoyé ; et ceux d'entre eux qui crurent furent les prémices de cette étonnante moisson que Dieu a récoltée depuis sur tout le monde païen. Voir les notes sur Romains 8:19, etc. Il y a une parole remarquable de Philon sur ce sujet, De Allegoris, lib. ii. p. 101 : Dieu a engendré Isaac, car il est le père de la nature parfaite, σπειρων εν ταις ψυχαις , semant dans les âmes, et engendrant le bonheur.

Rapide à entendre - Parler peu et travailler beaucoup, est un adage rabbinique. - Pirkey Aboth, cap. i. 15.

Les justes parlent peu et font beaucoup ; les méchants parlent beaucoup et ne font rien. - Bava Metzia, fol. 87.

Le fils de Sirach dit, cap. v. 11 : Γινου ταχυς εν τῃ ακροασει σου, και εν εν μακροθυμιᾳ φθ εγγου αποκρισιν . "Soyez prompt à entendre et, avec une profonde considération, donnez une réponse"

Lent à la colère - "Il y a quatre sortes de dispositions", dit le Midrash hanaalam, cap. v. 11 : "D'abord, ceux qui sont facilement courroucés, et facilement pacifiés ; ceux-ci gagnent d'une part, et perdent d'autre part. Deuxièmement, ceux qui ne sont pas facilement courroucés, mais qui sont difficiles à apaiser ; ceux-ci perdent d'une part, et gagnent d'autre part. Troisièmement, ceux qui sont difficilement irritables et faciles à apaiser, ce sont les bons. Quatrièmement, ceux qui sont facilement fâchés et difficiles à apaiser ; ce sont les méchants" Ceux qui s'expriment avec précipitation sont généralement de mauvaise humeur ou en colère. Une personne qui fait attention à ce qu'elle dit n'est pas susceptible de se mettre rapidement en colère.

La colère de l'homme - Un zèle furieux en matière de religion est détestable aux yeux de Dieu ; il ne veut aucun sacrifice qui ne soit consumé par le feu de son propre autel. Le zèle qui a poussé les papistes à persécuter et à brûler les protestants a été allumé en enfer. C'était la colère de l'homme, qui n'a accompli aucun acte de justice pour Dieu, et qui n'a pas non plus été le moyen d'accomplir la justice chez les autres ; le mauvais fruit d'un mauvais arbre. Et ils défendent encore ces cruautés ? Oui, car ils soutiennent encore qu'il ne faut pas garder la foi avec les hérétiques, et ils reconnaissent l'inquisition.

Toute souillure - Πασαν ῥυπαριαν. Ce mot signifie toute impureté qui s'attache au corps ; mais appliqué à l'esprit, il implique toutes les affections impures et impies, telles que celles dont parle Jacques 1:15, qui polluent l'âme ; c'est dans ce sens qu'il est employé par les meilleurs écrivains grecs.

Superfluité de méchanceté - Περισσειαν κακιας- Le débordement de la méchanceté. Peut-être y a-t-il ici une allusion à la partie coupée dans la circoncision, qui était l'emblème du désir impur ; et pour diminuer cette propension, Dieu, dans sa miséricorde, a édicté ce rite. Mettez de côté toutes ces mauvaises dispositions, car elles aveuglent l'âme, et la rendent incapable de recevoir aucun bien, même de cette parole de Dieu greffée qui, autrement, aurait sauvé leurs âmes.

La parole enracinée - Cette doctrine qui a déjà été plantée parmi vous, qui a porté du fruit dans tous ceux qui l'ont docilement et humblement reçue, et qui est aussi puissante pour sauver vos âmes que les âmes de ceux qui ont déjà cru. Je pense que c'est là le sens du εμφυτον λογον, la parole ou la doctrine enracinée. La semence de vie avait été semée dans le pays ; plusieurs d'entre eux l'avaient reçue à leur salut ; d'autres l'avaient partiellement créditée, mais pas au point de produire en eux des effets salvateurs. En outre, ils semblaient s'être attachés à d'autres doctrines, dont ils n'avaient tiré aucun salut ; il les exhorte donc à recevoir la doctrine du Christ, qui serait le moyen de les sauver pour la vie éternelle. Et lorsque ceux qui étaient juifs, et qui avaient été originellement plantés par Dieu comme une vigne droite, reçurent la foi de l'Evangile, celle-ci est représentée comme étant greffée sur ce ce cep droit, la pure connaissance du vrai Dieu et de sa sainte loi morale. C'était en effet un bon cep sur lequel implanter le christianisme. C'est, semble-t-il, ce que l'apôtre entend par la parole greffée, qui est capable de sauver l'âme.

Mais soyez des pratiquants de la parole - Ils avaient entendu cette doctrine, ils y avaient cru, mais ils n'en avaient fait aucun usage pratique. Ils étaient carrément des antinomiens, qui mettaient une sorte de foi stupide et inactive à la place de toute justice morale. Ceci est suffisamment évident dans le deuxième chapitre.

Tromper vos propres personnes - Παραλογιζομενοι ἑ.αυτους- Imposer à vos propres personnes par des arguments sophistiques; tel est le sens des mots. Ils s'étaient raisonnés dans un état de sécurité charnelle, et l'objet de saint Jacques est, de les réveiller de leur sommeil.

Voir son visage naturel dans un verre - Cette métaphore est très simple, mais très expressive. Un homme veut voir son propre visage, et comment il apparaît dans son état naturel ; pour cela, il regarde dans un miroir, où son vrai visage, avec tous ses défauts et imperfections, est exposé. Il est affecté par sa propre apparence ; il voit des déformations qui pourraient être corrigées ; des taches, des superfluités et des impuretés qui pourraient être enlevées. Tant qu'il continue à se regarder dans le miroir, il est affecté, et souhaite être différent de ce qu'il paraît, et se propose de faire ce qu'il peut pour rendre son visage agréable. En s'en allant, il oublie bientôt quelle sorte de personne il était, parce que le miroir est maintenant enlevé, et que son visage ne se reflète plus dans sa propre image ; il ne se souvient plus de son apparence désagréable, ni de ses propres résolutions d'améliorer son apparence. Les doctrines de Dieu, fidèlement prêchées, sont un tel miroir ; celui qui les écoute ne peut s'empêcher de découvrir son propre caractère, et d'être affecté par sa propre difformité ; il se désole, et veut s'amender ; mais quand la prédication est terminée, le miroir est enlevé, et si l'on ne prend pas soin d'examiner les archives de son salut, la loi parfaite de la liberté, Jacques 1 :25, ou ne continuant pas à y regarder, il oublie bientôt quelle sorte d'homme il était ; ou bien, se reposant sur une confiance non scripturaire dans la miséricorde de Dieu, il se raisonne lui-même hors de la nécessité de se repentir et de modifier sa vie, et trompe ainsi son âme.

Mais celui qui regarde la loi parfaite - Le mot παρακυψας, que nous traduisons par regarder, est très emphatique, et signifie cette considération profonde et attentive donnée à une chose ou à un sujet qu'un homme ne peut élever jusqu'à ses yeux, et qu'il doit donc courber le dos et le cou, en se baissant, pour le voir avec le plus grand avantage. La loi de la liberté doit signifier l'Évangile ; c'est une loi, car elle impose des obligations de Dieu et prescrit une règle de vie ; elle punit les transgresseurs et récompense les obéissants. C'est, néanmoins, une loi qui donne la liberté de la culpabilité, de la puissance, de la domination et de l'influence du péché ; et elle est parfaite, en fournissant une plénitude de salut pour l'âme : et elle peut être appelée ici parfaite, par opposition à la loi, qui était un système de types et de représentations dont l'Évangile est la somme et la substance. Quelques-uns pensent que le mot τελειον, parfait, est ajouté ici pour signifier que tout l'Évangile doit être considéré et reçu, et non une partie ; toutes ses menaces avec ses promesses, tous ses préceptes avec ses privilèges.

Et continue - Παραμεινας- Prend le temps de voir et d'examiner l'état de son âme, la grâce de son Dieu, l'étendue de son devoir, et la hauteur de la gloire promise. La métaphore est ici prise de ces femmes qui passent beaucoup de temps à leur verre, afin de se décorer avec le plus grand avantage, et de ne pas laisser un cheveu, ou le plus petit ornement, hors de sa place.

Il n'est pas un auditeur oublieux - Cela semble être une référence au Deutéronome 4:9: "Prends garde à toi-même, et garde ton âme avec soin, de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues, et qu'elles ne s'éloignent de ton cœur tous les jours de ta vie." Celui qui étudie et oublie est semblable à une femme qui met au monde des enfants, et qui les enterre aussitôt. Aboth R. Nathan, cap. 23.

Il sera béni dans son action - Dans Pirkey Aboth, cap. Deutéronome 4:14, il est dit : " Il y a quatre sortes d'hommes qui fréquentent les synagogues,

1. Celui qui entre mais ne travaille pas ;

Les deux premiers sont des caractères indifférents ; le troisième est l'homme juste ; le quatrième est entièrement mauvais."

De même que la voie du devoir est la voie de la sécurité, de même elle est la voie du bonheur ; celui qui obéit à Dieu d'un cœur aimant et d'une conscience pure, trouvera infailliblement une bénédiction continuelle.

Semblent être religieux - Les mots θρησκος et θρησκεια, que nous traduisons religieux et religion, (voir le verset suivant), sont d'une étymologie très incertaine. Suidas, sous le mot θρησκευει, qu'il traduit par θεοσεβει , ὑπηρετει τοις θεοις, il adore ou sert les dieux, rend compte ainsi de la dérivation : "On dit qu'Orphée, un Thrace, a institué les mystères (ou rites religieux) des Grecs, et on appelle l'adoration de Dieu θρησκευειν threskeuein, comme étant une invention thrace." Quelle que soit sa dérivation, le mot est utilisé à la fois pour signifier la vraie religion, et la superstition ou l'hétérodoxie. Voir Hesychius, et voir sur Jacques 1:27; (note).

Ne bridez pas sa langue - Celui qui ne parle pas selon les oracles de Dieu, quelque prétention qu'il ait à la religion, ne fait que montrer, par son manque de connaissance scripturaire, que sa religion est fausse, ματαιος, ou vide de vérité solide, profitable aux autres, et bonne pour lui-même. Une telle personne devrait mettre la bride à sa langue, mettre le mors à sa bouche ; et particulièrement si elle fait profession d'enseigner la religion ; peu importe où elle a étudié, ou ce qu'elle a appris d'autre, si elle n'a pas appris la religion, elle ne pourra jamais l'enseigner. Et la religion est d'une nature telle que nul ne peut l'apprendre que par l'expérience ; celui qui ne sent pas que la doctrine de Dieu est la puissance de Dieu pour le salut de son âme, ne peut ni enseigner la religion, ni agir selon ses préceptes, parce qu'il est un homme non converti, non renouvelé. S'il est vieux, qu'il se retire dans le désert et qu'il prie Dieu de l'éclairer ; s'il est dans la force de l'âge, qu'il se consacre à quelque vocation honnête ; s'il est jeune, qu'il reste à Jéricho jusqu'à ce que sa barbe pousse.

Religion pure et sans tache - Après avoir vu quelque chose de l'étymologie du mot θρησκεια, que nous traduisons par religion, il sera bon de considérer l'étymologie du mot religion lui-même.

Dans le 28e chapitre du 4e livre de ses Instructions divines, Lactance, qui a fleuri vers l'an 300, traite de l'espérance, de la vraie religion et de la superstition ; pour ces deux dernières, il donne la définition de Cicéron dans son livre De Natura Deorum, lib. ii. c. 28, qui, avec sa propre définition, nous conduira à une vue correcte, non seulement de l'étymologie, mais de la chose elle-même.

"La superstition, selon ce philosophe, a reçu son nom de la coutume de ceux qui offraient des prières et des sacrifices quotidiens, afin que leurs enfants leur survivent ; ut sui sibi liberi superstites essent. C'est pourquoi on les appelait superstitiosi, superstitieux. D'autre part, la religion, religio, a reçu son nom de ceux qui, non satisfaits de ce qui était communément dit sur la nature et le culte des dieux, ont fait des recherches sur toute la question, et ont parcouru les écrits des temps passés ; d'où leur nom de religiosi, de re, encore, et lego, je lis."

Lactance ridiculise cette définition et montre que la religion tire son nom de re, intensif, et ligo, je lie, à cause de ce lien de piété par lequel elle nous lie à Dieu, et il montre que c'était la notion qu'en avait Lucrèce, qui s'efforçait de dissoudre ce lien et de rendre les hommes athées.

Primum quod magnis doceo de rebus, et Arctis

Religionum animos Nodis Exsolvere pergo.

Car d'abord j'enseigne de grandes choses dans de nobles accents,

Et libère les hommes des chaînes douloureuses de la religion.

Lucret, lib. i., ver. 930, 931

Quant à la superstition, il dit qu'elle tire son nom de ceux qui vouaient une vénération religieuse à la mémoire des morts(qui superstitem memoriam defunctorem colunt), ou de ceux qui, survivant à leurs parents, adoraient leurs images à la maison, comme des dieux domestiques ; aut qui, parentibus suis superstites, colebant imagines eorum domi, tanquam deos penates. La superstition, selon d'autres, désigne les nouveaux rites et cérémonies en religion, ou le culte de nouveaux dieux. Mais par religion on entend les anciennes formes de culte appartenant à ces dieux, qui avaient été reçues depuis longtemps. D'où ce dicton de Virgile : -

" Vana superstitio veterumque ignara deorum".

"Vaine superstition ne connaissant pas les anciens dieux."

Lactance observe ici que, comme les anciens dieux étaient consacrés précisément de la même manière que les nouveaux, ce n'était donc qu'une superstition dès le début. Il affirme donc que les superstitieux sont ceux qui adorent de nombreux et faux dieux, et que seuls les chrétiens sont religieux, qui adorent et supplient le seul vrai Dieu. La définition de saint Jacques se réfère plutôt aux effets de la religion pure qu'à sa nature. La vie de Dieu dans l'âme de l'homme, produisant l'amour de Dieu et des hommes, se manifestera par les actes que saint Jacques mentionne ici. Elle est pure dans son principe, car elle est vérité divine et amour divin. Elle est sans souillure dans toutes ses opérations : elle ne peut rien produire d'impie, parce qu'elle agit toujours sous le regard de Dieu ; et elle ne peut produire aucune parole ni aucun acte peu aimable, parce qu'elle vient du Père.

Les mots καθαρα και αμιαντος , pur et sans tache, sont censés faire allusion à un diamant ou à une pierre précieuse, dont la perfection consiste à être exempt de défauts ; non pas trouble, mais d'une eau pure. La vraie religion est l'ornement de l'âme, et ses effets, l'ornement de la vie.

Visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse - Les œuvres de charité et de miséricorde sont les fruits propres de la religion ; et nul n'est plus spécialement l'objet de la charité et de la miséricorde que les orphelins et les veuves. La fausse religion peut accomplir des actes de miséricorde et de charité ; mais ses motifs n'étant pas purs, et son principe étant souillé, la chair, le moi et l'hypocrisie, tachent l'homme, et tachent ses actes. La vraie religion ne se contente pas de donner quelque chose pour le soulagement des affligés, mais elle les visite, elle en prend la surveillance, elle les prend sous sa garde ; ainsi επισκεπτεσθαι signifie. Elle va dans leurs maisons, et parle à leurs cœurs ; elle soulage leurs besoins, elle sympathise avec eux dans leurs détresses, elle les instruit dans les choses divines et les recommande à Dieu. Et tout cela, elle le fait pour l'amour du Seigneur. Telle est la religion du Christ. La religion qui ne se prouve pas par des œuvres de charité et de miséricorde n'est pas de Dieu. Lecteur, quelle est ta religion ? La tienne t'a-t-elle jamais conduit dans les caves, les mansardes, les cottages et les maisons, pour trouver les personnes en détresse ? Avez-vous jamais nourri, vêtu et visité un représentant indigent du Christ ?

Le sujet de Jacques 1:11 suggère plusieurs réflexions sur la mutabilité des affaires humaines et la fin de toutes choses.

1. La nature elle-même est sujette à la mutabilité, bien que par ses efforts secrets et insondables, elle assure sa rénovation à partir de sa décomposition, et ainsi le changement est empêché de se terminer par la destruction. Pourtant, la nature elle-même tend, par des mutations continuelles, à une destruction finale, ou plutôt à un état fixe, lorsque le temps, lieu et sphère de la mutabilité, sera absorbé dans l'éternité. Le temps et la nature sont coexistants ; ils ont commencé et doivent finir ensemble. Tous les changements sont des efforts pour arriver à la destruction ou à la rénovation ; et la destruction doit être le terme ou la limite de toutes les choses créées, si le Créateur n'avait pas voulu que ses oeuvres durent éternellement. Selon sa promesse, nous attendons un nouveau ciel et une nouvelle terre ; un état de choses fixe, permanent et sans fin ; un sabbat éternel pour toutes les oeuvres de Dieu.

Je confirmerai ces observations par les derniers vers de ce poème incomparable, le Faery Queene, de notre poète si négligé mais inégalé, Edmund Spenser : -

"Quand je pense à ce discours, j'entends bien,

De la mutabilité, et bien cela pèse ;

Il me semble que même si elle était indigne

De l'autorité du ciel, il me semble pourtant qu'en vérité,

Dans toutes les autres choses, c'est elle qui exerce la plus grande influence ;

Ce qui me fait détester cet état de vie si chatouilleux,

Et l'amour des choses si vain à rejeter ;

Dont l'orgueil flottant, si fugace et si inconstant,

Le temps court va bientôt l'abattre avec sa faucille dévorante.

Alors je pense à ce que la Nature a dit,

De ce même temps où il n'y aura plus de changement,

Mais le repos inébranlable de toutes choses, fermement fixé

Sur les piliers de l'éternité,

Qui est contraire à la mutabilité :

Car tout ce qui bouge, se complaît dans le changement :

Mais dorénavant, tout reposera éternellement

Avec celui qui est le Dieu de Sabaoth :

O ce grand Dieu Sabaoth, accorde-moi la vue de ce Sabaoth !"

Lorsque cette issue glorieuse est prévue, qui peut regretter la rapidité du temps ? La mutabilité se terminera par une perfection permanente, lorsque le temps, destructeur de toutes choses, sera absorbé par l'éternité. Et qu'est-ce qu'un homme juste a à craindre de ce "naufrage de la matière et de cet écrasement des mondes", qui lui apportera les gloires d'un jour éternel ? Un moraliste a dit : "Quand le ciel s'évanouira comme une vapeur, et que ce solide globe terrestre se réduira en poussière, l'homme juste restera immobile au milieu des déprédations choquantes d'un monde écrasé ; car celui qui a destiné les cieux et la terre à disparaître, a dit à l'âme vertueuse : "Ne crains pas, car tu ne périras pas et tu ne seras pas malheureux"

Le Dr Young a écrit sur ce sujet avec beaucoup de nervosité, dans l'esprit de la plus haute poésie, et avec la connaissance et le sentiment d'un divin sain, dans ses Pensées nocturnes. Nuit vi. in fine.

De l'homme immortel, écoutez le style élevé : -

"Si tel est le décret, que la volonté du Tout-Puissant soit faite.

Que la terre se dissolve, que ces orbes pesantes descendent..

Et nous réduire en poussière : l'âme est sauve ;

L'homme émerge, s'élève au-dessus de l'épave,

Comme une flamme imposante sur le bûcher funéraire de la nature ;

Sur la désolation, comme un gagnant, il sourit ;

Sa charte, ses droits inviolables,

Bien heureux d'apprendre de l'impuissance du tonnerre,

Les fléchettes inutiles de la mort, et les tempêtes vaincues de l'enfer."

Après lui, et empruntant ses images et ses idées, un autre de nos poètes, in canticis sacris facile princeps, a exposé et amélioré l'ensemble dans l'hymne suivant sur le Jugement.

"Que le décret omnipotent se tienne,

Que la volonté de Jéhovah soit faite !

Nous attendons de voir la fin de la nature,

Et entendre son dernier gémissement.

Laissez cette terre se dissoudre, et mélanger

Dans la mort les méchants et les justes ;

Que ces lourdes orbes descendent

Et nous réduisent en poussière.

Repose en sécurité l'homme juste ;

A l'appel de son Rédempteur,

Sûr de sortir, et de se relever,

Et de s'élever au-dessus de l'épave.

Voici que l'esprit céleste s'élève

Comme des flammes sur le bûcher funéraire de la nature ;

Triomphe dans les pouvoirs immortels,

Et bat ses ailes de feu.

Le juste n'a rien à perdre

En détruisant les mondes les uns après les autres ;

Il voit loin sous ses pieds,

Avec des sourires, le vide flamboyant ;

Il voit l'univers renouvelé ;

Le grand règne millénaire a commencé ;

Il crie avec tous les fils de Dieu

Autour du trône éternel."

Wesley

Un mot de plus, et je n'ennuierai plus mon lecteur sur un sujet sur lequel je pourrais user ma plume et vider la dernière goutte de mon encre. Le lecteur érudit s'associera à ce souhait.

"Talia saecla suis dixerunt, currite, fusis

Concordes stabili fatorum numine Parcae.

Aggredere O magnos (aderit jam tempus !) honores,

Cara Deum soboles, magnum Jovis incrementum.

Aspice convexo nutantem pondere mundum,

Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum :

Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo.

O mihi tam longae maneat pars ultima vitae,

Spiritus, et quantum sat erit tua dicere facta !"

Virg. Eclog. iv.

αποτων φωτων Πατρος καταβαινον ανωθεν.

" Tout bon don, et tout don parfait,

Vient du Père des lumières, et c'est d'en haut qu'il descend."

Le premier vers, qui est incontestablement un hexamètre parfait, peut avoir été conçu par saint Jacques, ou, dans le cours de la composition, avoir eu pour origine un accident, chose qui arrive souvent à tous les bons écrivains ; mais le sentiment lui-même est immédiatement du ciel. Je ne sais pas si nous pouvons être justifiés par une saine critique en faisant une distinction particulière entre δοσις et δωρημα- nos traducteurs ont employé le même mot pour rendre les deux. Ils sont souvent synonymes ; mais parfois nous pouvons observer une nuance de différence, δοσις signifiant un don de toute sorte, ici probablement les bénédictions terrestres de toutes sortes, δωρημα signifiant un don gratuit - celui qui vient sans contrainte, de la simple bienveillance du donateur ; et ici il peut signifier toutes les bénédictions spirituelles et éternelles. Or, toutes ces bénédictions viennent d'en haut ; Dieu est autant l'auteur de notre bien terrestre que de notre salut éternel. Les bénédictions terrestres sont simplement bonnes ; mais elles sont imparfaites, elles périssent en les utilisant. Les bénédictions de la grâce et de la gloire sont des biens suprêmes, elles sont permanentes et parfaites ; et au don qui les comprend le terme τελειον , parfait, est ici proprement ajouté par saint Jacques. On trouve un sentiment très semblable à celui-ci dans la neuvième Ode olympique de Pindare, l. 41 : -

- - Αγαθοι δ&epsilon

Και σοφοι κατα Δαιμον 'ανδρες

Homme, ne te vante de rien : tout ce que tu as t'est donné ;

La sagesse et la vertu sont les dons du Ciel.

Mais combien même le vers de Pindar est faible comparé à l'énergie de Jacques !
1. Dans la dernière partie du verset, παρ ᾡ ουκ ενι παραλλαγη, η τροπ.ης αποσκιασμα , que nous traduisons, chez qui il n'y a ni variabilité, ni ombre de retournement, il y a une allusion à certains des principes les plus abscons de l'astronomie. Ce n'est pas un hasard, car tous les mots du verset entier sont astronomiques. Dans son Πατηρ των φωτων , Père des lumières, il y a l'allusion la plus évidente
au Soleil, qui est le père, l'auteur ou la source de toutes les lumières ou luminaires propres à notre système. Ce n'est pas seulement de sa lumière que nous jouissons le jour, mais c'est aussi la sienne qui nous est reflétée, la nuit, par la surface de la lune. Et il est démontrable que toutes les planètes - Mercure, Vénus, la Terre, la Lune, Mars, Cérès, Pallas, Junon, Vesta, Jupiter, Saturne, les anneaux de Saturne, et Herschel, ou le Georgium Sidus, avec les quatre satellites de Jupiter, les sept satellites de Saturne, et les six satellites du Sidus Georgium, trente et un corps en tout, sans compter les comètes, tous tirent leur lumière du soleil, étant parfaitement opaques ou sombres en eux-mêmes ; le soleil étant le seul corps lumineux de notre système, tous les autres étant éclairés par lui.

Le mot παραλλαγη , que nous traduisons variabilité, deπαραλλαττω , changer alternativement , passer d'un changement à un autre, se rapporte évidemment à la parallaxe en astronomie. Pour donner une idée correcte de ce que les astronomes entendent par ce terme, il faut partir du principe que tous les mouvements diurnes des corps célestes d'est en ouest ne sont qu'apparents, étant occasionnés par la rotation de la terre sur son axe en sens inverse en vingt-quatre heures environ. Ces mouvements diurnes s'effectuent donc uniformément autour de l'axe ou du diamètre polaire de la terre, et non autour de l'endroit où se trouve le spectateur, qui est à la surface de la terre. En effet, si un corps globulaire, tel que la terre, décrit également la circonférence d'un cercle par son mouvement de rotation, il est évident que l'égalité de ce mouvement ne peut être perçue qu'en d'autres points que ceux de l'axe du cercle, et par conséquent, tout objet vu du centre de la terre apparaîtra à un endroit différent de celui qu'il occupe lorsqu'il est observé de la surface. Cette différence de place du même objet, vu en même temps du centre de la terre et de la surface, s'appelle sa parallaxe.

Comme je vais encore utiliser ce point, afin de le rendre plus clair pour ceux qui ne sont pas très au courant du sujet, auquel je suis convaincu que Saint-Jacques fait allusion, je vais introduire le diagramme suivant : Que le cercle OKNS, dans la figure ci-jointe, représente la terre, E son centre, O la place d'un observateur sur sa surface, dont l'horizon visible ou sensible est OH, et la ligne EST, parallèle à OH, l'horizon rationnel, vrai ou mathématique. Considérons ZDFT comme une portion d'un grand cercle dans le ciel, et A comme le lieu d'un objet dans l'horizon visible. Joignez EA par une ligne produite à C : alors C est la place réelle de l'objet, et H est sa place apparente ; et l'angle CAH est sa parallaxe ; et, parce que l'objet est dans l'horizon, on l'appelle sa parallaxe horizontale. Comme OAE, l'angle que le rayon ou le semi-diamètre de la terre sous-tend à l'objet, est nécessairement égal à son angle opposé CAH, la parallaxe horizontale d'un objet est définie comme étant l'angle que le semi-diamètre de la terre sous-tend à cet objet.

Tout l'effet de la parallaxe s'exerce dans le sens vertical, car l'angle parallactique se situe dans le plan passant par l'observateur et le centre de la terre, plan qui est nécessairement perpendiculaire à l'horizon, la terre étant considérée comme une sphère. Plus un objet est élevé au-dessus de l'horizon, plus la parallaxe est faible, la distance au centre de la terre restant la même. Pour que cela soit suffisamment clair, que B représente un objet à une altitude donnée au-dessus de l'horizon visible OAH ; alors l'angle DBF, formé par les lignes droites OB et EB produites vers F et D, sera la parallaxe de l'objet à l'altitude donnée, et est inférieur à la parallaxe du même objet lorsqu'il se trouve dans l'horizon visible OAH, car l'angle DBF est inférieur à l'angle CAH. La parallaxe horizontale est donc la plus grande de toutes les parallaxes diurnes ; et lorsque l'objet est au zénith, il n'a pas de parallaxe, le rayon visuel passant perpendiculairement de l'objet au centre de la terre en passant par l'observateur, comme dans la ligne Zoe.

La quantité de parallaxe horizontale d'un objet est proportionnelle à sa distance par rapport au lieu d'observation, elle est plus ou moins grande selon que l'objet est plus proche ou plus éloigné du spectateur. Pour illustrer ce point, que I soit la place d'un objet dans l'horizon sensible ; LIH sera alors sa parallaxe horizontale, qui est un angle plus petit que CAH, la parallaxe horizontale de l'objet A, plus proche.

La parallaxe horizontale étant donnée, la distance de l'objet au centre de la terre, EA ou EI, peut être facilement trouvée en semidiamètres de la terre par la résolution du triangle rectangle OEA, dans lequel nous avons donné l'angle OAE, la parallaxe horizontale, le côté OE, le semidiamètre de la terre, considéré comme unité, et l'angle droit AOE, pour trouver le côté EA, la distance de l'objet au centre de la terre. La proportion à utiliser dans ce cas est la suivante : Le sinus de la parallaxe horizontale est à l'unité, le demi-diamètre de la terre, comme rayon, c'est-à-dire l'angle droit AOE, le sinus de quatre-vingt-dix degrés étant le rayon d'un cercle, est au côté EA. Cette proportion est très compendieusement travaillée par les logarithmes comme suit : Soustrayez le sinus logarithmique de la parallaxe horizontale de 10, le rayon, et le reste sera le logarithme de la réponse.

Exemple. Lorsque la parallaxe horizontale de la lune est d'un degré, quelle est sa distance par rapport au centre de la terre en semi-diamètres de la terre ?

Du rayon 10,0000000 Soustraire le sinus de 1 degré 8,2418553 Reste le logarithme de 57,2987 1,7581447

Quelle est la distance de la lune en semi-diamètres de la terre, lorsque sa parallaxe horizontale est d'un degré. Si 57,2987 est multiplié par 3977, les milles anglais contenus dans le semi-diamètre de la terre, le produit, 227876,9, sera la distance de la lune du centre de la terre en milles anglais.

La parallaxe horizontale du soleil est d'environ huit secondes et trois cinquièmes, comme le montrent les phénomènes qui ont accompagné les transits de Vénus, en 1761 et 1769, observés dans différentes parties du monde : cette méthode d'obtention de la parallaxe solaire est beaucoup moins susceptible d'être affectée par une erreur d'observation que celle d'Hipparque, qui vivait entre la 154e et la 163e Olympiade, qui se basait sur les éclipses de lune, ou que celle d'Aristarque le Samien, qui se basait sur la dichotomie de la lune, ou même que celle des astronomes modernes qui se basent sur la parallaxe de Mars lorsqu'elle est en opposition et, en même temps, dans ou près de son périhélie. La parallaxe horizontale du soleil étant à peine la quatre cent dix-huitième partie de celle de la lune donnée dans l'exemple précédent, si 227876,9, la distance de la lune telle qu'elle a été trouvée ci-dessus, est multipliée par 418,6, (car la parallaxe horizontale diminue presque proportionnellement à l'augmentation de la distance), le produit sera la distance du soleil au centre de la terre, qui se trouvera être de plus de quatre-vingt-quinze millions de milles anglais.

Lorsque nous connaissons la parallaxe horizontale d'un objet, il est facile de déterminer sa magnitude. Le diamètre apparent du soleil, par exemple, à sa distance moyenne de la terre, est d'un peu plus de trente-deux minutes de degré, ce qui est au moins cent onze fois plus grand que le double de la parallaxe horizontale du soleil, ou le diamètre apparent de la terre vue du soleil ; par conséquent, le diamètre solaire réel doit être au moins cent onze fois plus grand que celui de la terre, c'est-à-dire plus de 880 000 milles anglais. Et comme les corps sphériques sont les uns par rapport aux autres les cubes de leurs diamètres, si l'on cubait 111, on trouverait que la magnitude du soleil est plus de treize cent mille fois supérieure à celle de la terre.

Tout l'effet de la parallaxe étant dans un cercle vertical, et les cercles de la sphère n'étant pas dans cette direction, la parallaxe d'un astre changera évidemment sa vraie place par rapport à ces différents cercles ; c'est pourquoi il y a cinq sortes de parallaxes diurnes, à savoir la parallaxe de la longitude, la parallaxe de la latitude, la parallaxe de l'ascension ou de la descente, la parallaxe de la déclinaison et la parallaxe de l'altitude, dont la dernière a déjà été largement expliquée ; et la signification des quatre premières est simplement la différence entre la longitude, la latitude, l'ascension droite et la déclinaison réelles et visibles d'un objet. En outre, il existe une autre sorte de parallaxe, appelée par les astronomes modernes la parallaxe de l'orbite annuelle de la terre, par laquelle on entend la différence entre les places d'une planète vue du soleil et de la terre en même temps, la première étant sa place réelle ou héliocentrique, et la seconde sa place apparente ou géocentrique. Les anciens astronomes ne donnaient le terme de parallaxe qu'aux inégalités apparentes diurnes du mouvement de la lune et des planètes ; Ptolémée, qui vivait au deuxième siècle, appelait prosaphaeresis orbis ce qu'on appelle aujourd'hui la parallaxe de la grande orbite ou orbite annuelle. Cette parallaxe est plus considérable que la parallaxe diurne, comme l'orbite annuelle de la terre est plus considérable que le demi-diamètre de la terre. Cette parallaxe, lorsqu'elle est la plus grande, s'élève chez Mars, la planète supérieure la plus proche, à plus de quarante-sept degrés ; chez Jupiter, à près de douze degrés ; chez Saturne, à plus de six degrés, etc. Dans la région des étoiles fixes les plus proches, c'est-à-dire les nouvelles étoiles de 1572 et 1604, le double du rayon de l'orbite terrestre ne sous-tend pas un angle d'une seule minute de degré ; il est donc évident que les étoiles fixes les plus proches sont au moins des centaines de fois plus éloignées de nous que ne l'est Georgium Sidus, dont la plus grande parallaxe annuelle s'élève à plus de trois degrés. Les parallaxes annuelles des étoiles fixes sont, en général, trop infimes pour être mesurées ; par conséquent, leur distance à la terre doit être inconcevablement grande.

Toute autre description de la parallaxe serait inutile par rapport au sujet à illustrer.

Les mots τροπης αποσκιασμα Les mots τροπης αποσκιασμα, ombre de la rotation, se réfèrent soit à l'obscurité dans laquelle la terre est impliquée en raison de sa rotation autour de son axe une fois par vingt-quatre heures, par laquelle un hémisphère, ou la moitié de sa surface, est impliqué dans l'obscurité, étant caché du soleil par l'hémisphère opposé ; ou aux différentes parties de la terre qui viennent graduellement à la lumière solaire par sa révolution autour de son orbite, laquelle, par suite de l'inclinaison du pôle de la terre de près de vingt-trois degrés et demi par rapport au plan de son orbite, et du maintien de ce parallélisme à chaque partie de sa révolution, provoque toutes les vicissitudes des saisons, avec toutes les proportions croissantes et décroissantes de lumière et d'obscurité, de froid et de chaleur.

Toute personne qui comprend les images verra avec quelle justesse saint Jacques les a introduites ; et par là son grand objet est immédiatement discernable. Il est évident, d'après ce chapitre, qu'il y avait parmi ceux à qui il écrivait, des personnes qui avaient des opinions très erronées sur la nature divine, à savoir que Dieu tentait ou poussait les hommes au péché, et que, par conséquent, il était l'auteur de tout le mal qui existe dans le monde, et qu'il retirait sa lumière et son influence lorsque cela était nécessaire pour transmettre la vérité et corriger le vice. Pour détruire cette erreur, il montre que si le soleil, par sa splendeur, sa chaleur géniale et son utilité générale pour le globe et ses habitants, peut être un bon emblème de Dieu, la métaphore est cependant très imparfaite à plusieurs égards ; car le soleil lui-même est sujet à des obscurcissements répétés ; et bien que, par sa masse, il soit le foyer du système, donnant lumière et chaleur à tous, il n'est pas partout présent, et sa lumière et sa chaleur peuvent être interceptées par une grande variété de corps opposés et d'autres causes. Saint Jacques fait particulièrement référence à l'ubiquité ou à l'omniprésence divine. Là où se trouvent sa lumière et son énergie, il est lui-même ; ni sa parole ni son Esprit ne donnent des vues fausses ou incohérentes de sa nature et de ses desseins gracieux. Il n'a pas de parallaxe, parce qu'il est également présent partout, et intimement proche de toutes ses créatures ; il n'est jamais vu où il n'est pas, ou pas vu où il est. Il est le Dieu et le Père de tous, qui est au-dessus de tout, à travers tout et en tout, "dans les vastes étendues comme dans une ville pleine", et rien ne peut être caché à sa lumière et à sa chaleur. Il ne peut y avoir aucun corps opposé qui l'empêche d'envoyer sa lumière et sa vérité, car il est partout essentiellement présent. Il ne souffre pas d'éclipses ; il ne change pas de nature ; il ne varie pas dans ses desseins ; il est toujours une source pleine, libre et éternelle de miséricorde, de bonté, de vérité et de bonne volonté, pour tous ses descendants intelligents. Alléluia, le Seigneur Dieu Omnipotent règne ! Amen.

Pour conclure ces observations, je pense qu'il est nécessaire de se référer à la traduction de ce texte par M. Wakefield, et à sa justification de cette traduction : Tout bon don, et toute parfaite bonté, descendent d'en haut, du Père des lumières, chez qui il n'y a ni parallaxe, ni ombre tropicale. "Certains ont voulu, dit-il, ridiculiser ma traduction de ce verset ; si elle est obscure, c'est l'auteur qui doit en répondre, et non le traducteur. Pourquoi appauvririons-nous les auteurs sacrés, en les privant de l'érudition et de la science dont ils font preuve ? Pourquoi devrions-nous dissimuler en eux ce que nous devrions ostensiblement signaler dans les auteurs profanes ? Et si quelqu'un de ces sages, de ces savants et de ces judicieux critiques croit comprendre l'expression de l'ombre du tournage, je voudrais qu'il condescende à l'expliquer. " Oui, si l'on trouvait un tel sentiment chez Aratus, ou chez tout autre auteur astronomique antique, des pages entières de commentaires seraient écrites à ce sujet, et la subtile doctrine de l'angle parallactique s'est avérée être bien connue en elle-même, et son utilisation pour déterminer les distances et les magnitudes des corps célestes, des anciens quelques centaines d'années avant l'ère chrétienne.

Le sentiment est aussi élégant que juste, et souligne avec force l'immuabilité et la bienfaisance de Dieu. Il est le soleil, non pas d'un système, mais de tous les mondes ; la grande source et le distributeur de lumière et de chaleur, de puissance et de vie, d'ordre, d'harmonie et de perfection. C'est en lui que tout vit et se meut, et c'est de lui que vient l'être. Il n'y a pas de taches sur son disque, tout n'est que splendeur sans nuage. Celui qui habite dans cette lumière insupportable et inaccessible, dans son éternelle suffisance, peut-il se préoccuper des affaires des mortels ? Oui, car nous sommes sa progéniture, et c'est une partie de sa perfection que de prendre plaisir au bien-être de ses créatures intelligentes. Il est aimant pour tout homme, il ne hait rien de ce qu'il a fait, et sa louange est éternelle