Tyndale Open Study NotesExode 20

La brève déclaration des termes de l'alliance (voir aussi Dt 5.6–21).

L'alliance du Sinaï suit de très près la forme des alliances que les grands rois (ou suzerains) du l'ancien Proche-Orient offraient aux peuples soumis (les vassaux) comme suit : (1) Une introduction nommait le grand roi qui offrait l'alliance (20.1). (2) Un préambule historique exposait les circonstances qui avaient conduit à l'offre d'un traité (20.2). (3) Les conditions, c'est-à-dire les termes sur lesquels les deux parties devaient s'accorder, comprenaient généralement l'offre du roi d'une protection contre les ennemis et d'une assistance en cas d'urgence, tandis que le peuple acceptait de se comporter conformément aux préférences du roi. L'Exode comprend une brève présentation des termes de l'alliance (20.3–17) suivie d'explications plus détaillées (chapitres 21–23). (4) Une autre déclaration indiquait où une copie écrite de l'alliance devait être conservée et quand elle devait être lue (24.7; 25.16). (5) Les dieux sont appelés à témoigner de l'accord (dans l'Exode, les dieux sont remplacés par des repères historiques, 24.4). (6) Les bénédictions et malédictions sont énoncées en cas d'obéissance ou de désobéissance à l'alliance (23.20–33). En utilisant la forme politique de l'alliance, Dieu invitait son peuple à une relation formelle avec lui en tant que roi, tout en évitant les connotations païennes qui contaminaient les formes religieuses de l'époque. Le Sermon sur la Montagne de Jésus (Mt 5.1–7:29) est un parallèle du Nouveau Testament à cette section de l'Exode, comme les Béatitudes (Mt 5.3–12) sont un parallèle aux Dix Commandements.

Cela correspond à la déclaration d'introduction dans l'ancien format de l'alliance. • Lorsque ces déclarations sont mentionnées ailleurs (34.28 ; Dt 4.1 3; 10.4), le texte hébreu les appelle les "Dix Paroles". Il ne s'agit pas de commandements arbitraires, mais d'une explication des instructions fondamentales de Dieu pour la vie humaine données par le Créateur de la vie humaine.

Cette phrase correspond au préambule de l'ancienne alliance. Elle présente le contexte historique qui rend une telle alliance entre deux parties possible et raisonnable. On nous dit que le Seigneur Dieu offrait l'alliance. Ce n'était pas une divinité inconnue qui offrait cette relation spéciale, mais le Dieu des ancêtres d'Israël qui leur avait révélé sa puissance et son attention directement. De plus, cette révélation était un acte de secours gracieux en leur faveur, démontrant qu'il est le seul Dieu.

Les quatre premiers commandements concernent la relation avec Dieu. Les observer favoriserait une compréhension correcte de Dieu par opposition aux notions idolâtres de la divinité que les Israélites avaient rencontrées en Égypte et qu'ils rencontreraient encore en Canaan.

Les termes de l'alliance spécifient la conduite attendue du peuple pour faire partie de l'alliance avec Dieu. Seules les quatre premières instructions (20.2–11) concernent directement Dieu, tandis que les six autres (20.12–17) concernent les relations entre les hommes. Une alliance avec Dieu stipule comment nous devons nous traiter les uns les autres parce que Dieu est profondément éthique, et il s'attend à ce que nous manifestions son caractère dans toutes nos relations. D'autres codes juridiques dans l'ancien Proche-Orient ne comprenaient pas de telles interdictions absolues, probablement parce que le polythéisme s'opposait aux principes absolus. En revanche, les alliances avec un roi comprenaient des interdictions absolues parce qu'un seul roi pouvait exiger ce qu'il voulait de ses sujets. Ici, le seul roi est le Créateur unique de l'univers, qui a vraiment le pouvoir d'énoncer des principes, des exigences et des interdictions absolus.

Ne reconnaître aucun autre dieu est le premier pas vers l'appentissage de la vérité : il n'y a pas d'autres dieux que le Seigneur (voir Dt 4.35 ; 6.4 ; Es 43.10–11 ; 45.21–22).

Ne pas faire d'image de Dieu est le premier pas vers la reconnaissance de sa transcendance, du fait qu'il est le Créateur de l'univers et qu'il en est distinct. Représenter Dieu comme quelque chose dans la création revient inévitablement à adorer la création plutôt que le Créateur, et cette immoralité a des conséquences mortelles (Rm 1.18–25).

Dieu s'oppose passionnément à ce que nous nous prostituions avec de faux dieux (voir Jos 24.19–20). • Il est important de regrouper les deux côtés de l'équation "en troisième et quatrième générations (...) pendant mille générations". Dieu ne punit pas les enfants pour les péchés de leurs parents. Il dit plutôt que nos péchés affectent les générations suivantes de descendants, mais il limite également les effets naturels de ces péchés à trois ou quatre générations, tout en étendant gracieusement les effets de l'obéissance à mille générations (voir aussi 34.6–7 ; Dt 7.9). • Dans la pensée biblique, "aimer" c'est choisir quelque chose et agir de manière cohérente en accord avec ce choix. "Haïr" c'est rejeter quelque chose et agir de manière cohérente avec ce choix. Le choix est lié à l'émotion : les sentiments s'expriment par des choix, et nos choix montrent ce que nous ressentons vraiment.

En hébreu, le nom d'une personne évoque sa nature et son caractère (voir note d'étude sur 3.13–22). Rendre le nom de Dieu "vide", c'est faire ce qui pourrait le rendre insignifiant ou sans valeur. Cela arrive quand nous invoquons son nom dans un serment que nous ne prévoyons pas de tenir, mais il existe d'autres moyens, encore plus graves, de faire honte au nom de Dieu (voir Nb 20.12 ; Am 2.7 ; cf. Mt 6.9).

Le jour du sabbat est sanctifié lorsqu'il est dédié au Seigneur (20.10). Tout ce qui appartient exclusivement à Dieu partage son caractère. Cela ne veut pas dire que les six autres jours ne sont pas saints, mais simplement qu'ils sont consacrés au travail ordinaire (20.9). Ce jour mis à part nous rappelle que ce n'est pas notre travail qui pourvoit à nos besoins. Dieu y pourvoit par un acte de sa grâce (20.6).

Être en alliance avec Dieu, c'est faire ce que Dieu fait ; puisqu'il s'est reposé de son travail (Gn 2.1–3), comment pouvons-nous penser que nous n'avons pas besoin de repos ?

Les six autres instructions concernent toutes les relations humaines. De nombreuses conditions de l'alliance avec Dieu concernent la manière dont les gens se traitent les uns les autres. Ce lien entre comportement éthique et devoir religieux est unique dans le monde de l'Ancien Testament. Plusieurs codes de lois éthiques sont connus dans l'ancienne Mésopotamie, et plusieurs d'entre eux sont antérieurs à Moïse, mais tous sont imposés par un roi humain et ont peu à voir avec la religion. Les dieux païens, quant à eux, étaient manifestement contraires à l'éthique et indignes de confiance, contrairement au Dieu d'Israël, dont le peuple l'adore en traitant autrui comme il le fait, lui. Voir aussi Mt 19.17–19.

Honorer son père et sa mère, c'est reconnaître qu'on ne se suffit pas à soi-même et qu'on n'existe pas par soi-mêmes. C'est un pas important sur le chemin de l'humilité. L'arrogance peut produire de la notoriété, mais l'humilité et la gratitude sont les fondements d'une vie longue et bien remplie. Jésus et Paul renvoient tous deux à ce commandement (voir Mt 15.4 ; Mc 7.10 ; Ep 6.1–3).

Si "meurtre" est la traduction correcte du mot hébreu, il existe un autre mot qui signifie simplement tuer. Prendre une vie humaine n'était pas interdit en soi, mais le meurtre intentionnel d'une autre personne pour des raisons personnelles l'était. Ce principe nous indique que Dieu estime nos vies physiques individuelles. Jésus a développé ce commandement dans Mt 5.21–26.

Le terme "adultère" représente ici tous les péchés sexuels, parmi lesquels l'adultère indique le plus clairement la rupture de la foi. Les adultères satisfont leurs désirs sexuels à leur guise, et ils rompent la foi avec leur conjoint en le faisant. Jésus a développé ce commandement dans Mt 5.27–30.

Voler est une autre façon de dire que j'ai un droit absolu à ma propre volonté, que je l'aie mérité ou non. Du côté divin, l'interdiction indique que Dieu nous estime jusque dans le domaine de nos possessions.

Ne pas mentir peut être un acte très individuel, voire orgueilleux, mais refuser de porter un faux témoignage contre votre voisin est un acte désintéressé, dans lequel la réputation et le bien-être du voisin sont plus importants que les vôtres.

Ce dernier principe renvoie au premier, car “une personne avide est un idolâtre” (Col 3.5). La convoitise est une façon d'adorer ce monde, la croyance que les biens, surtout ceux de mon voisin, me procureront un bonheur durable. Croire cela, c'est rompre notre alliance de loyauté absolue envers Dieu, qui seul pourvoit à nos besoins. Voir aussi Rm 7.7.

Le peuple était très conscient de son péché devant un Dieu saint et a supplié Moïse de s'interposer entre lui et Dieu. Moïse lui a fait remarquer que le but de Dieu n'était ni de l'impressionner ni de le détruire. Il voulait plutôt que la crainte à son égard empêche le peuple de pécher (20.20). Jésus est l'ultime médiateur entre Dieu et les êtres humains (1Tm 2.5).

Cet intermède traite de l'accès à Dieu. La première partie (20.18–21) traite du besoin d'un médiateur entre le peuple et Dieu. Dans 20.22–26, nous trouvons la forme appropriée pour un autel dans l'intervalle avant que Dieu ne révèle ses plans pour un sanctuaire plus permanent (voir 25.1–30.28).

Le Seigneur est transcendant, comme le montre son discours adressé au peuple d'une voix désincarnée venant du ciel (20.22). Cela aurait deux effets sur leur pratique : ils ne devaient pas utiliser l'argent ou l'or pour fabriquer des dieux à forme humaine (idoles, 20.23), et ils ne devaient pas tailler de pierres pour construire un autel (20.25). C'est peut-être parce qu'ils seraient tentés de sculpter des dieux en pierre. L'autel devait être fait de terre (20.24) et de pierres non taillées (20.25). • L'interdiction de révéler sa nudité (20.26) visait peut-être à séparer la pratique religieuse des Israélites du culte de la nature qui les entourait. L'activité sexuelle faisait partie intégrante de nombreux rituels cananéens.